성경 주석서

지혜와 어리석음

¹ 욕망으로 말미암아 스스로 분리된 자는 모든 지혜를 찾고 간섭하느니라.

여기의 원문은 어렵고 다르게 이해된다. 1. 어떤 이들은 이를 꾸며낸 특이함에 대한 꾸짖음으로 본다. 사람들이 다른 사람들의 생각과 사회로부터 스스로를 분리하는 데 자부심을 가지고, 그들 이전에 말해졌던 모든 것을 반박하고 자신만의 새로운 개념을 내세우며, 비록 터무니없을지라도 그것에 집착하는 것은 헛된 영광의 욕망을 만족시키기 위함이며, 그들은 자신에게 속하지 않는 것을 찾고 간섭하는 자들이다. 그는 자신의 욕망에 따라 찾고, 모든 일에 간섭하여, 모든 사람의 문제에 대해 판단을 내리려 한다. 그는 무뚝뚝하고 거만하다. 대개는 독선적이고 자만심이 강한 자들이 그러하며, 그들은 그렇게 하여 자신을 우스꽝스럽게 만들고 다른 사람들을 괴롭힌다. 2. 우리 번역은 이를 지혜 추구에 있어서의 부지런함을 독려하는 것으로 보는 듯하다. 우리가 지식이나 은혜를 얻고자 한다면, 우리에게 필요하고 큰 유익이 될 것이기에 그것을 갈망해야 한다(고전 12:31). 우리는 추구를 방해하거나 지연시킬 모든 것으로부터 스스로를 분리해야 하며, 이 세상 헛된 것들의 소란에서 벗어나 은퇴하고, 그 다음에 모든 지혜의 수단과 가르침을 찾고 간섭해야 한다. 자신을 향상시키기 위해 수고를 아끼지 않고 모든 방법을 시도하며, 모든 것을 시험하고 좋은 것을 굳게 잡기 위해 다양한 의견을 알아야 한다.

² 미련한 자는 명철을 기뻐하지 아니하고 오직 자기의 마음을 드러내기를 기뻐하느니라.

미련한 자는 명철한 체하고, 명철의 수단을 찾고 간섭하는 체할 수 있지만, 1. 그는 명철을 진정으로 기뻐하지 않는다. 친구들을 기쁘게 하거나 체면을 세우기 위함일 뿐이다. 그는 책도, 일도, 성경도, 기도도 좋아하지 않는다. 차라리 오락으로 바보처럼 노는 것을 더 좋아한다. 배움이나 종교에서 즐거움을 찾지 못하는 사람들은 둘 중 어느 것도 제대로 이루지 못할 것이다. 그것들이 고역스럽고 지겨운 일이라면 아무런 진전도 없을 것이다. 2. 그는 명철에 좋은 의도가 없고, 오직 자기의 마음을 드러내기 위함이다. 즉, 자랑할 만한 무언가를 가지고, 자신의 어리석음을 감출 만한 무언가를 가짐으로써 더 잘 넘어가게 하려는 것이다. 왜냐하면 그는 자신이 말하는 것을 듣는 것을 좋아하기 때문이다.

³ 악인이 오면 멸시도 오고 모욕과 수치도 오느니라.

이것은 두 가지 의미를 포함할 수 있다. 1. 악한 사람들은 경멸적인 사람들이며 다른 사람들을 멸시한다는 것이다. 악인이 어떤 모임에 들어오거나, 지혜의 학당이나 종교 예배 모임에 들어오면, 하나님과 그분의 백성 및 사역자들, 그리고 말하고 행해지는 모든 것에 대한 멸시가 뒤따른다. 불경건한 자들에게서는 조롱꾼이 되는 것 외에 다른 것을 기대할 수 없다. 그들은 수치와 모욕이 될 것이다. 그들은 진지하고 엄숙한 모든 것을 비웃고 조롱할 것이다. 그러나 지혜롭고 선한 사람들은 그것을 개의치 말아야 한다. 왜냐하면 옛말에 그러한 악행은 악인에게서 나온다고 말했기 때문이다. 2. 악한 사람들은 부끄러운 사람들이며 멸시를 자초한다는 것이다. 하나님께서 그를 경멸하는 자들은 경멸히 여김을 받으리라고 말씀하셨기 때문이다. 죄가 들어오자마자 수치가 뒤따랐고, 죄인들은 스스로를 경멸스럽게 만든다. 그들은 자신에게 멸시를 가져올 뿐만 아니라, 그들의 가족, 친구, 목회자, 그리고 어떤 식으로든 그들과 관련된 모든 사람들에게 모욕과 수치를 가져온다. 그러므로 명예를 지키고자 하는 자들은 덕을 유지해야 한다.

어리석음의 언어

⁴ 사람의 입의 말은 깊은 물과 같으니, 지혜의 샘은 솟아나는 시내와 같으니라.

여기 비유들은 우아하게 자리가 바뀌어 있는 듯하다. 1. 지혜의 샘은 깊은 물과 같다. 지성 있고 지식 있는 사람은 유용한 것들의 좋은 보물을 지니고 있어, 모든 상황에 적절하고 유익한 말을 할 수 있게 해준다. 이것은 소리가 없지만 결코 마르지 않는 깊은 물과 같다. 2. 그러한 사람의 입의 말은 솟아나는 시내와 같다. 그가 말해야 할 필요를 느낄 때, 그의 말은 자연스럽고 아주 쉽게, 자유롭게, 자연스러운 유창함으로 흘러나온다. 그것은 깨끗하고 신선하며, 정화하고 상쾌하게 한다. 그의 깊은 물에서 필요한 것이 흘러나와, 시내가 낮은 지대를 적시듯이 그 주변 사람들을 적신다.

⁵ 악인의 낯을 보아주는 것이 좋지 아니하며 재판에서 의인을 억울하게 하는 것도 좋지 아니하니라.

이는 정의를 집행하는 데 고용되어 있으면서 판단을 그르치는 자들을 정당하게 비난한다. 1. 그들의 위엄이나 재산, 또는 그들에 대한 어떤 개인적인 호의 때문에 사람들의 범죄를 묵인하고, 그들의 억압과 폭력을 보호하고 옹호함으로써. 사람들이 어떤 변명을 하든, 분명히 악인의 낯을 보아주는 것은 좋지 않다. 그것은 하나님께 대한 범죄이며, 정의에 대한 모욕이며, 인류에 대한 잘못이며, 죄와 사탄의 왕국에 대한 실제적인 봉사이다. 사건의 본질이 고려되어야 하며, 사람이 고려되어서는 안 된다. 2. 사람이 세상에서 가난하고 비천하거나, 같은 당파나 신념이 아니거나, 다른 나라의 이방인이라는 이유로 정의와 공평에 반하는 판결을 내림으로써. 이는 지지받아야 할 의인을 재판에서 억울하게 하는 것이며, 하나님께서 그를 서게 하실 것이다.

⁶ 어리석은 자의 입술은 다툼을 일으키고 그의 입은 매를 부르느니라. ⁷ 어리석은 자의 입은 그의 멸망이 되고 그의 입술은 그의 영혼의 올무가 되느니라.

솔로몬은 악한 사람들이 통제되지 않는 혀로 다른 사람들에게 얼마나 큰 해를 끼치는지 자주 보여주었다. 여기서는 그들이 자신에게 얼마나 큰 해를 끼치는지 보여준다. 1. 그들은 스스로 싸움에 휘말린다. 어리석은 자의 입술은 아무런 이유나 부름 없이 다툼을 일으킨다. 다른 사람들이 반대하지 않을 수 없는 어리석은 생각들을 내세움으로써 싸움이 시작되거나, 도발적인 말을 함으로써 반감을 사고 보상을 요구하게 되거나, 사람들을 무시하고 감히 해보라고 함으로써. 교만하고, 성마른 사람들과 주정뱅이들은 어리석은 자들이며, 그들의 입술은 다툼을 일으킨다. 지혜로운 사람은 원치 않게 싸움에 휘말릴 수 있지만, 피할 수 있는 싸움에 스스로 선택하여 들어가는 자는 어리석은 자이며, 너무 늦었을 때 후회할 것이다. 2. 그들은 스스로 교정의 대상이 된다. 어리석은 자의 입은 사실상 매를 부른다. 그는 매로 벌받을 만한 말을 했고, 아나니아스가 부당하게 바울에게 입을 치라고 명령했던 것처럼, 여전히 매로 제지되고 억제되어야 할 말을 하고 있다. 3. 그들은 스스로 파멸에 빠진다. 다른 사람들의 파멸이었거나 파멸이 되었을 어리석은 자의 입은 결국 자신의 파멸로 판명된다. 아마도 사람들로부터 올 것이다. 시므이의 입은 자신의 파멸이었고, 자신의 머리를 거슬러 말했던 아도니야의 입도 마찬가지였다. 그리고 어리석은 자가 어리석은 말로 자신을 곤경에 빠뜨리고, 자신이 한 말을 정당화하거나 변명함으로써 벗어나려고 생각할 때, 그의 변호는 그의 죄가 되고, 그의 입술은 여전히 그의 영혼의 올무가 되어 그를 더욱더 얽어맨다. 어쨌든 사람들이 악한 말로 하나님의 심판대에서 정죄받을 때, 그들의 입은 그들의 파멸이 될 것이며, 그것은 그들의 파멸을 더욱 가중시켜, 그들의 올무이자 고통의 원인이 될 그들의 혀를 식혀줄 한 방울의 물, 한 방울의 위로도 허용하지 않을 것이다.

⁸ 뒷담화하는 자의 말은 상처와 같아서 뱃속 가장 깊은 곳으로 내려가느니라.

뒷담화하는 자들은 집집마다 비밀리에 이야기를 퍼뜨리는 자들인데, 그 이야기에는 약간의 진실이 있을 수도 있지만, 말하기에 적합하지 않은 비밀이거나, 비열하게 왜곡되어 거짓된 색깔이 덧씌워진 것이며, 모두 사람들의 평판을 훼손하고, 우정을 깨뜨리며, 친척과 이웃 사이에 문제를 일으키고, 그들을 반목하게 하려는 의도로 말해진다. 이제 그런 자들의 말은 여기에서 다음과 같다고 말한다. 1. 사람들이 상처를 입을 때와 같다 (여백에는 그렇게 읽힌다). 그들은 이러저러한 사람들의 잘못에 매우 영향을 받은 척하고, 그들을 위해 고통스러워하는 척하며, 그들에 대해 말하는 것이 상상할 수 없을 정도로 가장 큰 슬픔과 꺼림칙함 때문인 척한다. 그들은 마치 자신들이 그것으로 상처를 입은 것처럼 보이지만, 실제로는 불의를 기뻐하고, 그 이야기를 좋아하며, 교만과 즐거움으로 이야기한다. 그들의 말은 그렇게 보이지만, 환약이 그렇게 금박 입혀지고 설탕이 발려 있듯이, 독처럼 뱃속 가장 깊은 곳으로 내려간다. 2. 상처와 같다 (본문에는 그렇게 읽힌다), 깊은 상처, 치명적인 상처, 뱃속 가장 깊은 곳의 상처처럼; venter medius vel infimus—중간 또는 하복부, 흉부 또는 복부, 이 둘 중 어느 곳이든 상처는 치명적이다. 뒷담화하는 자의 말은 그들에 대해 말해진 사람, 즉 그의 명예와 이익에 상처를 입히고, 그들에게 말해진 사람, 즉 그의 사랑과 자선에 상처를 입힌다. 그들은 그에게 죄를 초래하는데, 이는 양심에 상처가 된다. 아마도 그는 그것들을 무시하는 것처럼 보이지만, 그들은 자신들이 사랑해야 할 사람으로부터 그의 애정을 무의식적으로 멀어지게 함으로써 상처를 입힐 것이다.

어리석음과 교만 노출

⁹ 자기의 일에 게으른 자는 파괴하는 자의 형제니라

주목할 점. 1. 낭비는 매우 나쁜 살림살이다. 재산을 낭비하는 자들, 즉 분수에 넘치게 살고, 감당할 수 있는 것보다 더 많이 쓰고 베풀어서 사실상 가진 것을 버리고 헛되이 흘려보내는 자들은 사람들 사이에서 어리석다고 정당하게 낙인찍힐 뿐만 아니라, 그들에게 맡겨진 재능에 대해 하나님께 불쾌한 책임을 지게 될 것이다. 2. 게으름도 마찬가지로 좋지 않다. 자기 일에 태만한 자, 즉 손이 늘어진 자(그 단어가 의미하는 바와 같이), 우리가 그러하듯이 입에 엄지손가락을 물고 서 있는 자, 자기 일을 게을리하거나 전혀 하지 않거나 하는 둥 마는 둥 하는 자는 낭비하는 자의 친형제이다. 즉, 그도 똑같이 어리석고 가난으로 가는 확실하고 빠른 길에 있다. 한 사람은 가진 것을 흩뿌리고, 다른 사람은 그것이 손가락 사이로 빠져나가게 한다. 이 관찰은 종교의 문제에서도 너무나 사실이다. 기도와 듣는 일에 하찮게 여기고 부주의한 자는 전혀 기도하지 않거나 듣지 않는 자의 형제이다. 그리고 의무의 태만과 의무를 다함에 있어서의 태만은 죄를 범하는 것만큼이나 영혼에 치명적이다.

¹⁰ 여호와의 이름은 견고한 망대라 의인은 그리로 달려가서 안전함을 얻느니라

여기에 있는 것은, 1. 성도들을 위한 하나님의 충분성이다. 그의 이름은 그들을 위한 견고한 망대인데, 그 안에서 그들은 피곤할 때 안식하고, 추격당할 때 피난처를 얻을 수 있으며, 원수들 위로 높이 들려지고 그들에 대항하여 요새화될 수 있다. 하나님 안에는, 그리고 그분이 우리에게 자신을 알려주신 계시 안에는, 우리가 항상 평안할 수 있을 만큼 충분한 것이 있다. 이 망대에 쌓여 있는 재물은 그들을 부유하게 하고, 계속되는 잔치와 계속되는 보물이 되기에 충분하다. 이 망대의 힘은 그들을 보호하기에 충분하다. 여호와의 이름은 하나님으로서, 그리고 우리의 하나님으로서 자신을 알리신 모든 것을 의미하며, 그의 칭호와 속성뿐만 아니라 그의 언약과 그 모든 약속까지 포함한다. 이 모든 것은 하나님의 모든 백성을 위한 망대, 견고한 망대, 뚫을 수 없고 난공불락의 망대를 이룬다. 2. 하나님 안에서 성도들의 안전이다. 그것은 그것을 활용할 줄 아는 자들에게는 견고한 망대이다. 의인은 믿음과 기도, 하나님께 대한 경건과 그분께 대한 의존을 통해 자기들의 피난처 성읍으로 그리로 달려간다. 하나님의 이름 안에 있는 자기들의 이해관계를 확실히 한 그들은 그것의 위로와 유익을 누린다. 그들은 자기 자신을 떠나고, 세상을 떠나고, 위에 살고, 하나님 안에 거하며, 하나님이 그들 안에 거하신다. 그리하여 그들은 안전하며, 자기들이 안전하다고 생각하고, 실제로도 그러할 것이다.

¹¹ 부자의 재물은 그의 견고한 성읍이요 그 생각에는 높은 성벽 같으니라

의인의 견고하고 신실한 방어책을 묘사한 후에 (잠 18:10), 솔로몬은 여기서 세상의 것들에 자기 몫과 보물을 두고 그것들에 마음을 두는 부자의 거짓되고 기만적인 방어책이 무엇인지 보여준다. 그의 재물은 그에게 신뢰의 대상이며, 그는 경건한 사람이 자기 하나님에게서 기대하는 것만큼이나 그것에서 기대한다. 보라, 1. 그가 어떻게 스스로를 지탱하는지. 그는 자기 재물을 자기 성읍으로 삼아 그곳에 거하며, 큰 자기 만족감으로 다스리는데, 마치 그가 전체 성읍을 지휘하는 듯하다. 그것은 그의 견고한 성읍이며, 그 안에서 그는 스스로를 요새화하고 위험을 비웃는데, 마치 아무것도 그를 해칠 수 없는 듯하다. 그의 비늘은 그의 교만이다. 그의 재물은 그가 자신을 둘러싸는 성벽이며, 그는 그것을 높은 성벽이라고 생각하는데, 그것은 넘어가거나 극복할 수 없다고 생각한다 (욥 31:24, 계 18:7). 2. 이 점에서 그가 어떻게 스스로를 속이는지. 그것은 견고한 성읍이요 높은 성벽이지만, 오직 자기 생각에만 그러할 뿐이다. 그것은 실제로 그러하다고 판명되지 않을 것이며, 모래 위에 지은 집과 같아서 건축가가 가장 필요로 할 때 그를 실망시킬 것이다.

¹² 파괴 전에 사람의 마음은 교만하고 존귀 전에 겸손이 있느니라

주목할 점. 1. 교만은 파멸의 전조이며, 파멸은 결국 교만의 처벌이 될 것이다. 파괴 전에 사람들은 하나님의 정당한 심판으로 인해 일반적으로 정신이 혼미해져서 그 어느 때보다 교만해지는데, 이는 그들의 파멸이 더욱 가혹하고 놀라울 수 있도록 하기 위함이다. 아니면, 그것이 항상 그러하지 않더라도, 마음이 교만으로 들떠 있은 후에 넘어짐이 온다 (잠 16:18). 2. 겸손은 존귀의 전조이며 사람들을 존귀에 대비시킨다. 그리고 존귀는 결국 겸손의 보상이 될 것이다 (이전에 잠 15:33에서 말했듯이). 사람들이 믿기를 꺼려 하는 것은 자주 말할 필요가 있다.

¹³ 듣기 전에 대답하는 자는 그에게 미련함과 수치가 되느니라

여기서 사람들은 자기들이 칭찬을 얻으리라 기대하는 바로 그 일로 인해 종종 스스로를 드러내는 것을 보라. 1. 어떤 이들은 민첩한 것을 자랑으로 여긴다. 그들은 듣기 전에 문제에 대답한다, 즉 끝까지 듣지도 않고, 아니, 그것에 대해 듣자마자 대답한다. 그들은 사건을 성급하게 다루는 것이 자기들의 명예라고 생각한다. 그리고 한쪽 편의 말을 들으면, 그 문제가 너무나 명백하여 다른 쪽의 말을 들을 필요가 없다고 생각한다. 그들은 이미 그것을 알고 있고, 사건의 모든 본질을 완전히 파악하고 있다고 생각한다. 그러나 준비된 재치는 가지고 놀기에 즐거운 것이지만, 견고한 판단과 건전한 지혜가 일을 처리한다. 2. 민첩한 것을 자랑으로 여기는 자들은 흔히 무례하다는 정당한 비난을 받게 된다. 사람이 이해하지 못하는 것에 대해 말하려고 하거나, 진정으로 충분히 정보를 얻지 못하고 끈기 있게 엄밀히 조사하지 않은 문제에 대해 판결을 내리려고 하는 것은 어리석은 일이다. 그리고 그것이 어리석음이라면, 그것은 수치이며 수치가 될 것이다.

여러 가지 격언

¹⁴ 사람의 영은 그의 병약함을 견디게 하거니와, 상한 심령은 누가 감당할 수 있으랴?

유의하라. 1. 마음이 자기 자신 안에서 평안하고 안식하는 동안에는 외적인 고통을 견딜 수 있다. 우리는 이 세상에서 몸과 이름과 재산에 많은 약함과 많은 재난을 겪을 수 있다. 그러나 사람이 바른 판단과 용기를 가지고 이성과 결단으로 행동할 수 있다면, 특히 선한 양심을 가지고 그 양심의 증언이 자기 편이라면, 그는 그것을 견디고 그 아래서 버틸 수 있다. “사람의 영”이 “그의 병약함을 견디게” 한다면, 하물며 그리스도인의 영, 아니 환난의 날에 우리의 영과 함께 증언하시고 일하시는 하나님의 영은 얼마나 더 그러하겠는가. 2. 영의 고통은 다른 모든 고통보다 가장 무겁고 견디기 어렵다. 그것은 다른 약함을 받쳐 주어야 할 어깨를 아프게 만든다. 이성이 흔들리고, 어떤 환난이든 그 아래서 낙심하며, 구원의 소망을 잃어 영이 상한다면, 또 죄 때문에 하나님의 진노를 두렵게 깨닫고 심판과 맹렬한 불 같은 분노를 무섭게 기다리게 되어 영이 상한다면, 이것을 “누가 감당할 수” 있겠는가? 상한 심령은 스스로를 도울 수 없고, 다른 사람들도 어떻게 도와야 할지 알지 못한다. 그러므로 양심을 거리낌 없이 지키는 것이 지혜이다.

¹⁵ 명철한 자의 마음은 지식을 얻고, 지혜로운 자의 귀는 지식을 구한다.

유의하라. 1. 명철한 사람은 지식을 구하며, 그것을 추구하는 일에 귀와 마음을 기울인다. 귀는 지식을 얻는 수단에 주의를 기울이고, 마음은 들은 것에 믿음을 결합하여 그것을 잘 활용한다. 명철한 사람은 자신에게 이미 충분한 명철이 있다고 생각하지 않고, 여전히 더 필요하다는 것을 본다. 사람이 더 명철할수록 지식, 곧 하나님과 자기 의무에 대한 지식과 하늘로 가는 길에 대한 지식을 더욱 캐묻게 된다. 그것이 가장 좋은 지식이기 때문이다. 2. 지혜롭게 지식을 구하는 사람은 반드시 지식을 얻을 것이다. 하나님은 그런 사람들에게 결코 “헛되이 구하라”고 말씀하지 않으셨고, “구하라 그리하면 찾을 것이라”고 말씀하셨기 때문이다. 귀가 그것을 구하면 마음이 그것을 얻고, 간직하며, 그것으로 부요해진다. 우리는 지식을 머리에만 넣을 것이 아니라 마음에도 얻어야 한다. 그 맛과 향취를 얻고, 우리가 아는 것을 우리 자신에게 적용하며, 그 능력과 영향을 경험해야 한다.

¹⁶ 사람의 선물은 그를 위하여 길을 넓히고 그를 큰 자들 앞으로 인도한다.

선물, 곧 뇌물이 얼마나 큰 힘을 가지는지는 앞에서 암시한 바 있다(잠 17:8,23). 여기서는 선물의 힘을 보여 준다. 곧 자기보다 높은 지위에 있고 자기보다 훨씬 더 많이 가진 사람들에게 낮은 사람이 바치는 예물의 힘이다. 좋은 선물은 멀리까지 간다. 1. 사람의 자유를 위해서이다. “사람의 선물”은 그가 감옥에 있다면 석방을 얻어 줄 수 있다. 억눌린 무죄한 자를 위해 자기 영향력을 쓰면서도 그 대가로 사례를 기대하는 궁정 사람들이 있기 때문이다. 또는 낮은 사람이 큰 사람에게 어떻게 접근해야 할지 모른다면, 그 종들에게 수수료를 주거나 그 본인에게 선물을 주어 접근할 수 있다. 그런 것들이 그를 위해 길을 넓혀 줄 것이다. 2. 그의 승진을 위해서이다. 그것은 그를 명예와 권세를 가진 “큰 자들” 가운데 앉게 할 것이다. 세상이 얼마나 부패했는지 보라. 사람의 재능은 아무리 커도 통하지 않는데, 선물은 그가 받을 자격도 없고 감당할 능력도 없는 것을 얻게 해 준다. 직무를 얻기 위해 뇌물을 준 사람들이 그 직무에서 뇌물을 받는 것도 놀랄 일이 아니다. “법을 산 사람은 법을 팔 수 있다”(Vendere jura potest, emerat ille prius).

¹⁷ 자기 송사에서 먼저 말하는 자는 옳아 보이나, 그의 이웃이 와서 그를 살핀다.

이 말씀은 한쪽 이야기만 들으면 좋아 보이다가 다른 쪽 이야기를 들으면 달라진다는 것을 보여 준다. 1. 먼저 말하는 사람은 반드시 그럴듯한 이야기를 할 것이며, 자기에게 유리한 것만 말하고, 가능한 한 가장 좋은 빛을 입힐 것이다. 그래서 그의 사건은 실제로 그렇든 아니든 좋아 보일 것이다. 2. 원고가 자기 증거를 제시했으면 피고도 마땅히 들을 기회를 얻어야 한다. 증인들과 대면하고 그들을 반대신문하며, 제기된 주장 속의 거짓과 속임수를 드러낼 허락을 받아야 한다. 그러면 그 문제가 처음 보였던 것과 전혀 다르게 드러날 수도 있다. 그러므로 우리는 판단을 내리기 전에 양쪽을 다 들으라고 귀가 둘 있다는 사실을 기억해야 한다.

¹⁸ 제비는 다툼을 그치게 하고 강한 자들 사이를 갈라놓는다.

유의하라. 1. 다툼은 흔히 강한 자들 사이에서 일어난다. 그들은 자기 명예와 권리를 예민하게 지키고 둘 다의 세세한 점까지 주장하며, 자기 편을 관철할 능력이 있다고 확신하기 때문에 화해에 필요한 조건에 좀처럼 내려오려 하지 않는다. 반면 가난한 자들은 평화롭게 지내고 손해를 감수할 수밖에 없다. 2. 강한 자들의 다툼도 다른 방법으로 타협될 수 없다면 제비로 끝날 수 있다. 때로는 끝없는 논쟁이나, 그들이 굽히기를 싫어하는 양보보다 그것이 더 낫다. 일단 그 문제를 제비의 결정에 맡겼다면 그 결정에 따르는 것은 사람에게 수치가 아니기 때문이다. 다툼을 막기 위해 가나안은 제비로 나뉘었다. 장난으로 하는 제비가 섭리에 호소하는 이 방식을 더럽히지 않았다면, 아마 오늘날에도 많은 논쟁을 결정하는 데 매우 잘 사용될 수 있을 것이다. 다만 기도와 합당한 엄숙함으로 행해져야 하고, 이 말씀과 다른 몇 성경, 특히 행 1:26이 그것을 지시하는 듯하다. 어떤 사람들이 말하듯 법이 복권이라면, 차라리 복권이 법이 되는 편이 나을 것이다.

¹⁹ 노엽게 한 형제는 견고한 성읍보다 얻기 어려우며, 그들의 다툼은 성의 빗장과 같다.

유의하라. 1. 친족 사이, 그리고 서로 특별한 의무를 지고 있는 사람들 사이의 다툼을 막는 데 큰 주의를 기울여야 한다. 그런 다툼은 가장 자연스럽지 못하고 어울리지 않을 뿐 아니라, 그런 관계에서는 일이 보통 가장 불친절하게 받아들여지고 원망이 지나치게 커지기 쉽기 때문이다. 지혜와 은혜가 있다면 친족과 친구들이 우리에게 잘못했을 때 용서하는 일이 참으로 가장 쉬워질 것이다. 그러나 부패한 마음은 그들을 용서하는 일을 가장 어렵게 만든다. 그러므로 형제나 형제와 같았던 사람의 마음을 상하게 하지 않도록 주의하자. 배은망덕은 매우 자극적인 일이다. 2. 친족 사이의 불화를 조정하려면 매우 애써야 하고, 가능한 한 빨리 해야 한다. 그것은 매우 어려운 일이므로, 이루어진다면 그만큼 더 명예로운 일이기 때문이다. 에서는 “노엽게 한 형제”였고 “견고한 성읍보다 얻기 어려운” 사람처럼 보였지만, 야곱의 기도에 대한 응답으로 하나님이 그의 마음에 역사하심으로 얻어졌다.

²⁰ 사람의 배는 자기 입의 열매로 만족하고, 자기 입술의 소산으로 배부르게 된다.

유의하라. 1. 우리의 위로는 우리 자신의 양심이 우리를 위하느냐, 아니면 우리를 거스르느냐 하는 증언에 매우 크게 달려 있다. 여기서 “배”는 잠 20:27처럼 양심을 가리킨다. 이제 그것이 만족하느냐, 무엇으로 채워져 있느냐는 우리에게 매우 중요하다. 그에 따라 우리의 만족과 내적 평안이 결정될 것이기 때문이다. 2. 우리의 양심의 증언은 우리가 혀를 잘 다스렸는지 아닌지에 따라 우리를 위하거나 우리를 거스르게 될 것이다. “입의 열매”가 선한지 악한지, 불의에 이르는지 의에 이르는지에 따라 사람의 성품이 결정되고, 그 결과 그의 양심이 그에 대하여 증언하는 내용도 결정된다. 패트릭 주교는 이렇게 말한다. “우리는 우리가 먹게 될 나무의 열매나 땅의 소산을 돌보듯이 우리가 말하는 말도 그만큼 주의해야 한다. 그것들이 건강에 좋은지 해로운지에 따라 우리가 채워질 즐거움이나 고통도 그렇게 될 것이기 때문이다.”

²¹ 죽고 사는 것이 혀의 권세에 달렸나니, 그것을 사랑하는 자들은 그 열매를 먹으리라.

유의하라. 1. 사람은 혀를 어떻게 사용하느냐에 따라 다른 사람과 자기 자신에게 큰 선을 행할 수도 있고 큰 해를 끼칠 수도 있다. 더러운 혀로 자기 자신의 죽음을 가져온 사람이 많고, 거짓 혀로 다른 사람들의 죽음을 가져온 사람도 많다. 반대로 지혜롭고 온유한 혀로 자기 생명을 구하거나 그 생명의 위로를 얻은 사람도 많고, 적절한 증언이나 그들을 위한 중보로 다른 사람들의 생명을 구한 사람도 많다. 우리의 말로 의롭다 함을 받거나 정죄를 받게 된다면, “죽고 사는 것”이 틀림없이 “혀의 권세에” 있다. 이솝에게 혀는 가장 좋은 음식이기도 했고 가장 나쁜 음식이기도 했다. 2. 사람들의 말은 그들이 어떤 애정으로 말하는지에 따라 판단될 것이다. 바르게 말할 뿐 아니라, 악한 사람도 자기 평판을 지키거나 동석한 사람을 기쁘게 하려고 그렇게 말할 수 있기 때문이다. 바르게 말하기를 사랑하고, 선택과 즐거움으로 선하게 말하는 사람에게 그것은 생명이 될 것이다. 반대로 잘못 말할 뿐 아니라, 선한 사람도 부주의로 그렇게 말할 수 있기 때문이다. 잘못 말하기를 사랑하는 사람(시 52:4)에게 그것은 죽음이 될 것이다. 사람들이 “그것을 사랑하는” 대로 그 열매를 먹을 것이다.

²² 아내를 얻는 자는 좋은 것을 얻고 여호와께 은총을 얻는 자니라.

유의하라. 1. 좋은 아내는 남자에게 큰 복이다. “아내를 얻는 자”, 곧 참으로 아내라 할 만한 아내를 얻는 자를 말한다. 나쁜 아내는 그렇게 존귀한 이름으로 불릴 자격이 없다. 그를 위해 합당한 돕는 배필을 찾은 자, 곧 그 말의 본래 의미에서 아내를 얻은 자, 주의와 기도로 그런 사람을 찾았고 찾던 것을 얻은 자는 “좋은 것”을 얻은 것이다. 그는 매우 값진 보석, 보기 드문 보석을 얻었다. 그는 이 세상에서 자기 위로에 무엇보다 크게 기여할 뿐 아니라 하늘로 가는 길에서도 자신을 도와줄 것을 얻은 것이다. 2. 그 일에서 하나님을 감사로 인정해야 한다. 그것은 하나님의 은총의 표이며, 앞으로 더 많은 은총이 있을 행복한 보증이다. 그것은 하나님이 그 사람에게 선을 행하기를 기뻐하시고 그를 위해 긍휼을 예비해 두셨다는 표시이다. 그러므로 이 일에 대하여 하나님을 찾아야 한다.

²³ 가난한 자는 간청을 쓰나, 부자는 거칠게 대답한다.

유의하라. 1. 가난은 몸에 여러 불편을 동반하지만, 영에는 종종 좋은 영향을 미친다. 사람을 겸손하고 순종하게 만들며 교만을 죽이기 때문이다. 가난은 사람에게 “간청을 쓰는” 법을 가르친다. 필요가 사람을 구걸하게 만들 때, 그것은 그가 지시하거나 요구해서는 안 되고, 주어지는 것을 받고 감사해야 함을 알려 준다. 하나님의 은혜의 보좌 앞에서 우리는 모두 가난한 자이며, 간청을 써야 한다. 대답할 것이 아니라 호소해야 하며, 가난한 자의 형식으로(sub forma pauperis) 탄원해야 한다. 2. 형통한 처지는 여러 장점을 가지고 있지만, 종종 이런 해악을 동반한다. 곧 사람을 교만하고 거만하며 명령조로 만든다. “부자는 가난한 자의 간청에 거칠게 대답한다.” 나발이 다윗의 사자들에게 욕설로 대답한 것과 같다. 어떤 부자들, 특히 미천한 데서 올라온 사람들 가운데는 자기 부가 거친 말을 해도 되는 보증이 된다고 생각하는 매우 어리석은 기질이 있다. 심지어 거칠게 다룰 뜻이 없을 때에도 거칠게 대답하는 것이 자기에게 어울린다고 생각한다. 그러나 신사라면 온유해야 한다(약 3:17).

²⁴ 친구가 있는 사람은 자신도 친절함을 보여야 하며, 형제보다 더 가까이 붙어 있는 친구도 있다.

솔로몬은 여기서 우리에게 우정을 권하며 다음을 보여 준다. 1. 우리가 우정을 맺고 기르기 위하여 무엇을 해야 하는가. 우리는 “자신도 친절함을 보여야” 한다. 친구를 얻고 지키고자 한다면, 우리는 그들에게 모욕을 주거나 다투지 않을 뿐 아니라, 그들을 사랑해야 하고, 사랑한다는 것을 모든 다정한 표현으로 드러내야 한다. 그들에게 마음을 열고, 그들을 기쁘게 하며, 찾아가고 환영하며, 특히 우리가 할 수 있는 모든 선한 봉사를 하고 우리 능력 안에 있는 모든 일에서 그들을 섬겨야 한다. 그것이 “자신도 친절함을 보이는” 것이다.

2. 그렇게 할 만한 가치가 있다. 참된 친구 안에서 우리는 큰 위로를 기대할 수 있기 때문이다. 앞에서 말했듯이 “형제는 환난을 위하여 난다”(잠 17:17). 우리의 어려움 속에서 우리는 친족에게서 위로와 도움을 기대한다. 그러나 때로는 우리와 혈연이 전혀 없는 “친구”가 있는데, 그 존중과 사랑의 끈은 본성의 끈보다 더 강하다는 것이 드러나고, 시험의 때가 오면 형제보다 우리를 위하여 더 많은 일을 한다. 그리스도는 모든 믿는 자들에게 “형제보다 더 가까이 붙어 있는” 친구이시다. 그러므로 그들은 그분께 친절함을 보여야 한다.