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Matthew Henry's Complete Commentary

Matthew Henry · 1714

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Matthew Henry's Complete Commentary

Matthew Henry · 1714

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Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.

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잠언 20장 1-30 Matthew Henry's Complete Commentary

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여러 가지 격언

¹ 포도주는 거만하게 하는 것이요 독주는 떠들게 하는 것이라, 이에 미혹되는 자마다 지혜가 없느니라.

여기에는 1. 술 취함의 해악이 있다. 포도주는 조롱하는 것이요, 독주는 소란하게 하는 것이다. 술은 죄인 자신에게도 그러하다. 그것은 그를 조롱하고 어리석게 만들며 결코 줄 수 없는 만족을 주겠다고 약속한다. 처음에는 그에게 미소 짓지만 나중에는 문다. 돌이켜 생각할 때 그것은 그의 양심 속에서 격노한다. 몸에서도 격동하여 기질을 들끓게 한다. 술이 들어가면 지혜는 나간다. 그러면 사람은 타고난 성향에 따라 어리석은 자처럼 조롱하거나 미친 사람처럼 날뛴다. 사교적인 것처럼 가장하는 술 취함은 사람을 사회에 부적합하게 만든다. 혀로는 모욕하게 하고 감정으로는 난폭하게 하기 때문이다(잠 23:29). 2. 그러므로 술 취하는 자들의 어리석음은 쉽게 추론된다. 그렇게 명백히 그 결과를 경고받고도 자신을 이 죄로 끌려가게 내버려 두어 그것에 미혹되는 자는 지혜롭지 못하다. 그는 사물에 대한 바른 분별이나 숙고가 없음을 드러낼 뿐 아니라, 스스로 지혜를 얻을 능력도 잃게 한다. 술 취함은 사람을 미혹하고 멍하게 하며 마음을 빼앗아 가는 죄이기 때문이다. 술 취한 사람은 어리석은 자이며, 앞으로도 어리석은 자가 되기 쉽다.

² 왕의 두려움은 사자의 부르짖음 같으니, 그를 노하게 하는 자는 자기 생명을 해하느니라.

여기에서 보라. 1. 왕들이 얼마나 두려운 존재이며, 그들이 노한 사람들에게 얼마나 큰 공포를 일으키는가. 그들의 두려움, 곧 특히 절대 권력을 가지고 자기 뜻이 법이 될 때 백성들을 경외하게 하는 그 두려움은 사자의 부르짖음 같아서, 사자의 먹이가 되는 짐승들에게 매우 무섭고 그들을 떨게 하여 도망치지 못하게 한다. 지혜와 사랑으로 다스리는 군주들은 하나님 자신처럼 다스리며 하나님의 형상을 지닌다. 그러나 단지 공포와 강한 손으로 다스리는 자들은 숲속의 사자처럼 야수적인 힘으로 다스릴 뿐이다. Oderint, dum metuant—그들이 두려워하기만 한다면 미워해도 좋다. 2. 그러므로 그들과 다투고 그들에게 화를 내어 그들을 노하게 하는 사람들이 얼마나 지혜롭지 못한가. 그들은 자기 생명을 거슬러 죄를 짓는다. 하물며 왕들의 왕을 노하게 하는 사람들은 더욱 그러하다. Nemo me impune lacesset—아무도 나를 건드리고 벌을 면하지 못하리라.

³ 다툼을 그치는 것이 사람의 영광이거늘, 미련한 자마다 참견하느니라.

이 말씀은 다툼에 관한 사람들의 오해를 바로잡기 위한 것이다. 1. 사람들은 싸움에 뛰어드는 것이 지혜라고 생각하지만, 사실 그것은 가장 큰 어리석음이다. 모욕을 받으면 즉시 분개하고, 명예와 권리의 사소한 점 하나까지 고집하며, 어느 것 하나도 양보하지 않고, 모든 사람에게 규정하고 강요하고 법을 세우려는 사람이 스스로 지혜롭다고 생각한다. 그러나 그렇게 참견하는 사람은 어리석은 자이며, 자기에게 불필요한 근심을 많이 만든다. 2. 사람들은 다툼에 휘말렸을 때 물러서고 무기를 내려놓는 것이 부끄러운 일이라고 생각한다. 그러나 실제로는 다툼을 그치는 것이 사람의 영광이다. 소송을 취하하고 논쟁을 내려놓고 상처를 용서하며, 사이가 틀어진 사람들과 화목하는 것이 영광이다. 다툼을 그침으로써, 평화를 위하여 양보하고 낮아지고 정당한 요구에서도 물러서는 것은 사람의, 지혜로운 사람의, 기개 있는 사람의 영광이다. 더 나은 사람이었던 아브라함이 그렇게 했다(창 13:8).

⁴ 게으른 자는 추위를 핑계로 밭 갈지 아니하나니, 그러므로 추수 때에 구걸하여도 얻지 못하리라.

여기에서 게으름과 안일을 사랑하는 악을 보라. 1. 그것은 사람들을 가장 필요한 일, 곧 제때에 밭 갈고 씨 뿌리는 일에서 막는다. 게으른 자에게는 경작할 땅도 있고 그 일을 할 능력도 있다. 그는 밭을 갈 수 있지만 하려 하지 않는다. 그는 이런저런 핑계로 미루지만, 진짜 이유는 날씨가 춥다는 것이다. 밭 가는 때가 한겨울은 아니지만 겨울의 언저리이므로, 그는 밖에 나가기에는 너무 춥다고 생각한다. 자기 일의 길에서 밭 가는 정도의 작은 수고와 찬바람 정도의 작은 고생도 마음으로 견디지 못하는 사람들은 수치스러울 만큼 게으른 자들이다. 영혼의 일에서도 많은 사람이 이처럼 부주의하다. 사소한 어려움이 그들을 가장 중요한 의무에서 놀라 물러서게 한다. 그러나 선한 병사들은 고난을 견뎌야 한다. 2. 그로 인해 그들은 가장 필요한 공급을 빼앗긴다. 씨 뿌릴 때 밭 갈지 않으려는 사람은 추수 때 거둘 것을 기대할 수 없다. 그러므로 부지런한 사람들이 기쁨으로 곡식 단을 집으로 가져올 때, 그들은 놀라움 속에 빵을 구걸해야 한다. 밭 가는 수고에 복종하지 않는 사람은 구걸의 수치에 복종해야 한다. 그들은 추수 때에 구걸하여도 여전히 아무것도 얻지 못할 것이다. 풍성할 때에도 그렇다. 게으른 자들을 구제하는 것이 자비일 수는 있지만, 정의상 구제하지 않을 수도 있다. 그들은 굶주리도록 버려져도 마땅하다. 그릇에 기름을 준비하지 않았던 자들은 신랑이 왔을 때 구했지만 거절당했다.

⁵ 사람의 마음에 있는 모략은 깊은 물 같으니, 명철한 사람은 그것을 길어 내느니라.

여기에서 사람의 지혜는 다른 사람을 알아내고 그 속을 들여다보는 데 유익하다고 말한다. 1. 그들을 알기 위해서이다. 사람들의 계획과 의도가 아무리 조심스럽게 숨겨져 있어 헤아릴 수 없는 깊은 물 같을지라도, 은근한 암시와 겉으로는 무관해 보이는 질문으로 그들이 한 일과 하려는 일을 모두 끌어내는 사람들이 있다. 그러므로 비밀을 지키려는 사람은 결심만 할 것이 아니라 경계도 서야 한다. 2. 그들을 통해 지식을 얻기 위해서이다. 어떤 사람들은 조언할 능력과 적합성을 많이 갖추고 있어, 어려움의 핵심을 정확히 짚고 적절히 권면하는 뛰어난 재능이 있지만, 겸손하고 조심스러워 잘 말하지 않는다. 그들 안에는 많은 것이 있으나 밖으로 나오기를 꺼린다. 이런 경우 명철한 사람은 그것을 길어 낸다. 그릇에서 포도주를 길어내듯이 말이다. 우리가 지혜로운 사람들과의 대화에서 얻을 수 있는 유익을 잃는 것은 묻는 기술이 부족하기 때문이다.

⁶ 많은 사람이 각기 자기의 인자함을 선포하나, 충성된 사람을 누가 찾을 수 있으랴?

유의하라. 1. 친절하고 후하다고 주장하는 사람들은 쉽게 찾을 수 있다. 많은 사람이 자신을 자비로운 사람이라 부르며, 자기가 행한 선과 하려는 선, 또는 적어도 선행에 대한 애정을 자랑한다. 대부분의 사람들은 자기의 자선과 관대함과 환대와 경건을 많이 말하며, 바리새인들처럼 스스로 나팔을 불고, 자기에게 있는 작은 선함도 선포하여 대단한 일처럼 만든다. 2. 그러나 실제로 친절하고 후한 사람, 말하는 것보다 또는 남이 말해 주기를 바라는 것보다 더 많이 행했고 앞으로도 행할 사람, 곤경 중에 참된 친구가 될 사람을 찾기는 어렵다. 믿을 수 있는 그런 사람은 검은 백조처럼 드물다.

⁷ 의인은 자기의 온전함으로 행하나니, 그의 자손이 그 뒤에 복을 받느니라.

여기에서는 선한 사람의 영예로 두 가지가 관찰된다. 1. 그는 자기 자신을 위하여 잘한다. 그는 확실한 규칙을 가지고 있으며, 안정되고 흔들림 없는 손으로 그것에 따라 자신을 다스린다. 그는 자기의 온전함으로 행한다. 선한 양심을 지키며 그 위로를 누린다. 그것이 그의 기쁨이기 때문이다. 속임수로 행하는 자들이 무엇을 할지 꾀할 때나 이미 한 일을 돌아볼 때 겪는 불편함에 그는 매이지 않는다. 2. 그는 자기 가족을 위하여 잘한다. 그의 자손이 그 뒤에 복을 받고, 그를 보아 더 나은 대우를 받는다. 하나님께서는 신실한 자의 후손을 위하여 긍휼을 쌓아 두신다.

⁸ 심판의 보좌에 앉은 왕은 그의 눈으로 모든 악을 흩어 버리느니라.

여기에는 1. 선한 통치자의 성품이 있다. 참으로 왕이라 불릴 만한 사람은 보좌에 앉되, 편히 쉬고 위엄을 부리며 사람들에게 거리를 두게 하려는 명예의 보좌가 아니라, 정의를 행하고 억울한 자에게 구제를 베풀며 해를 끼친 자를 벌하기 위한 심판의 보좌에 앉는 사람이다. 그는 자기 일을 기쁨으로 여기고 그것과 비교할 만한 어떤 즐거움도 사랑하지 않으며, 모든 염려와 수고를 남에게 떠넘기지 않고 가능한 한 스스로 일을 살피고 자기 눈으로 본다(왕상 10:9). 2. 선한 통치의 행복한 결과가 있다. 군주의 임재는 악이 부끄러워 물러나게 하는 데 큰 힘이 된다. 그가 스스로 자기 일을 살핀다면, 그 아래에서 일하는 사람들은 두려움을 품고 악을 행하지 못하게 제지될 것이다. 큰 사람들이 선한 사람들이 되어 자기 권력을 사용할 수 있고 사용해야 할 대로 사용한다면, 얼마나 많은 선을 행하고 얼마나 많은 악을 막을 수 있겠는가!

⁹ 내가 내 마음을 깨끗하게 하였고 내 죄에서 정결하다 할 자가 누구냐?

이 질문은 세상 어떤 사람에게도, 그가 무엇을 주장하든지, 자신이 죄 없음을 증명해 보라는 도전일 뿐 아니라, 인류의 부패, 심지어 가장 선한 사람들에게도 남아 있는 부패에 대한 탄식이다. 아, 누가 “나는 죄가 없다”고 말할 수 있겠는가? 살펴보라. 1. 이런 주장에서 제외되는 사람들은 누구인가? 모두이다. 이 불완전한 상태에서는 어떤 사람도 죄가 없다고 주장할 수 없다. 아담은 무죄 상태에서 그렇게 말할 수 있었고, 성도들은 하늘에서 그렇게 말할 수 있지만, 이 생애에서는 아무도 그렇게 할 수 없다. 자신이 마땅한 만큼 선하다고 생각하는 자들도 그렇게 말할 수 없고, 참으로 선한 자들은 그렇게 말하려 하지도, 감히 말하지도 않는다. 2. 제외되는 주장은 무엇인가? 우리는 우리 마음을 깨끗하게 했다고 말할 수 없다. 은혜로 “우리가 예전보다 더 깨끗해졌다”고 말할 수는 있어도, “우리가 모든 죄의 잔재에서 깨끗하고 정결하다”고 말할 수는 없다. 또는 죄의 거친 행위에서는 깨끗하다 해도 “우리 마음이 깨끗하다”고 말할 수는 없다. 또는 우리가 씻기고 정결하게 되었다 해도 “우리가 스스로 우리 마음을 깨끗하게 했다”고 말할 수는 없다. 그것은 성령의 일이었다. 또는 우리가 많은 다른 사람들의 죄에서는 깨끗하다 해도, “우리는 우리 죄, 곧 쉽게 얽매는 죄, 바울이 탄식한 사망의 몸에서 깨끗하다”고 말할 수는 없다(롬 7:24).

¹⁰ 다른 저울추와 다른 되, 이 둘은 다 여호와께서 미워하시느니라.

여기에서 보라. 1. 사람들이 가진 여러 속임의 기술이 있다. 이 모든 악의 뿌리는 돈을 사랑함이다. 그 당시에는 돈을 주고받는 일이 보통 저울로 이루어졌으므로, 그들은 여러 저울추를 두어 자기가 지급할 때는 가벼운 추를 쓰고 받을 때는 무거운 추를 썼다. 물건을 내주고 받을 때에는 여러 되를 두어 팔 때는 모자란 되를 쓰고 살 때는 큰 되를 썼다. 이것은 계획과 꾀로, 그리고 옳게 행하는 듯한 겉모양 아래 행한 잘못이었다. 여기에는 상업과 거래에서의 온갖 사기와 속임이 포함된다. 2. 그것들에 대한 하나님의 불쾌하심이 있다. 돈에 관한 것이든 물건에 관한 것이든, 사는 자에게 있든 파는 자에게 있든, 그것들은 모두 똑같이 주께서 미워하시는 것이다. 하나님께서는 그런 식으로 이루어지는 거래를 형통하게 하지 않으시고, 그렇게 얻은 것을 복 주지 않으신다. 하나님께서는 정의가 유지되는 공동의 신뢰를 이렇게 깨뜨리는 자들을 미워하시며, 그 모든 일의 보복자가 되실 것이다.

¹¹ 비록 아이라도 그 행위로 자신을 나타내나니, 그 일이 깨끗한지 정직한지 알 수 있느니라.

나무는 그 열매로 알려지고 사람은 그 행위로 알려진다. 어린 나무도 그 첫 열매로, 아이는 그 어린 행동으로 알려진다. 그의 일이 겉보기에만 선하여 깨끗한지(이 말은 잠 16:2에서도 쓰인다), 아니면 정직한지, 곧 참으로 선한지 알 수 있다. 이것은 1. 아이들이 자신을 드러낸다는 것을 암시한다. 그들의 기질이 어떠한지, 타고난 성향에 따라 어느 방향으로 기울어지는지 곧 볼 수 있다. 아이들은 어른들처럼 자기 성향을 가장하고 숨기는 기술을 아직 배우지 못했다. 2. 부모가 자녀를 관찰해야 함을 암시한다. 그들의 성향과 재능을 발견하고 그에 따라 그들을 다루고 배치해야 하며, 잘 들어가는 못은 박고 잘못 가는 것은 빼내야 한다. 여기에서 지혜는 지도하는 데 유익하다.

¹² 듣는 귀와 보는 눈은 둘 다 여호와께서 지으신 것이니라.

유의하라. 1. 하나님은 자연의 하나님이시며, 자연의 모든 능력과 기능은 그분에게서 나오고 그분께 의존하므로 그분을 위하여 사용되어야 한다. 눈을 지으시고 귀를 심으신 분은 하나님이시며(시 94:9), 그 둘의 구조는 놀랍다. 또한 우리에게 그 둘을 사용할 수 있게 보존하시는 분도 하나님이시다. 우리의 눈이 보는 눈이고 귀가 듣는 귀인 것은 그분의 섭리에 빚진 것이다. 듣고 보는 것은 배우는 감각이며, 그 안에서 특별히 하나님의 선하심을 인정해야 한다. 2. 하나님은 은혜의 하나님이시다. 하나님의 음성을 듣는 귀와 그분의 아름다움을 보는 눈을 주시는 분은 하나님이시다. 이해력을 여시는 분이 그분이기 때문이다.

¹³ 잠자기를 좋아하지 말라, 네가 가난하게 될까 하노라. 네 눈을 뜨라, 그리하면 양식으로 만족하리라.

유의하라. 1. 안일에 빠지는 사람들은 정직한 노동으로 얻었어야 할 필수품이 부족하게 될 것을 예상할 수 있다. “그러므로 네가 잠을 자야 하기는 하지만, 자연이 그것을 요구하기 때문이다, 일을 싫어하는 자들처럼 잠을 좋아하지 말라. 잠 자체를 위하여 잠을 사랑하지 말고, 더 일할 수 있게 해 주는 것으로만 사랑하라. 많이 자는 것을 좋아하지 말고, 오히려 그 시간 쓰는 것을 아까워하며, 선한 일에 항상 쓰일 수 있도록 잠 없이 살 수 있기를 바랄 정도가 되라.” 우리는 종들에게 잠을 허락하듯 우리 몸에도 잠을 허락해야 한다. 그들이 어쩔 수 없고 그렇지 않으면 그들에게서 아무 유익도 얻을 수 없기 때문이다. 잠을 사랑하는 자들은 가난하게 되기 쉽다. 과도한 잠으로 시간을 잃기 때문만 아니라, 나태하고 부주의한 성향을 형성하여 언제나 반쯤 잠든 채로, 결코 제대로 깨어 있지 못하기 때문이다. 2. 자기 일을 위하여 자신을 일으키는 사람들은 필요한 편의를 기대할 수 있다. “네 눈을 뜨라. 깨어 잠을 떨쳐 버리고, 하루가 얼마나 지났는지, 네 일이 너를 얼마나 필요로 하는지, 네 주위의 다른 사람들이 얼마나 분주한지 보라! 그리고 깨어났으면 위를 보고, 네 유익을 살피며, 기회를 놓치지 말라. 마음을 일에 밀착시키고 그 일에 관심을 기울이라. 큰 유익을 얻는 조건은 쉽다. 네 눈을 뜨라, 그리하면 양식으로 만족하리라. 부자가 되지는 못하더라도 충분히 가질 것이며, 그것은 잔치나 다름없다.”

¹⁴ 사는 자가 말하기를 나쁘다, 나쁘다 하나, 돌아간 뒤에는 자랑하느니라.

여기에서 보라. 1. 사람들이 좋은 거래를 하고 싸게 사기 위해 어떤 술수를 쓰는가. 그들은 마치 그 물건이 필요 없고 마음에도 없는 것처럼 무심하게 흥정할 뿐 아니라, 사실은 없어서는 안 될지도 모르는데도 그렇게 하며, 그 안에는 어느 정도 신중함이 있을 수 있다. 그러나 그들은 가치 있는 줄 아는 물건을 깎아내리고 비난한다. “나쁘다, 나쁘다. 이런저런 흠이 있고, 혹 있을 수도 있다. 그 종류로는 좋은 것이 아니고 너무 비싸다. 다른 데서 더 좋고 더 싼 것을 살 수 있고, 이미 더 좋고 더 싼 것을 산 적도 있다”고 말한다. 이것이 흔한 거래 방식이다. 그런데 어쩌면 그들은 자신들이 주장하는 것과 반대임을 알고 있을 수도 있다. 한편 판매자와 맞설 다른 방법이 없다고 생각하는 구매자가 그렇게 하듯, 판매자도 자기 물건을 지나치게 칭찬하고 자기가 매긴 값을 정당화한다. 그래서 양쪽 모두에게 잘못이 있다. 사실 구매자와 판매자가 겸손하게 자기 생각대로 말한다면 거래는 조금도 덜 잘 이루어지지 않을 것이다. 2. 사람들이 좋은 거래를 얻은 뒤에는, 그 안에서 스스로 모순되고 거래할 때 속였음을 인정하면서도, 얼마나 자랑과 즐거움을 느끼는가. 구매자가 판매자의 값을 깎아내리고, 고객을 잃기보다 값을 낮추기로 한 판매자가 받아들이면(많은 가난한 상인들이 그렇게 할 수밖에 없다. 적은 이익이 없는 것보다 낫기 때문이다), 그는 돌아가서 얼마나 훌륭한 물건을 자기 가격에 샀는지 자랑한다. 그리고 누군가 그 거래를 깎아내리면 자기 판단을 모욕하고 비난하는 것으로 여긴다. 어쩌면 그는 그 물건의 가치를 판매자 자신보다 더 잘 알고 있었고, 그것으로 큰 이익을 얻을 방법도 알고 있었을 것이다. 사람들이 자기 이득을 얼마나 기뻐하고 자기 술수를 얼마나 자랑스러워하는지 보라. 그러나 사기와 거짓말은 아무리 큰 이익을 얻었다 해도 사람이 부끄러워해야 할 일이다.

¹⁵ 금도 있고 많은 홍보석도 있거니와, 지식 있는 입술은 귀한 보석이니라.

지식 있는 입술, 곧 입술을 인도하는 선한 이해력과 그 지식을 퍼뜨리는 좋은 말솜씨는 금과 진주와 홍보석보다 훨씬 더 귀하게 여겨야 한다. 1. 그것들은 그 자체로 더 희귀하고, 더 드물며 얻기 어렵다. 마음에 은혜가 없는 사람의 주머니에도 금은 있을 수 있다. 솔로몬 시대에는 금이 풍부했고(왕상 10:21) 홍보석도 많았다. 모든 사람이 그것을 차고 다녔고, 어느 도시에서나 살 수 있었다. 그러나 지혜는 드문 것, 귀한 보석이다. 선을 행할 만큼 그것을 가진 사람은 적고, 상인들에게서 살 수도 없다. 2. 그것들은 우리를 더 부유하게 하고 더 아름답게 한다. 그것들은 우리를 하나님께 대하여 부유하게, 선한 일에 부유하게 만든다(딤전 2:9,10). 대부분의 사람들은 금을 좋아하고 홍보석 한두 개로 만족하지 못하며, 보석함 하나를 가져야 한다. 그러나 지식 있는 입술을 가진 사람은 더 나은 것을 알고 소유하기 때문에 이것들을 업신여긴다.

¹⁶ 타인을 위하여 보증 선 자의 옷을 취하고, 낯선 여자를 위하여 그에게 담보를 잡으라.

여기에는 자기 재산을 망치고 곧 거지가 될 두 종류의 사람이 언급된다. 그러므로 그들에게는 좋은 담보 없이는 신용을 주어서는 안 된다. 1. 부탁하는 사람이 누구든 보증을 서려는 사람들, 곧 게으른 친구들의 비위를 맞추려고 경솔한 보증에 얽매이는 사람들이다. 그들은 결국 파산할 것이며, 오래 버티지도 못한다. 이들은 도매로 재산을 낭비한다. 2. 버림받은 여자들과 결탁하여 그들을 대접하고 환심을 사며 함께 지내는 사람들이다. 그들은 짧은 시간 안에 거지가 될 것이다. 좋은 담보 없이는 결코 그들에게 신용을 주지 말라. 낯선 여자들에게는 자신을 부유하게 하려고 남자를 가난하게 만드는 낯선 방식들이 있다.

¹⁷ 속임수의 떡은 사람에게 달지만, 나중에는 그의 입에 자갈이 가득하리라.

유의하라. 1. 죄는 행할 때 즐거울 수 있다. 속임수의 떡, 곧 사기와 거짓과 압제로 얻은 재물은 사람에게 달 수 있으며, 부정하게 얻었다는 사실 때문에 더 달게 느껴질 수도 있다. 육신의 마음은 자기의 악한 계획이 성공하는 데서 그런 즐거움을 취한다. 죄의 모든 즐거움과 이익은 속임수의 떡이다. 그것들은 금지된 열매이므로 훔친 것이며, 약속한 그대로가 아니므로 사람을 속일 것이다. 그러나 한동안은 그것들이 달콤한 한 입처럼 혀 밑에서 굴려지고, 죄인은 그 안에서 스스로 복되다고 여긴다. 그러나 2. 돌아보면 그것은 쓰게 될 것이다. 나중에 죄인의 입에는 자갈이 가득할 것이다. 양심이 깨어날 때, 자신이 속았음을 볼 때, 자기 죄에 대한 하나님의 진노를 두려워하게 될 때, 그 생각은 얼마나 고통스럽고 불편한가! 죄의 즐거움은 잠시뿐이며, 그 뒤에는 슬픔이 따른다. 어떤 나라들은 범죄자들의 빵에 자갈을 섞어 벌한 적이 있다.

¹⁸ 모든 계획은 의논으로 세워지나니, 좋은 조언으로 전쟁을 하라.

유의하라. 1. 모든 일에서 숙고하여 행동하는 것이 좋다. 적어도 스스로와 상의하고, 중요한 일에서는 친구들과도 상의한 뒤 결정해야 한다. 특히 하나님께 조언을 구하고, 그분께 방향을 구하며, 그분의 눈의 인도를 주목해야 한다. 이것이 우리의 마음과 목적이 모두 굳게 세워지고, 우리의 일들이 잘 이루어지는 길이다. 반면 성급하고 조급하게 한 일은 여유가 생긴 뒤 후회하게 된다. 시간을 들이라. 그러면 더 빨리 해낸 셈이 될 것이다. Deliberandum est diu, quod statuendum est semel—한 번 결정할 일은 성숙한 숙고가 앞서야 한다. 2. 전쟁을 할 때에는 특히 신중한 것이 우리의 지혜이다. 그 전쟁을 시작해야 하는지, 정당한지, 신중한지, 우리가 적과 맞설 만한지, 물러서기에는 너무 늦은 때에도 그것을 계속 감당할 수 있는지 생각하고 조언을 구하라(눅 14:31). 그리고 시작한 뒤에는 어떻게, 어떤 방법으로 수행할지 생각하라. 운영은 용기만큼이나 필요하기 때문이다. 소송을 거는 것도 일종의 전쟁을 하는 것이므로 좋은 조언으로 해야 한다(잠 25:8). 로마인들의 원칙은 nec sequi bellum, nec fugere—전쟁을 재촉하지도 말고, 그렇다고 피하지도 말라는 것이었다.

¹⁹ 돌아다니며 험담하는 자는 비밀을 누설하나니, 입술로 아첨하는 자와는 사귀지 말라.

함께 대화하기 위험한 두 종류의 사람이 있다. 1. 험담꾼들이다. 그들은 보통 아첨꾼이며, 그럴듯한 말로 사람들의 친분 속에 파고든다. 이들은 원칙 없는 사람들로, 이야기를 가지고 돌아다니며 이웃과 친족 사이에 해를 만들고, 사람들의 마음에 통치자와 사역자와 서로에 대한 의심을 뿌리며, 맡겨진 비밀이나 부당한 방법으로 알게 된 비밀을 누설한다. 사람들의 생각과 의도를 짐작한다는 핑계로 실제로는 거짓인 일을 말하기도 한다. “그런 자들과 친밀해지지 말라. 그들이 이야기를 하고 비밀을 누설할 때 들어 주지 말라. 그들이 네 비밀도 배반하고 너에 대한 이야기도 퍼뜨릴 것이 분명하기 때문이다.” 2. 아첨꾼들이다. 그들은 보통 험담꾼이기 때문이다. 어떤 사람이 네게 아양을 떨고 칭찬과 찬사를 늘어놓는다면, 그가 너에게 어떤 의도가 있다고 의심하고 경계하라. 그는 너에게서 무언가를 뽑아내어 다른 사람에게 너를 해치는 이야기로 삼으려 할 것이다. 그러므로 입술로 아첨하는 자와 사귀지 말라. 자기 칭찬을 너무 사랑하고 너무 비싼 값에 사는 사람들은 아첨한다는 이유로 사람을 신뢰하고 그에게 비밀이나 일을 맡긴다.

²⁰ 자기 아버지나 어머니를 저주하는 자는 그의 등불이 캄캄한 어둠 속에서 꺼지리라.

여기에는 1. 불효한 자녀가 점차 매우 악하게 되는 모습이 있다. 그는 아버지와 어머니를 업신여기고, 그들의 교훈을 가볍게 여기며, 그들의 명령에 불순종하고, 그들의 책망에 격분하는 데서 시작했다. 그러나 마침내 뻔뻔함과 불경건이 극에 달하여 그들을 저주하고, 자기 존재의 도구가 되어 주고 자기에게 그토록 많은 돌봄과 수고를 기울인 사람들에게 상스럽고 모욕적인 말을 하며, 해가 임하기를 바란다. 이는 이 죄를 사형에 해당하는 죄로 정하신 하나님과 그분의 율법을 거스르는 것이며(출 21:17; 마 15:4), 의무와 자연적 애정과 감사의 모든 결속을 깨뜨리는 것이다. 2. 불효한 자녀가 결국 매우 비참해지는 모습이 있다. 그의 등불은 캄캄한 어둠 속에서 꺼질 것이다. 그의 모든 명예는 흙먼지에 묻히고, 그는 영원히 명성을 잃을 것이다. 그는 자기 마음에 어떤 평안이나 위로도, 이 세상에서의 형통도 기대하지 말아야 한다. 다섯째 계명의 약속이 뒤집힌 대로, 그의 날은 짧아지고 생명의 등불은 꺼질 것이다. 그의 가문은 끊어지고 그의 후손은 그에게 저주가 될 것이다. 그리고 그것은 그의 영원한 멸망이 될 것이다. 그의 행복의 등불은 흑암의 어둠 속에서 꺼질 것이며(그 말은 그렇게도 읽힌다), 그 어둠은 영원한 것이다(유 1:13; 마 22:13).

²¹ 처음에 속히 얻은 유산은 그 끝이 복되지 아니하리라.

유의하라. 1. 재산이 갑자기 불어날 수는 있다. 옳든 그르든 부자가 되려는 사람들이 있다. 그들은 돈만 얻을 수 있다면 무슨 말을 하거나 무슨 일을 하든 양심에 두지 않는다. 권력이 있을 때에는 자기 아버지도 속일 것이며, 얻은 것을 비열하게 아끼고 쌓아 두면서 자기와 가족에게 필요한 음식도 인색하게 여기고, 땅을 사거나 이자를 놓는 것 외에는 모두 잃어버린 것으로 생각한다. 이런 방식들로 사람은 처음 시작할 때 짧은 시간에 부자가, 매우 부자가 될 수 있다. 2. 갑자기 일어난 재산은 흔히 갑자기 무너진다. 그것은 급히 세워졌지만 정직하게 세워지지 않았으므로 빨리 익고 빨리 썩는 것이 된다. 그 끝은 하나님의 복을 받지 못할 것이다. 하나님께서 복 주지 않으시면 그것은 위로가 될 수도 오래 지속될 수도 없다. 그래서 그것을 얻은 자는 결국 어리석은 자가 될 것이다. 그는 시간을 들여 단단히 세우는 편이 나았을 것이다.

²² 너는 악을 갚겠다 말하지 말고 여호와를 기다리라, 그가 너를 구원하시리라.

이 세상에 사는 사람들은 자신들에게 해가 가해지고, 모욕이 주어지고, 부당하게 어려움이 생길 것을 예상해야 한다. 우리는 가시덤불 가운데 살기 때문이다. 이제 여기에서는 우리가 부당한 일을 당할 때 무엇을 해야 하는지 말한다. 1. 우리는 스스로 복수해서는 안 되며, 복수를 생각하거나 계획해서도 안 된다. “너는 말하지 말라. 마음속으로도 내가 악을 악으로 갚겠다고 말하지 말라. 언젠가 그와 맞설 기회가 생기리라는 생각으로 스스로 즐거워하지 말라. 상처가 새롭고 그에 대한 분노가 가장 깊을 때에도 복수를 바라거나 기대하지 말며, 더구나 결심하지 말라. 네가 하나님께 믿음으로 도와 달라고 기도할 수 없는 일을 하겠다고 말하지 말라. 복수를 묵상하면서는 그런 기도를 할 수 없다.” 2. 우리는 우리 자신을 하나님께 맡기고, 그분께서 우리의 송사를 변호하시고 우리의 권리를 지키시며 우리에게 악을 행한 자들과 그분이 합당하게 여기시는 방식과 때에 따라 계산하시도록 맡겨야 한다. “여호와를 기다리라. 그분의 뜻을 기다리고, 그분의 뜻에 순복하라. 여기서는 네게 해를 끼친 자를 그분이 벌하실 것이라고 말하지 않는다. 오히려 너는 그를 용서하고 그를 위해 기도해야 한다. 그러나 그가 너를 구원하실 것이다. 그것이면 충분하다. 그분은 너를 보호하셔서 네가 한 번의 해를 지나쳐 준 것이, 사람들이 흔히 두려워하듯, 또 다른 해를 불러오지 않게 하실 것이다. 아니, 그분은 네 어려움을 균형 있게 하고 네 인내를 격려하시려고 네게 선으로 갚아 주실 것이다.” 다윗이 시므이가 그를 저주했을 때 바랐던 것처럼 말이다(삼하 16:12).

²³ 다른 저울추는 여호와께서 미워하시나니, 속이는 저울은 좋지 아니하니라.

이것은 잠 20:20에서 말한 것과 같은 취지이다. 1. 여기에서 그것이 반복되는 것은, 그것이 하나님께서 거듭 미워하시는 죄이기 때문이다. 이 죄와 같은 성격의 거짓말이 하나님께서 미워하시는 일곱 가지 가운데 두 번 언급된 것과 같다(잠 6:17,19). 또한 그 당시 이스라엘에서 아마 매우 많이 행해진 죄였고, 흔히 쓰이는 방식이므로 그것 없이는 거래할 수 없다는 핑계 아래 해가 없는 것처럼 가볍게 여겨졌기 때문이다. 2. 여기에는 속이는 저울은 좋지 않다는 말이 덧붙어 있다. 이는 그것이 하나님께 가증할 뿐 아니라 죄인 자신에게도 유익하지 않음을 암시한다. 그것으로 얻을 수 있는 진정한 선은 없고, 좋은 거래조차 없다. 사기로 이루어진 거래는 결국 손해 보는 거래가 될 것이기 때문이다.

²⁴ 사람의 걸음은 여호와께로 말미암나니, 사람이 어찌 자기 길을 알 수 있으랴?

우리는 여기에서 우리의 모든 일에서 1. 하나님께 필연적이고 지속적으로 의존하고 있음을 배운다. 우리의 모든 자연적 행위는 그분의 섭리에 달려 있고, 우리의 모든 영적 행위는 그분의 은혜에 달려 있다. 가장 선한 사람도 하나님께서 만드시는 것 이상이 아니며, 모든 피조물은 하나님께서 원하시는 뜻에 따라 우리에게 그러한 존재가 된다. 우리의 일들은 우리가 바라고 계획하는 대로 성공하는 것이 아니라, 하나님께서 인도하고 배치하시는 대로 성공한다. 강한 사람의 걸음조차(그 단어는 그런 뜻을 지닌다) 여호와께로 말미암는다. 하나님 없이는 그의 힘도 약함이고, 싸움이 항상 강한 자에게 돌아가는 것도 아니기 때문이다. 2. 우리는 장래의 사건을 미리 알지 못하므로 그것을 위하여 어떻게 계획할지도 알지 못한다. 사람이 어찌 자기 길을 알 수 있으랴? 하나님께서 그에 관하여 가지신 뜻이 비밀인데, 그에게 무슨 일이 일어날지 어떻게 알 수 있겠는가? 그러므로 그가 신적 인도 없이 스스로 무엇을 해야 할지 어떻게 계획할 수 있겠는가? 우리는 자기 길을 너무도 조금 알기 때문에 우리 자신에게 무엇이 좋은지도 알지 못한다. 그러므로 우리는 필연을 덕으로 삼아, 우리의 길을 그것을 손에 쥐고 계신 주께 맡기고, 섭리의 인도를 따르며 그 배치에 순복해야 한다.

²⁵ 거룩한 것을 삼켜 버리고 서원한 뒤에 살피는 것은 사람에게 올무가 되느니라.

두 가지 일이 있다. 이것들로 하나님은 크게 모욕을 받으시며, 사람들은 이것들로 올무에 걸리고 죄책뿐 아니라 결국 고통과 파멸에도 얽매인다. 1. 성물 도둑질이다. 사람들이 거룩한 것을 다른 데로 돌려 자기 용도로 바꾸는 것이며, 여기서는 그것을 삼켜 버리는 것이라 부른다. 어떤 방식으로든 하나님을 섬기고 영화롭게 하기 위해, 종교와 신적 예배를 유지하거나 가난한 자들을 구제하기 위해 드려진 것은 그 목적에 따라 양심적으로 보존되어야 한다. 그것을 직접 또는 간접적으로 횡령하거나 그것이 주어진 목적을 좌절시키는 자들은 크게 책임져야 할 것이다. 사람이 십일조와 헌물로 하나님을 도둑질하겠느냐?(말 3:8) 종교적 직무, 곧 기도와 설교를 성급하게 해치우고 빨리 끝내기를 조급해하는 사람들도 거룩한 것을 삼켜 버린다고 말할 수 있다. 2. 언약을 깨뜨리는 것이다. 하나님께 서원한 뒤에 그것을 어떻게 피하거나 면제받을 수 있는지 살피고, 그것을 어길 구실을 꾸미는 것은 사람에게 올무가 된다. 그 서원의 내용이 의심스럽고 표현이 모호했다면 그것은 그의 잘못이다. 그는 더 신중하고 숙고하여 서원했어야 했다. 만일 나중에 그것에 관하여 살펴야 한다면, 그의 양심이 예민할 경우 큰 혼란에 빠질 것이다(전 5:6). 우리가 주께 입을 열었을 때에는 되돌아갈 생각을 하기에 너무 늦었기 때문이다(행 5:4).

²⁶ 지혜로운 왕은 악인들을 흩고 타작 바퀴를 그들 위에 굴리느니라.

여기에서 보라. 1. 위정자들의 임무가 무엇인가. 그들은 악을 행하는 자들에게 두려움이 되어야 한다. 악을 행하는 데 서로 돕고 대담하게 하려고 동맹을 맺은 악인들을 흩어야 한다. 이것은 바퀴를 그들 위에 굴리는 것, 곧 법을 그들에게 집행하여 그들의 힘을 짓부수고 그들의 계획을 무너뜨리는 것 외에는 이루어질 수 없다. 공개적으로 악하고 해로운 자들, 방탕하고 남을 방탕하게 하는 자들을 나라에서 제거하기 위해 때로는 엄격함이 사용되어야 한다. 2. 이것을 하기 위해 필요한 위정자의 자질이 무엇인가. 그들은 경건하면서도 신중해야 한다. 악을 억제하고 풍속을 개혁할 가능성이 있는 사람은 종교적이고 분별력 있는 지혜로운 왕이기 때문이다.

²⁷ 사람의 영은 여호와의 등불이라, 사람의 깊은 속을 살피느니라.

여기에는 영혼의 존귀함, 곧 모든 사람을 비추는 그 큰 영혼의 빛이 있다. 1. 그것은 신적 빛이다. 그것은 여호와의 등불, 곧 그분이 켜신 등불이다. 전능자의 영감이 우리에게 명철을 주기 때문이다. 그분은 사람의 영을 그 속에 지으신다. 사람이 지식 안에서 하나님의 형상대로 창조된 것이다. 양심, 이 고귀한 기능은 영혼 안의 하나님의 대리자이다. 그것은 하나님께서 켜신 등불일 뿐 아니라 하나님을 위하여 켜진 등불이다. 그러므로 영들의 아버지는 빛들의 아버지라 불리신다. 2. 그것은 드러내는 빛이다. 이성의 도움으로 우리는 사람들을 알고 그들의 성품을 판단하며 그들의 의도를 들여다본다. 양심의 도움으로 우리는 우리 자신을 알게 된다. 사람의 영에는 자기 의식이 있다(고전 2:11). 그것은 영혼의 성향과 애정을 살피고, 선한 것을 칭찬하며 그렇지 않은 것을 정죄하고, 마음의 생각과 의도를 판단한다. 이것이 양심의 직무이고 능력이므로, 우리는 양심을 바르게 가르치고 거리낌 없게 지키는 일에 관심을 기울여야 한다.

²⁸ 인자와 진리가 왕을 보호하고, 그의 보좌는 인자로 말미암아 견고하니라.

여기에는 1. 선한 왕의 덕목이 있다. 그것들은 인자와 진리이며, 특히 인자이다. 여기에서 인자가 두 번 언급되기 때문이다. 그는 자기 말에 엄격히 신실해야 하고, 진실해야 하며, 모든 가장을 미워해야 하고, 자기에게 맡겨진 모든 신뢰를 경건하게 감당해야 하며, 진리를 지지하고 후원해야 한다. 또한 온유함으로 다스리고, 모든 긍휼의 행위로 백성의 애정을 얻어야 한다. 인자와 진리는 하나님의 보좌의 영광이며, 왕들은 신들이라 불린다. 2. 그로 인해 그가 얻는 유익이 있다. 이 덕목들은 그의 인격을 보호하고 그의 통치를 지탱하며, 그를 편안하고 안전하게 하고, 자기 백성에게 사랑받게 하고, 혹 원수가 있다면 그들에게 두려움을 받게 할 것이다.

²⁹ 젊은 자의 영광은 그 힘이요, 늙은 자의 아름다움은 백발이니라.

이 말씀은 젊은이와 늙은이가 각각 장점을 가지고 있음을 보여 준다. 그러므로 각자는 자기 능력에 따라 공공의 유익에 봉사해야 하며, 서로를 업신여기거나 시기해서는 안 된다. 1. 노인들은 젊은이를 업신여기지 말라. 그들은 강하고 활동에 적합하며, 노쇠하고 약한 사람이 맞서기 어려운 일들을 감당하고 어려움을 뚫고 나갈 수 있다. 젊은 자의 영광은 그 힘이다. 다만 그 힘을 잘 사용해야 한다. 하나님과 나라를 섬기는 데 써야지 자기 정욕을 섬기는 데 써서는 안 되며, 그것을 자랑하거나 의지해서도 안 된다. 2. 젊은이들은 노인을 업신여기지 말라. 그들은 진중하고 조언에 적합하며, 젊은이들이 가진 힘은 없지만 더 많은 지혜와 경험을 가지고 있다. Juniores ad labores, seniores ad honores—수고는 젊은이에게, 존귀는 노인에게. 하나님께서는 노인에게 영예를 주셨다. 그의 백발이 그의 아름다움이기 때문이다. 단 7:9을 보라.

³⁰ 상하게 때린 흔적은 악을 씻어 내며, 매는 사람의 깊은 속을 씻느니라.

유의하라. 1. 많은 사람에게는 엄한 책망이 필요하다. 어떤 자녀들은 너무 완고하여 부모가 날카로운 징계 없이는 아무 유익도 줄 수 없다. 어떤 범죄자들은 법과 공적 정의의 엄격함을 느껴야 한다. 부드러운 방법은 그들에게 작용하지 않는다. 그들은 멍이 들도록 맞아야 한다. 지혜로우신 하나님께서도 자기 자녀들에게 때로 매우 날카로운 고난이 필요함을 보신다. 2. 엄한 책망은 때때로 큰 유익을 준다. 부식제가 상처의 치료에 기여하여 교만한 살을 먹어 없애듯이 말이다. 매는 마음에 얽매인 어리석음까지 몰아내고 그 안의 악을 씻어 낸다. 3. 자주, 엄한 책망이 가장 필요한 사람들이 그것을 가장 견디지 못한다. 본성의 부패가 그러하여 사람들은 자기 죄에 대해 날카롭게 책망받기를 뼈가 아프도록 맞는 것만큼이나 싫어한다. 길을 버린 자에게 징계는 괴로운 것이지만, 그래도 그것은 그에게 유익하다(히 12:11).