성경 주석서

어리석은 자를 합당하게 대하는 법

¹ 여름의 눈과 추수 때의 비같이, 어리석은 자에게는 영예가 합당하지 않다.

유의하라. 1. 전혀 자격이 없고 그것에 맞지 않는 어리석은 자들에게 영예가 주어지는 일은 너무 흔하다. 지혜도 은혜도 없는 악한 사람들이 때로는 통치자들에게 등용되고, 백성에게 박수받고 추켜세워진다. 솔로몬이 관찰했듯이 어리석음이 높은 지위에 놓인다(전 10:6). 2. 그렇게 되는 것은 매우 부조리하고 어울리지 않는다. 그것은 여름의 눈처럼 맞지 않으며, 자연의 질서와 한 해의 계절 속에서 그것이 그러하듯 공동체 안에서도 큰 혼란이다. 아니, 그것은 추수 때의 비처럼 해롭다. 추수 때의 비는 일꾼들을 방해하고 거둘 준비가 된 땅의 열매를 망치기 때문이다. 악한 사람들이 권세를 잡으면 대개 그 권세를 남용한다. 지혜가 없어 덕을 분별하지 못하고 은혜가 없어 악을 미워하지 못하므로, 덕을 낙담시키고 악을 후원한다.

² 참새가 떠돌고 제비가 날아가듯이, 까닭 없는 저주는 임하지 않는다.

여기에는, 1. 격정의 어리석음이 있다. 그것은 사람들이 까닭 없는 저주들을 흩뿌리게 한다. 그들이 악하고 악을 행했다고 짐작하여 다른 사람들에게 해를 바라지만, 실상은 사람을 잘못 보았거나 사실을 오해했거나, 악을 선이라 부르고 선을 악이라 부르는 경우이다. 어리석은 자에게 영예를 주면, 그는 자기가 못마땅하게 여기는 모든 것에 대해 옳고 그름을 가리지 않고 저주의 천둥을 쏟아 낸다. 높은 사람들이 악할 때에는 자기 주변 사람들을 저주하고 욕설함으로 두려움 아래 붙들어 둘 특권이 자기들에게 있다고 생각한다. 그러나 그것은 가장 무력한 악의의 표현이며, 그들의 악함만큼이나 그들의 약함도 드러낸다. 2. 무죄함의 안전이 있다. 격렬한 저주이든 엄숙한 파문이든, 까닭 없이 저주받는 사람에게 그 저주는 그의 머리 위를 날아가는 새보다 더 해를 끼치지 못한다. 골리앗의 저주가 다윗에게 그러했던 것과 같다(삼상 17:43). 그것은 참새나 들비둘기처럼 날아가 버릴 것이다. 그것들이 어디로 가는지 아무도 알지 못하다가 제자리로 돌아오듯이, 그 저주도 마침내 그것을 내뱉은 사람의 머리 위로 돌아갈 것이다.

³ 말에게는 채찍이, 나귀에게는 재갈이, 어리석은 자의 등에는 막대기가 필요하다.

여기서, 1. 악한 사람들은 말과 나귀에 비유된다. 그들은 그토록 짐승 같고, 이성이 없고, 다스려지지 않으며, 힘이나 두려움이 아니고서는 통제되지 않는다. 죄가 사람을 그토록 낮게, 자기 자신보다 훨씬 아래로 가라앉혔다. 사람은 참으로 들나귀 새끼처럼 태어나지만, 어떤 이들은 하나님의 은혜로 변화되어 이성적인 사람이 되는 반면, 다른 이들은 죄의 습관으로 굳어져 점점 더 우둔해져서 말과 노새처럼 된다(시 32:9). 2. 그들을 그에 맞게 다루라는 지침이 주어진다. 통치자들은 어리석은 자에게 영예를 주는 대신(잠 26:1), 그에게 수치를 주어야 한다. 그의 손에 권세를 넣어 주는 대신, 그 위에 권세를 행사해야 한다. 길들여지지 않은 말은 교정을 위해 채찍이 필요하고, 나귀는 방향을 잡고 길을 벗어나려 할 때 제어하기 위해 재갈이 필요하다. 이와 같이 신앙과 이성의 지도와 제재 아래 있기를 원하지 않는 악한 사람은 채찍과 재갈을 받아야 한다. 엄히 책망받고 자기가 잘못한 일 때문에 아픔을 느끼게 되며, 더 이상 범죄하지 못하도록 제지되어야 한다.

⁴ 어리석은 자의 어리석음에 따라 대답하지 말라. 너도 그와 같아질까 하노라.
⁵ 어리석은 자의 어리석음에 따라 대답하라. 그가 스스로 지혜롭게 여길까 하노라.

여기서 성경 문체의 고상한 안전성을 보라. 그것은 스스로 모순되는 듯 보이지만 실제로는 그렇지 않다. 지혜로운 사람들은 어리석은 자들을 어떻게 대해야 하는지 지시받을 필요가 있다. 또한 그런 사람들을 대할 때만큼 지혜가 더 필요한 때도 없다. 언제 침묵해야 하고 언제 말해야 하는지를 알아야 하기 때문이다. 둘 다의 때가 있을 수 있다. 1. 어떤 경우에는 지혜로운 사람이 어리석은 자의 지혜 겨루기에까지 내려가 그의 어리석음에 따라 대답하지 않을 것이다. "그가 자신을 자랑하거든, 너는 자신을 자랑함으로 대답하지 말라. 그가 욕하고 격정적으로 말하거든, 너도 욕하고 격정적으로 말하지 말라. 그가 큰 거짓말 하나를 하거든, 너는 그것에 맞추어 또 다른 거짓말을 하지 말라. 그가 네 친구들을 중상하거든, 너는 그의 친구들을 중상하지 말라. 그가 조롱하거든, 그의 말투로 대답하지 말라. 네가 그와 같아지지 않도록 하라. 너는 더 나은 것을 알고 있고, 더 분별력이 있으며, 더 잘 배웠기 때문이다." 2. 그러나 다른 경우에는 지혜로운 사람이 어리석은 자를 깨닫게 하기 위해 자기 지혜를 사용할 것이다. 그가 말하는 것을 주목함으로 선을 이룰 소망이 있거나, 적어도 그 자신이나 다른 사람들에게 더 큰 해악이 생기는 것을 막을 소망이 있을 때 그렇다. "네 침묵이 네 주장의 약함이나 네 자신의 약함에 대한 증거로 여겨질 이유가 있다면, 그런 경우에는 그에게 대답하라. 그리고 그것이 ad hominem—그 사람에게 맞춘 대답이 되게 하라. 그의 무기로 그를 이기라. 그러면 그것은 ad rem—논점에 대한 대답이거나 그에 준하는 대답이 될 것이다. 그가 논증처럼 보이는 것을 내놓으면 그것에 대답하고, 네 대답을 그의 경우에 맞추라. 네가 대답하지 않기 때문에 그가 자기 말이 반박될 수 없다고 생각한다면, 그에게 대답을 주라. 그가 스스로 지혜롭게 여기며 승리를 자랑하지 못하게 하라." 지혜의 자녀들은 지혜를 옳다 해야 하기 때문이다(눅 7:35).

⁶ 어리석은 자의 손으로 소식을 보내는 자는 자기 발을 자르고 손해를 마신다.
⁷ 저는 자의 다리는 고르지 못하니, 어리석은 자들의 입에 있는 잠언도 그러하다.
⁸ 물매에 돌을 매다는 자같이, 어리석은 자에게 영예를 주는 자도 그러하다.
⁹ 술 취한 자의 손에 가시가 올라감같이, 어리석은 자들의 입에 있는 잠언도 그러하다.

우리에게 지혜를 권하고, 지혜를 얻기 위한 모든 수단을 부지런히 사용하도록 우리를 재촉하기 위해 솔로몬은 여기서 어리석은 자들이 아무 일에도 적합하지 않다는 것을 보여 준다. 그들은 전혀 생각하거나 계획하지 않는 우둔한 사람들이거나, 결코 바르게 생각하고 계획하지 않는 악한 사람들이다. 1. 그들은 어떤 일도 맡기기에 적합하지 않고, 심부름을 가기에도 적합하지 않다(잠 26:6). 어리석은 자의 손으로 소식을 보내는 자, 곧 부주의하고 생각 없는 사람, 농담으로 가득 차 있고 쾌락에 빠져 진지한 일에는 마음을 쓸 수 없는 사람의 손에 소식만 맡겨도, 그는 자기 소식이 잘못 이해되고, 절반은 잊히며, 나머지는 서투르게 전달되고, 그 일과 관련하여 너무 많은 실수가 생기는 것을 보게 될 것이다. 차라리 자기 다리를 잘라 버린 것, 곧 그를 보내지 않은 것과 다름없다. 아니, 그는 손해를 마실 것이다. 그런 사람을 쓴 일은 그에게 매우 큰 손상이 될 것이다. 그 사람은 그의 일에 관해 좋은 보고를 가져오는 대신 그를 속이고 그에게 술수를 부릴 것이기 때문이다. 솔로몬의 언어에서 악한 자와 어리석은 자는 같은 의미이다. 어리석은 자의 섬김을 사용하는 것은 사람에게 큰 불명예가 될 것이다. 사람들은 사자를 보고 주인을 판단하기 쉽기 때문이다. 2. 그들은 어떤 영예도 받기에 적합하지 않다. 그는 이미 어리석은 자에게는 영예가 합당하지 않다(잠 26:1)고 말했다. 여기서는 그것이 그에게서 잃어버려지고 내던져진다는 것을 보여 준다. 사람이 보석이나 저울질에 쓸 만한 돌을 흔한 돌무더기 속에 던져 넣어 묻히고 아무 쓸모 없게 만드는 것과 같다. 또 어떤 이들이 말하듯이, 사람이 돌에 자주색 옷을 입히는 것만큼 부조리하다. 아니, 그것은 위험하다. 물매에 매인 돌과 같아서 사람이 그것으로 해를 끼치기 쉽다. 어리석은 자에게 영예를 주는 것은 미친 사람의 손에 칼을 쥐여 주는 것이다. 그가 무슨 해악을 행할지, 심지어 그것을 그의 손에 쥐여 준 사람들에게 어떤 해를 끼칠지도 알 수 없다. 3. 그들은 지혜로운 말을 전하기에 적합하지 않으며, 설령 그것에 관해 가르침을 받아 무엇인가를 말할 수 있다 해도 어떤 중대한 일을 다루려고 나서서는 안 된다. 지혜로운 말은 어리석은 사람이 그것을 전하고 적용할 때, 곧 그가 그것들을 바르게 이해하지 못한다는 것을 알 수 있는 방식으로 할 때, 그 탁월함과 유익을 잃는다. 어리석은 자들의 입에 있는 잠언은 잠언이기를 그치고 농담이 된다. 악한 삶을 사는 사람이 종교적으로 말하고 하나님의 언약을 자기 입에 담는다면, (1.) 그는 자신과 자기 고백을 수치스럽게 할 뿐이다. 저는 자의 다리가 고르지 못하여 그 걸음이 보기 흉하듯이, 어리석은 자가 격언을 말하고 조언하는 척하는 것은 보기 흉하다. 또한 삶 전체가 그의 말과 끊임없이 모순되어 그 말을 거짓말로 만드는 사람이 경건하게 말하는 것도 보기 흉하다. 그의 좋은 말은 그를 세우지만, 그의 나쁜 삶은 곧 그를 무너뜨리므로 그의 다리는 고르지 못하다. 패트릭 주교는 말한다. "지혜로운 말은 절름발이에게 춤이 어울리지 않는 것처럼 어리석은 자에게 어울리지 않는다. 절름발이가 민첩하게 보이려 할 때 그의 절뚝거림이 가장 뚜렷해지듯이, 어리석은 자가 지혜로워 보이려 할 때 그의 어리석음이 가장 우스워진다." 그러므로 저는 사람에게는 자기 자리를 지키는 것이 가장 좋듯이, 어리석은 사람이나 악한 사람에게는 자기 혀를 지키는 것이 가장 좋다. (2.) 그는 그것으로 자기 자신과 다른 사람들에게 해악을 끼칠 뿐이다. 술 취한 사람이 자기 손에 가시나 다른 날카로운 것을 들고 그것을 다룰 줄 몰라 자기 자신과 주변 사람들을 찢는 것과 같다. 잘 말하지만 잘 살지 않는 사람들은 그들의 좋은 말 때문에 자기 정죄가 더 무거워질 것이며, 다른 사람들은 그들이 자기 자신과 일치하지 않는 것을 보고 더 완고해질 것이다. 어떤 이들은 이것을 이렇게 이해한다. 죄인을 마음에 찔리게 해야 할 가장 날카로운 말도 어리석은 자에게는 아무 인상을 남기지 못한다. 아니, 그것이 그의 자기 입에서 나온다 해도 술 취한 사람의 손을 가시가 긁는 것만큼도 느껴지지 않는다. 그는 그때 그것을 느끼지도, 그것에 대해 불평하지도 않기 때문이다(잠 23:35).

어리석은 자들의 행실

¹⁰ 모든 것을 지으신 위대하신 하나님은 어리석은 자에게도 보응하시고 범죄자들에게도 보응하신다.

우리 번역은 이 절을 본문과 난외에서 다르게 읽는다. 그에 따라 이것은 다음 둘 가운데 하나를 표현한다. 1. 선하신 하나님의 공평이다. 주인 또는 주(라브, 곧 Rab가 그렇게 뜻한다), 또는 우리가 읽듯이 처음에 모든 것을 지으시고 지금도 무한한 지혜로 그것들을 다스리시는 위대하신 하나님은 각 사람에게 그의 행위대로 갚으신다. 그는 무지로 죄를 지은 어리석은 자, 곧 자기 주인의 뜻을 알지 못한 자에게 적게 맞게 하심으로 보응하신다. 또 주제넘고 완고한 손으로 죄를 지은 범죄자, 곧 자기 주인의 뜻을 알고도 행하지 않은 자에게 많이 맞게 하심으로 보응하신다. 어떤 이들은 이것을 어리석은 자들과 범죄자들에게까지 미치는 하나님의 일반 섭리의 선하심으로 이해한다. 하나님은 그들에게도 자기 해를 비추게 하시고 비를 내리신다. 또는, 2. 악한 통치자의 불의이다. 난외는 그렇게 읽는다. 큰 사람은 모두를 근심하게 하고, 어리석은 자를 고용한다. 그는 범죄자들도 고용한다. 악한 사람이 권세를 손에 넣으면, 자기 자신으로도, 또 자기 밑에서 부리는 어리석은 자들과 악한 자들로도, 곧 자기가 고용하고 선택하여 쓰는 자들로도, 자기 아래 있는 모든 사람을 근심하게 하고 그들을 괴롭게 한다. 그러므로 우리는 왕들과 권세 있는 모든 사람을 위하여 기도해야 한다. 그들 아래서 우리의 삶이 조용하고 평안하게 되기 위해서이다.

¹¹ 개가 자기가 토한 것으로 돌아가듯이, 어리석은 자도 자기 어리석음으로 돌아간다.

여기서 보라. 1. 죄가 얼마나 가증한 것인지, 또 때로는 죄인 자신에게까지 얼마나 혐오스럽게 보이게 되는지 보라. 그의 양심이 깨닫게 되거나 그가 자기 죄로 인한 고통을 느끼면, 그는 그것에 싫증을 내고 그것을 토해 낸다. 그때 그는 그것을 미워하고 그것과 결별하려는 듯 보인다. 죄는 그 자체로도, 조만간 죄인에게도, 개의 토한 것보다 더 역겨운 것이 될 것이다(시 36:2). 2. 그럼에도 죄인들이 그것에 다시 빠지기 얼마나 쉬운지 보라. 개가 자기 위장을 무겁게 하던 것을 토하여 편해진 뒤에도 다시 가서 그것을 핥아 먹듯이, 깨닫기만 하고 회심하지 않은 죄인들은 그것이 자기들을 얼마나 병들게 했는지 잊고 다시 죄로 돌아간다. 사도는 이 잠언을 의의 길을 알았으나 그것에서 돌이킨 자들에게 적용한다(벧후 2:22). 그러나 하나님은 그들을 그의 입에서 토해 내실 것이다(계 3:16).

¹² 네가 스스로 지혜롭게 여기는 사람을 보느냐? 그보다 어리석은 자에게 오히려 더 소망이 있다.

여기에는, 1. 영적 질병 하나가 가정되어 있다. 그것은 자기 과신이다. 네가 사람을 보느냐? 그렇다. 우리는 스스로 지혜롭게 여기는 사람을 많이 본다. 그는 약간의 분별은 있으나 그것을 자랑하고, 그것을 실제보다 훨씬 크다고 여기며, 자기 이웃 누구보다 많고 그것으로 충분하여 더 필요하지 않다고 생각한다. 그는 자기 능력에 대해 그런 생각을 가지고 있어서 고집스럽고, 독단적이며, 남을 정죄하기 좋아한다. 그가 자기 지식을 사용하는 전부는 그것으로 우쭐해지는 것이다. 또는 지혜로운 사람을 종교적인 사람으로 이해한다면, 이는 어느 정도 신앙의 모습을 보이면서도 실제로는 매우 나쁜 자기 영적 상태를 좋다고 결론짓는 사람들의 성격을 묘사한다. 라오디게아가 그러했다(계 3:17). 2. 이 질병의 위험이 있다. 그것은 어떤 면에서는 절망적이다. 자기가 그런 사람임을 알고 인정하는 어리석은 자에게는, 이런 사람보다 더 소망이 있다. 솔로몬은 자신이 지혜로운 사람이었을 뿐 아니라 지혜의 교사이기도 했다. 그는 제자들을 관찰하면서, 자신을 좋게 여기고 자신에게 가르침이 필요하다는 것을 느끼지 못하는 사람들을 상대할 때 자기 일이 가장 어렵고 가장 성공이 적다는 것을 알았다. 그러므로 자기에게 지혜 있는 것처럼 보이는 사람은 지혜롭게 되기 위해 어리석은 자가 되어야 한다(고전 3:18). 교만한 바리새인보다 세리가 더 소망 있다(마 21:32). 많은 사람이 자기가 이미 참으로 지혜롭고 신앙적이라는 거짓되고 근거 없는 생각 때문에, 실제로 지혜롭고 신앙적인 사람이 되는 데 방해를 받는다(요 9:40-41).

게으름의 수치

¹³ 게으른 자가 말하기를, 길에 사자가 있다, 거리에 사자가 있다 한다.

사람이 어리석게 말할 때 우리는 그가 헛되이 말한다고 한다. 게으르고 자기 게으름 속에서 자신을 변명하려는 자들보다 자기 어리석음을 더 드러내는 사람은 없기 때문이다. 사람의 어리석음이 그를 게으르게 만들듯이, 그의 게으름도 그를 어리석게 만든다. 관찰하라. 1. 게으른 사람이 실제로 두려워하는 것은 무엇인가. 그는 길과 거리, 곧 해야 할 일이 있고 가야 할 여정이 있는 장소를 두려워한다. 그는 업무를 싫어하고, 주의와 수고를 요구하는 모든 것을 싫어한다. 2. 그가 꿈꾸고, 두려워한다고 핑계 대는 것은 무엇인가. 그것은 길에 있는 사자이다. 그가 세상일에서든 신앙의 일에서든 부지런하라는 압박을 받을 때, 이것이 그의 변명이다. 그것은 없는 것만큼이나 나쁜, 가련한 변명이다. 길에 사자가 있다. 곧 그가 감히 맞붙는 척도 할 수 없는 극복 불가능한 어려움이나 위험이 있다는 것이다. 사자들은 숲과 광야를 자주 다닌다. 그러나 사람이 일을 해야 할 낮에는 자기 굴에 있다(시 104:22-23). 그런데 게으른 자는 거리에 사자가 있다고 상상하거나, 차라리 상상한다고 꾸민다. 사실 그 사자는 그의 상상 안에만 있으며, 그려진 것만큼 사납지도 않다. 유의하라. 상상한 어려움들 때문에 실제 의무에서 자신을 겁주어 물러나게 하는 것은 어리석은 일이다(전 11:4).

¹⁴ 문이 돌쩌귀를 따라 도는 것같이, 게으른 자도 자기 침상 위에서 돈다.

앞에서는 게으른 사람이 자기 일을 두려워하는 모습을 보았다. 여기서는 그가 자기 안일을 사랑하는 모습을 본다. 그는 침대에서 한쪽으로 누워 있다가 그것에 싫증이 나면 다른 쪽으로 돌아눕지만, 날이 이미 한참 지나 일이 있어야 할 때에도 여전히 침대에 있다. 문이 움직이기는 하나 옮겨지지는 않는 것과 같다. 그렇게 그의 일은 방치되고 그의 기회들은 흘러가 버린다. 게으른 자의 성격을 보라. 1. 그는 자기 침대에서 나오는 데 관심이 없는 사람이다. 오히려 문이 돌쩌귀에 달려 있듯이 침대에 매달려 있는 듯하다. 몸의 안일을 지나치게 고려하는 것은 많은 영적 질병의 슬픈 계기이다. 잠을 사랑하는 자들은 결국 죽음을 사랑한 것으로 드러날 것이다. 2. 그는 자기 일을 앞으로 진척시키는 데 관심이 없다. 그 일에서 그는 조금 이리저리 움직이지만 아무 목적이 없다. 그는 있던 곳에 그대로 있다. 게으른 고백자들은 고백에서는 문이 돌쩌귀 위에서 도는 것처럼 돈다. 세상과 육체가 그들이 매달린 두 돌쩌귀이며, 그들이 외적 예배의 길 안에서 움직이고 의무의 길에 들어서 방앗간의 말처럼 그 안에서 빙빙 돈다 해도, 아무 유익도 얻지 못하고 한 치도 나아가지 못하며 천국에 조금도 더 가까워지지 않는다. 죄인들은 변화되지 않고 성도들은 성장하지 않는다.

¹⁵ 게으른 자는 자기 손을 품에 감추고, 그것을 다시 자기 입으로 가져가는 것도 괴로워한다.

게으른 자는 이제 많은 애를 쓰고 침대에서 나왔지만, 자기 일에서 이루어 낼 것이라고 기대할 만한 어떤 것도 없으므로 차라리 계속 누워 있었어도 다를 바 없었다. 그는 그 일을 그토록 서투르게 대하기 때문이다. 관찰하라. 1. 그가 자기 게으름에 대해 내세우는 핑계이다. 그는 추위를 두려워하여 자기 손을 품에 감춘다. 따뜻한 침대 다음으로 따뜻한 품속에 두는 것이다. 또는 그는 구걸을 직업으로 삼는 어떤 이들처럼 자신이 절름발이라고 꾸민다. 그의 손에는 무언가 탈이 났다. 그는 그것이 어제의 힘든 일 때문에 물집이 잡힌 것으로 여겨지기를 바란다. 또는 그것은 일반적으로 업무에 대한 그의 혐오를 암시한다. 그는 해 보았지만 자기 손이 노동에 익숙하지 않으므로 자기 안일을 끌어안고 아무도 상관하지 않는다. 유의하라. 자기 의무를 행하려 하지 않는 자들이 할 수 없다고 핑계 대는 것은 흔한 일이다. 나는 땅을 팔 수 없다(눅 16:3). 2. 그가 자기 게으름 때문에 받는 손해이다. 그는 스스로 그 일의 손해를 본다. 자기를 굶주리게 하기 때문이다. 그는 자기 손을 자기 입으로 가져가는 것도 괴로워한다. 곧 자기 자신을 먹일 마음조차 내지 못하고, 손을 머리까지 들어 올리는 일을 큰 수고인 것처럼 두려워한다. 이것은 그가 가장 작은 수고도, 아니 가장 큰 유익을 위해서도 견디지 못한다는 점에서 그의 죄를 더 무겁게 하는 우아한 과장이며, 그의 죄가 어떻게 그의 형벌이 되는지 보여 준다. 신앙의 일에 게으른 자들은 자기 영혼을 하나님의 말씀, 곧 생명의 빵으로 먹이는 수고를 감수하려 하지 않을 것이며, 약속된 복들을 기도로 가져오는 수고도 감수하려 하지 않을 것이다. 그것들은 가져오기만 하면 얻을 수 있는 것인데도 그렇다.

¹⁶ 게으른 자는 이유를 제시할 수 있는 일곱 사람보다 자기를 더 지혜롭게 여긴다.

관찰하라. 1. 게으른 자가 자기 게으름의 거친 부조리와 어리석음에도 불구하고 자신에 대해 품는 높은 견해이다. 그는 자신을 일곱 사람보다, 곧 이유를 제시할 수 있는 일곱 지혜로운 사람보다 더 지혜롭다고 생각한다. 이유를 제시할 수 있는 것은 사람의 지혜이며, 자기 안에 있는 소망에 관한 이유를 제시할 수 있는 것은 선한 사람의 지혜이다(벧전 3:15). 우리가 행하는 것에 대해서는 이유를 제시할 수 있어야 한다. 비록 그것에 반대하는 모든 이의 허점을 밝혀낼 만큼 충분한 재치가 없을 수는 있지만 말이다. 신앙 안에서 수고하는 사람은 그것에 대해 좋은 이유를 제시할 수 있다. 그는 자기가 선한 주인을 위해 일하고 있으며 자기 수고가 헛되지 않을 것을 안다. 그러나 게으른 자는 자신을 그런 일곱 사람보다 더 지혜롭다고 여긴다. 그런 일곱 사람이 제시할 수 있는 모든 이유로 그에게 부지런하라고 설득해도 아무 소용이 없기 때문이다. 그는 자기 결심이 그들과 그들의 모든 이유에 대한 충분한 대답이라고 생각한다. 2. 이것이 그의 게으름과 갖는 관계이다. 이렇게 자기 생각에 빠지는 사람은 다른 모든 사람보다도 특히 게으른 자이다. (1.) 자신에 대한 좋은 의견이 그의 게으름의 원인이다. 그는 자신이 이미 충분히 지혜롭다고 생각하므로 지혜를 얻기 위해 수고하려 하지 않는다. 우리가 이룬 것들이 충분하다는 생각은 우리의 성장에 큰 원수이다. (2.) 그의 게으름이 자신에 대한 좋은 의견의 원인이다. 그가 조금만 수고하여 자신을 살피고 지혜의 법들과 자신을 비교한다면, 그는 자신에 대해 다른 생각을 품게 될 것이다. 방치된 게으름은 만연한 자기 과신의 밑바닥에 있다. 아니, (3.) 그는 비참할 만큼 어리석어 자기 게으름을 자기 지혜로 여긴다. 그는 자신을 아끼고, 얻을 수 있는 모든 안일을 취하며, 고난을 피하기 위해 꼭 필요한 것 이상은 신앙에서 하지 않고, 가만히 앉아 다른 사람들이 무엇을 하는지 보면서 그들에게서 흠잡는 즐거움을 얻는 것이 자기 지혜라고 생각한다. 자기 수치인 것을 자랑하는 이런 게으른 자들에게는 소망이 거의 없다(잠 26:12).

미움과 다툼

¹⁷ 길 가다가 자기와 상관 없는 다툼에 간섭하는 자는 개의 귀를 잡는 자와 같으니라.

1. 여기서 비난받는 것은 우리와 상관 없는 다툼에 간섭하는 것이다. 우리가 우리 자신의 문제로 서둘러 다투지 않아야 한다면(잠 25:8), 다른 사람들의 문제, 특히 우리가 전혀 관계가 없거나 관련이 없는데 우연히 길을 가다가 마주친 사람들의 문제에는 더욱더 그러하다. 만약 우리가 다투는 사람들 사이에 평화를 이루는 데 도움이 될 수 있다면, 비록 양쪽으로부터, 적어도 그들이 격분해 있는 동안에는, 나쁜 감정을 살지라도 그렇게 해야 한다. 그러나 다른 사람의 일에 참견하고 다른 사람의 싸움에 편들어 개입하는 것은 우리 자신의 문제를 자초하는 것일 뿐만 아니라, 유혹에 빠지는 것이다. 누가 나를 재판관으로 삼았는가? 그들이 시작한 대로 그들 스스로 해결하게 두라. 2. 우리는 이것이 우리를 위험에 빠뜨리기 때문에 조심하라는 경고를 받는다. 그것은 으르렁거리는 개의 귀를 잡는 것과 같아서, 당신을 물려고 할 것이다. 차라리 그 개를 내버려 두는 것이 나았을 것이다. 왜냐하면 원할 때 그에게서 벗어날 수 없으며, 상처를 입고 불명예스럽게 물러나더라도 스스로 자책해야 할 것이기 때문이다. 개의 귀를 잡은 자는 놓아주면 달려들고, 계속 잡고 있으면 손이 가득 차서 다른 일을 할 수 없다. 모든 사람은 조용히 자신의 일을 하고, 다른 사람의 일에 불평하며 간섭하지 말아야 한다.

¹⁸ 횃불과 화살과 죽음을 던지는 미친 사람같이, ¹⁹ 자기 이웃을 속이고 "내가 장난하는 것이 아니냐?" 하고 말하는 자도 그러하니라.

여기서 보자. 1. 이웃을 속이는 것을 전혀 거리낌 없이 행하는 자들이 얼마나 해로운가. 그들은 횃불과 화살과 죽음을 던지는 미친 사람과 같으니, 그들의 속임수로 그들은 그만큼 많은 해를 끼칠 수 있다. 그들은 자신들을 세련되고 교활한 사람으로 여기지만, 실제로는 미친 사람과 같다. 세상에 고의적인 죄만큼 큰 광기는 없다. 격정적이고 맹렬한 사람뿐만 아니라, 악의적이고 기만적인 사람도 미친 사람이다. 그는 실제로 횃불, 화살, 죽음을 던지는 것이며, 상상할 수 있는 것보다 더 큰 해를 끼친다. 속임수와 거짓은 횃불처럼 타오르고, 화살처럼 멀리서도 죽음을 초래한다. 2. 사람들이 자신들이 저지른 해악에 대해 흔히 변명하는 것이 얼마나 하찮은지 보자. 그들은 그것을 농담으로 했다고 말한다. 이것으로 그들은 책망을 받을 때 책임을 회피하려고 생각한다. 내가 장난하는 것이 아니냐? 그러나 불장난을 하고 날카로운 연장으로 농담하는 것은 위험한 놀이가 될 것이다. 붙잡기 어렵고 농담을 이해하지 못하는 사람들을 칭찬해야 한다는 뜻은 아니다(스스로 지혜로운 자들은 어리석은 자들을 참아야 한다, 고후 11:19,20). 그러나 이웃에게 어떤 식으로든 학대하고, 그들의 신뢰를 악용하고, 그들과의 거래에서 속이고, 그들에게 거짓말을 하거나 그들에 대해 거짓말을 하고, 그들에게 나쁜 말을 하거나 그들의 명성을 더럽히고, 그런 다음 그것을 농담으로 했다고 말하며 변명하려는 자들은 분명히 비난받아야 한다. 내가 장난하는 것이 아니냐? 농담으로 죄를 짓는 자는 진심으로 회개해야 하며, 그렇지 않으면 그의 죄가 그의 파멸이 될 것이다. 진실은 농담으로 팔릴 만큼 가치 없는 것이 아니며, 이웃의 명성도 마찬가지이다. 농담으로 거짓말을 하고 비방함으로써 사람들은 스스로 배우고 다른 사람들에게도 진심으로 거짓말하고 비방하도록 가르친다. 그리고 재미로 시작된 거짓 소문은 악의적으로 퍼질 수 있다. 게다가, 만약 사람이 자신을 즐겁게 하기 위해 거짓말을 할 수 있다면, 왜 자신을 부유하게 하기 위해 거짓말을 할 수 없겠는가? 그렇게 되면 진실은 완전히 사라지고, 사람들은 자신의 혀로 거짓말하는 것을 배울 것이다, 렘 9:5. 만약 사람들이 거짓말이 마귀에게서 오고 지옥불로 이어진다는 것을 생각한다면, 그것이 주는 즐거움은 분명히 사라질 것이다. 그것은 스스로에게 화살과 죽음을 던지는 것이다.

²⁰ 나무가 없으면 불이 꺼지고, 수군거리는 자가 없으면 다툼이 그치느니라. ²¹ 숯불에 숯을 더하고 불에 나무를 더함같이, 다투기를 좋아하는 자는 다툼을 일으키느니라. ²² 수군거리는 자의 말은 상처와 같아서 뱃속 깊은 곳으로 내려가느니라.

다툼은 불과 같다. 그것은 영혼을 뜨겁게 하고, 선한 모든 것을 태워버리며, 가정과 사회를 불길에 휩싸이게 한다. 이제 여기서 그 불이 일반적으로 어떻게 시작되고 타오르는지 알려주어, 우리가 다툼의 기회를 피하고 그 해로운 결과를 예방할 수 있도록 한다. 만약 우리가 평화를 지키고 싶다면, 1. 수군거리는 자들의 말에 귀 기울이지 말아야 한다. 왜냐하면 그들은 다툼의 불에 연료를 공급하기 때문이다. 아니, 그들은 가연성 물질로 그것을 퍼뜨린다. 그들이 퍼뜨리는 이야기는 불덩이다. 비열한 인격을 암시하고, 비밀을 누설하며, 말과 행동을 왜곡함으로써, 친척, 친구, 이웃들이 서로를 질투하게 만들고, 서로에게서 멀어지게 하며, 그들 사이에 불화를 뿌리려고 애쓰는 자들은 가족과 모든 사회에서 추방되어야 한다. 그러면 불이 연료가 없으면 꺼지듯이 다툼도 분명히 그칠 것이다. 다투는 자들은 서로를 더 잘 이해하고 더 나은 태도를 갖게 될 것이다. 오래된 이야기는 그것을 기억하게 할 새로운 이야기가 없을 때 곧 잊힐 것이며, 양측은 모두 공통의 적에게 속았다는 것을 알게 될 것이다. 수군거리는 자와 험담하는 자는 선동자이며 용납되어서는 안 된다. 이를 설명하기 위해 그는 이전에 했던 말(잠 18:8)을 반복한다(잠 26:22). 즉, 수군거리는 자의 말은 상처와 같아서, 깊고 위험한 상처, 생명의 중요한 부분을 해치는 상처와 같다는 것이다. 그들은 거짓말을 당한 사람의 명성에 상처를 입히고, 아마도 그 상처는 치료할 수 없게 되며, 심지어 (얻기 어려운) 철회라는 약도 그것을 감싸기에 충분하지 않을 수 있다. 그들은 말을 들은 사람이 이웃에게 가져야 할 사랑과 자비를 상하게 하고, 우정과 기독교적 교제에 치명적인 타격을 준다. 그러므로 우리는 우리 자신이 결코 수군거리는 자가 되어서는 안 되며, 나쁜 행동을 해서도 안 되지만, 수군거리는 자들에게는 조금도 격려해서는 안 된다. 2. 우리는 모든 것을 최악으로 해석하는 경향이 있고, 사소한 일에도 싸움을 걸며, 모욕을 재빨리, 거만하게, 격렬하게 느끼는 까다롭고 격정적인 사람들과 어울리지 말아야 한다. 이들은 다툼을 일으키는 다투기를 좋아하는 자들이다(잠 26:21). 이런 사람들과 적게 관련될수록 좋다. 왜냐하면 다투기 좋아하는 사람들과 싸우지 않는 것은 매우 어렵기 때문이다.

²³ 불타는 입술과 악한 마음은 은 찌꺼기로 덮인 질그릇과 같으니라.

이것은 1. 불타는 입술, 즉 맹렬하고 격정적이며 극심한 말로 드러나는 악한 마음을 의미할 수 있다. 악의로 불타올라, 그 말을 듣는 사람이나 그 말의 대상이 되는 사람들을 박해하는 것이다. 악한 말과 악의는 질그릇과 은 찌꺼기처럼 잘 어울리는데, 이제 질그릇은 깨지고 은 찌꺼기는 은에서 분리되어 함께 쓰레기 더미에 버려질 만하다. 2. 또는 불타는 입술, 즉 사랑과 우정의 고백으로 불타오르고, 심지어 아첨으로 사람을 박해하는 악한 마음이 자신을 위장하는 것을 의미할 수 있다. 이것은 은 찌꺼기로 덮인 질그릇과 같아서, 어리석은 사람은 그것이 값어치 있는 것처럼 속을 수 있지만, 현명한 사람은 그 속임수를 곧 알아차린다. 이 의미는 다음 구절들과 일치한다.

²⁴ 미워하는 자는 입술로는 위장하고 그 마음속에 속임을 쌓아 두나니, ²⁵ 그가 부드러운 말을 할 때에 그를 믿지 말라. 그의 마음속에는 일곱 가지 가증한 것이 있음이니라. ²⁶ 미움이 속임수로 덮여 있는 자의 악행은 온 회중 앞에서 드러나리라.

사람들의 우정 고백에 진실성이 부족하고, 그들이 주장하는 만큼 잘 사랑하지 않으며, 약속하는 만큼 친구들을 많이 돕지 않는다는 불평만 있는 것이 아니다. 훨씬 더 나쁜 것은 우정 고백 속에 사악한 의도가 숨겨져 있고, 그것이 가장 악의적인 의도를 위한 도구로 사용된다는 것이다. 이것은 여기서 흔한 일로 언급된다(잠 26:24). 이웃을 미워하고 그에게 해를 끼치려 하는 자는 입술로는 위장하고, 그에게 존경심을 가지고 있고 기꺼이 그를 돕겠다는 듯이 말하며, 가인(창 4:8)이 아벨에게 그랬듯이, 요압(삼하 20:9)이 아마사에게 그랬듯이, 친절하게 말을 건네며 "평안하냐, 내 형제여?"라고 묻는다. 이는 그의 악의가 의심받거나 방어되지 않도록 하여, 그의 목적을 실행할 더 좋은 기회를 얻기 위함이다. 이 사람은 마음속에 속임을 쌓아 두는데, 즉 그는 이웃에게 해를 끼치려는 의도를 유리한 기회를 잡을 때까지 마음에 간직한다. 이것은 옛 뱀의 독만큼이나 교활함을 지닌 악의이다. 이제 이 문제에 관하여 우리는 여기서 다음과 같이 주의를 받는다. 1. 우정의 가장(假裝)에 속아 넘어가지 않도록 어리석게 굴지 말아야 한다. 사람이 부드러운 말을 할 때 의심하는 것을 기억하라. 그를 잘 알지 못한다면 너무 성급하게 그를 믿지 말라. 그의 마음속에 일곱 가지 가증한 것이 있을 수 있기 때문이다. 즉, 그가 친절한 말로 그토록 열심히 감추려 노력하는 많은 해악을 위한 계획들이 있을 수 있다. 사탄은 우리를 미워하는 적이지만, 그가 하와에게 그랬듯이 유혹할 때는 부드럽게 말한다. 그러나 그를 믿는 것은 광기이다. 그의 마음속에는 일곱 가지 가증한 것이 있기 때문이다. 한 더러운 영이 자기보다 더 악한 일곱 영을 데리고 온다. 2. 우정의 가장으로 누구에게든 속임수를 쓰지 않도록 악행을 저지르지 말아야 한다. 왜냐하면 속임수가 한동안 그럴듯하게 이어질지라도, 결국 드러나게 될 것이기 때문이다(잠 26:26). 미움이 속임수로 덮여 있는 자는 언젠가는 드러날 것이며, 그의 악행은 그의 수치와 혼란 속에 온 회중 앞에서 드러날 것이다. 그리고 이것만큼 사람을 모든 사람들에게 혐오스럽게 만드는 것은 없을 것이다. 사랑은 (어떤 사람이 말했듯이) 최고의 갑옷이지만 최악의 망토이며, 아합이 입고 죽었던 변장처럼 위선자들에게도 그렇게 될 것이다.

²⁷ 함정을 파는 자는 거기에 빠지고, 돌을 굴리는 자에게는 그 돌이 되돌아오리라.

여기서 보자. 1. 사람들이 남에게 해를 끼치기 위해 얼마나 많은 노력을 하는가. 그들은 우정을 가장하여 자신의 계획을 숨김으로써 스스로에게 강요할 뿐만 아니라, 그것을 이루기 위해 많은 노력을 기울인다. 그것은 함정을 파는 것이고, 돌을 굴리는 것과 같이 힘든 일이지만, 사람들은 자신의 격정과 복수심을 만족시키기 위해 그것을 주저하지 않을 것이다. 2. 그들이 스스로에게 해를 끼칠 준비를 어떻게 하는가. 그들의 폭력적인 행위는 그들 자신의 머리로 되돌아올 것이다. 그들은 자신들이 판 함정에 빠질 것이며, 그들이 굴린 돌은 그들에게 되돌아올 것이다(시 7:15,16, 9:15,16). 의로우신 하나님은 지혜로운 자들을 그들 자신의 간교함뿐만 아니라 그들 자신의 잔인함 속에서 붙잡으실 것이다. 그것은 음모자의 운명이다. 하만은 자신이 준비한 교수대에 매달렸다.

²⁸ 거짓말하는 혀는 그 혀에 의해 고통받는 자들을 미워하고, 아첨하는 입은 파멸을 일으키느니라.

동등하게 혐오스러운 두 가지 종류의 거짓말이 있다. 1. 비방하는 거짓말. 이것은 공공연히 그것에 대해 말해지는 자들을 미워한다. 거짓말하는 혀는 그것에 의해 고통받는 자들을 미워한다. 그것은 그들을 미워하기 때문에 비방과 비난으로 그들을 괴롭히고, 이처럼 그들이 방어할 수 없는 곳에서 은밀히 그들을 때릴 수 있다. 그리고 그것은 그들을 괴롭혔고 그들을 적으로 만들었기 때문에 그들을 미워한다. 이것의 해악은 명백하고 분명하다. 그것은 고통을 주고, 미워하며, 그것을 인정하고, 모든 사람이 그것을 본다. 2. 아첨하는 거짓말. 이것은 은밀히 그것이 말해지는 자들의 파멸을 일으킨다. 전자에서는 해악이 분명하며, 사람들은 할 수 있는 한 그것을 경계하지만, 후자에서는 해악이 거의 의심되지 않으며, 사람들은 자신의 칭찬과 자신에게 건네지는 찬사에 속아 넘어가 스스로를 배신한다. 그러므로 현명한 사람은 전쟁을 선포하는 비방자보다 키스하고 죽이는 아첨자를 더 두려워할 것이다.