성경 주석서

시편 서론

제1절 — 이 책에 붙여진 이름들에 관하여

이 책은 히브리어로 ספר תהלים, 곧 Sepher Tehillim이라 불린다. 어떤 학자들은 이것을 הל hal 또는 הלל halal에서 파생된 것으로 보는데, 그 말은 재빠르게 움직이다, 빛을 비추다, 빛나다를 뜻한다고 하며, 그래서 이 책을 ‘비침들’, ‘광채들’, ‘현현들’, 또는 ‘드러남들의 책’으로 옮긴다. 곧 하나님이 자기 택한 백성이나 특정한 인물들을 다루시는 일 속에 나타난 신적 지혜와 사랑의 현현들을 가리킨다는 것이다. 그 인물들은 당시로서는 그리스도의 인격 안에서, 또는 그의 신비한 몸인 교회 안에서 성취될 일을 보여 주는 모형들이었다. 그러나 halal은 또한 찬양하다라는 뜻도 지닌다. 찬양은 감사의 감각에서 일어나고, 내적 기쁨의 표현이며, 흔히 경쾌한 음표와 활기 있는 음악 등으로 나타났으므로, 이 책은 ‘찬양의 책’이라 불려도 마땅하다. 시편의 대부분이 주를 찬양하는 일을 주제로 삼기 때문이다.

시편이 유대인의 예배에서 노래되었고, 자주 악기 반주와 함께 사용되었다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그 사실은 거듭 언급되어 있다. 따라서 우리가 가진 시편의 가장 오래된 번역, 곧 이른바 알렉산드리아 사본(Codex Alexandrinus)에 보존된 칠십인역은 Ψαλτηριον, 곧 ‘시편 악기’라고 불린다. 고대인들 가운데 어떤 이들의 설명에 따르면 이것은 하프와 비슷한 악기의 한 종류였다. 이 말에서 불가타의 Psalterium과 우리의 Psalter라는 말이 나왔다. 이 모든 말은 ψαλλω, 곧 노래하다라는 동사에서 파생되었다. 이 악기에는 의심할 바 없이 언제나 목소리가 함께했고, 그 악기로 음정이 유지되고 목소리가 받쳐졌기 때문이다.

히브리어에서 한 편의 시편은 מזמור mizmor라 불리는데, 이는 זמר zamar, 곧 자르다에서 온 말이다. 노래할 때 각 단어가 그 구성 음절들로 나뉘었고, 각 음절이 음악의 한 음표에 대응했기 때문이다.

책의 일반적 구분

히브리인들은 시편을 다섯 권으로 나누며, 이 구분은 여러 초기 교부들도 언급한다. 이 구분의 기원은 쉽게 확정할 수 없다. 그러나 시편이 매우 뛰어난 책으로 여겨졌고, 그 중요성에서 모세오경 자체와 비교되었으므로, 율법이 다섯 권으로 되어 있듯이 시편도 아마 다섯 권으로 나뉘었을 것이다. 그러나 그 구분점이 어디여야 하는지에 대해서는 고대인들이 일치하지 않는다. 어떤 이들은 다섯 부분보다는 세 개의 오십 편 묶음으로 나누며, 이 모든 구분에 대해 별로 주목할 가치가 없는 어떤 알레고리적 이유들을 제시한다.

히브리인들의 구분은 다음과 같다.

제1권. Psalm 1:1-6부터 Psalm 41:1-13까지 포함.

제2권. Psalm 42:1-11부터 Psalm 72까지 포함.

제3권. Psalm 73부터 Psalm 89까지 포함.

제4권. Psalm 90부터 Psalm 106까지 포함.

제5권. Psalm 107부터 Psalm 150:1-6까지 포함.

제1권, 제2권, 제3권은 ‘아멘, 아멘’으로 끝나고, 제4권은 ‘아멘, 할렐루야’로, 제5권은 ‘할렐루야’로 끝난다.

그러나 시편 자체는 모든 역본과 많은 사본들에서 서로 다르게 나뉜다. 이것은 독자에게 자주 큰 곤란을 준다. 여러 언어 대조 성경을 살필 때뿐 아니라, 그리스 교회나 라틴 교회의 신학 저술에서 시편이 인용되는 곳을 참조할 때도 그러하다. 그리스 교회 저술가들은 칠십인역을 따르고, 라틴 교회 저술가들은 불가타를 따르기 때문이다. 나는 먼저 다음 사실을 언급한 뒤, 이러한 차이들의 적절한 표를 독자 앞에 제시하려 한다. 곧 그들이 시편을 나누는 방식에서는 그렇게 많이 다르지만, 모두가 시편의 수가 일백오십 편이라는 데에는 일치한다는 것이다.

히브리어 본문과 고대 역본들, 곧 시리아어역, 칠십인역, 칼데아어역, 아랍어역, 에티오피아어역, 불가타 사이의 시편 구분 차이 표

위 역본들에서는 Psalm 9와 Psalm 10이 하나의 Psalm 9만을 이룬다. 그러므로 계산을 계속해 가면 시편 하나가 줄어든다.

Psalm 114:1-8과 Psalm 115는 그 모든 역본에서 Psalm 113:1-9를 이룬다. 그러므로 계산상 시편 둘이 줄어든다.

Psalm 116은 Psalm 116:9에서 나뉘며, 역본들은 Psalm 115:10에서 Psalm 115를 시작한다. 그러므로 위 계산에서 시편 하나를 다시 얻는다.

Psalm 119는 모든 역본에서 Psalm 118이 된다.

Psalm 147은 Psalm 147:11에서 나뉘고, Psalm 147:12로 Psalm 147을 시작한다. 여기서 계산은 다시 같아져서 모두 Psalm 150:1-6으로 똑같이 끝난다.

시리아어역, 칠십인역, 에티오피아어역, 아랍어역에는 그들이 초수적 시편이라 부르는 것이 있는데, 다윗이 골리앗에게 승리한 뒤 지었다고 전해진다. 그 번역은 이 주석의 끝에서 찾아볼 수 있을 것이다.

히브리어 사본들은 보통 히브리어 본문이 나누어 놓은 시편들을 합치는 점에서 자주 역본들과 일치하며, 이처럼 고대 역본들을 자주 지지한다. 이러한 사항들은 주석을 진행하면서 검토될 것이다.

이 책의 편집과 시편의 저자로 여겨진 사람들에 관하여

이 중요한 책의 이름과 고대의 구분에 관하여 이렇게 말한 뒤에는, “시편의 저자는 누구인가?”라는 질문에 답하여 조금 말할 필요가 있을 것이다. 만일 우리가 일반적 견해를 따른다면, 우리는 오히려 그 질문에 놀라 즉시 “이스라엘 왕 다윗이다!”라고 대답할 것이다. 그 가운데 많은 편을 그가 지었다는 데에는 의심이 없다. 몇 편이 그의 시대보다 훨씬 뒤에 기록되었다는 것은 내적 증거가 입증한다. 또한 그 가운데 많은 편이 그의 동시대 사람들에 의해 기록되었다고 믿을 충분한 이유도 있다.

오늘날의 형태로 서 있는 이 모음집이 다윗의 죽음 후 오래 지나 만들어졌다는 것은 학자들 사이의 일반적 견해다. 또한 에스라가 수집자요 편집자였다고 보통 믿어진다. 실제로 고대의 거의 모든 증언은 모세와 선지자들의 여러 글을 모아 오늘날 성경에서 발견되는 그 형태로 정리한 영예를 에스라에게 돌리며, 따라서 시편도 그 나머지와 함께 그에게 돌린다. 이 주제는 에스라서 서문 등에서 더 넓게 다루어진 것을 보라.

이 모음집을 만들 때 편집자가 연대순 배열에 어떤 주의를 기울인 것으로는 보이지 않는다. 그는 영감받은 사람이었으므로, 어떤 작품들이 신적 영감에서 나온 것이며 하나님의 교회의 보편적 덕을 세우는 데 적합한지를 판단할 수 있었다.

성 아타나시우스에게 돌려지는 Synopsis의 저자는 히스기야 왕의 벗들이 다윗이 지은 삼천 편 가운데 일백오십 편의 시편을 골랐고 나머지는 감추었다고 말한다. 그는 더 나아가 이것이 역대기에 기록되어 있다고 말한다. 그러나 우리가 지금 가진 역대기에는 그것이 없다. 다만 그 저자가 보았던 다른 역대기에는 있었을 수 있다.

히스기야의 영향과 명령 아래 어떤 성경적 모음 작업이 이루어졌다는 사실은 Proverbs 25:1에서 알 수 있다. “이것도 솔로몬의 잠언이요 유다 왕 히스기야의 신하들이 편집한 것이다.” 그러나 그들이 아들의 글에 관여했듯이 아버지의 글에도 관여했는지는 우리가 알 수 없다. 위의 권위는 큰 건물을 세우기에는 너무 약하다.

우리가 판단할 수 있는 유일한 방법은 몇몇 시편 자체가 제공하는 내적 증거와, 그 가운데 많은 편이 지닌 표제에서 얻는 것이다. 시간과 사실에 관한 한, 많은 편은 다윗의 시대와 그때 일어난 사건들, 그리고 그가 그토록 두드러진 역할을 했던 일들로 거슬러 올라갈 수 있다. 그러나 어떤 시편들에서는 시간의 표지도, 다윗 통치의 사건들에 대한 언급도 발견되지 않는다.

표제들에 관해서 말하자면, 그것들의 권위는 약하다. 그 가운데 몇몇은 그것이 붙어 있는 시편의 주제와 일치하지 않으며, 적지 않은 것들은 제자리에 있지 않은 듯하다.

마르티네가 편집한 성 예로니모 저작 제2권 끝에 있는, 성 예로니모에게 돌려지지만 아마 유세비우스의 것일 한 서문에서 우리는 시편 전체를 해부한 표를 발견한다. 거기에는 표제가 있는 것들, 표제가 없는 것들, 그리고 저자로서 특정 인물의 이름이 붙은 것들이 제시되어 있다. 나는 이것들을 먼저 총괄적으로, 그다음 세부적으로 제시하려 한다. 이름이 붙지 않은 시편은 17편, 표제가 있는 시편은 133편, 모두 150편이다.

그 뒤 이것들은 이름 없이 여러 종류의 표제를 지닌 것들과, 이름이 붙은 것들로 나뉜다. 나는 예로니모의 마르티네 판보다 더 정확한 것으로 보이는 Quintuplex Psalterium, fol. Paris, 1513에서 이것들을 제시하려 한다.

표제 없음: 1, 2, 32, 42, 70, 90, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 103, 115, 136, 147 — 18편. 다윗의 시: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 33, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 85, 100, 102, 107, 109, 133, 137, 139, 140, 141, 142, 143, 144 — 70편. 솔로몬의 시: 71, 124 — 2편. 고라 자손의 시: 41, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84, 86 — 10편. 아삽의 시: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82 — 12편. 헤만의 시: 87 — 1편. 에단의 시: 88 — 1편. 모세의 시: 89 — 1편. 이름이 명시되지 않은 것: ‘노래 또는 시편’, ‘노래 또는 시편’, ‘시편 또는 노래’, ‘고난당한 자의 기도’ — 65, 66, 91, 101 — 4편. 할렐루야: 104, 105, 106, 110, 111, 112, 113, 114, 116, 117, 118, 134, 135, 145, 146, 148, 149, 150 — 18편. 단계의 시: 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 127, 128, 129, 130, 131, 132 — 13편. 총계 150편. 이미 언급한 사람들이 그들의 이름이 붙은 시편들의 저자라고 가정해도, 고유한 이름이 붙지 않은 까닭에 저자가 불확실한 것으로 돌려야 할 시편이 여전히 53편 남는다. 다만 그 가운데 몇 편은 다윗이 지었을 가능성이 매우 높다.

독자는 앞의 열거가 불가타에서 취해진 것이므로, 그것이 우리의 것과 정확히 같지 않다는 점을 유의할 것이다. 그러나 앞서 200쪽에서 제시한 규칙들은 독자로 하여금 이 구분을 우리의 일반 성경, 곧 히브리어 본문과 같은 구분에 맞추어 이해할 수 있게 해 줄 것이다.

앞의 표를 가능한 한 정확하게 만들기 위해, 나는 성 예로니모 저작의 베네딕트회 판에 있는 표와, 같은 표라고 주장하는 Quintuplex Psalter의 표를 세심하게 대조하였다. 두 표 모두에는 여러 오류가 있다. 예로니모 저작에서는 모든 숫자가 primus, decimus, centesimus 등처럼 완전한 형태로 주어져 있음에도, 각 항목 아래의 합계가 그 위의 항목들과 거의 일치하지 않는다. 이 오류가 예로니모 저작의 표에서 너무도 두드러졌으므로, 나는 앙리 에티엔이 주의 깊게 교정한 위의 시편집 표를 따르는 것이 가장 좋다고 판단하였다.

결국 이 표도 히브리어 본문, 또는 우리의 일반 영어 성경에 서 있는 시편들과 대조해 보면 거의 만족을 주지 못한다. 빠진 것이 없도록 하기 위해, 나는 현행 본문 전체를 분석하고, 의심스러운 곳에서는 히브리어와 대조하였다. 이 분석을 통해 독자는 이 표들이 서로 얼마나 크게 다른지 보게 될 것이다. 또한 오늘날 많은 시편은 성 예로니모 시대에 가졌던 것과 다른 표제를 지니므로, 다른 배열 아래 놓일 수밖에 없다는 것도 보게 될 것이다. 예컨대 성 예로니모 시대에는 표제에 다윗의 이름이 있는 시편이 70편, 또는 어떤 사본에서는 72편이었으나, 현재 히브리어 본문에는 그런 표제가 붙은 시편이 73편이다.

의인의 복됨은 그가 악의 모든 모양을 피하는 데서 드러난다(Psalm 1:1). 또한 그가 주의 율법을 경건하게 사용하는 데서 드러난다(Psalm 1:2). 이것은 좋은 물이 넉넉한 땅에 심긴 좋은 나무라는 은유 아래 더 분명히 제시된다(Psalm 1:3). 경건하지 않은 자들의 반대 상태는 바람에 날리는 겨라는 은유 아래 제시된다(Psalm 1:4). 죄인들의 비참함과 경건한 자들의 최종적 행복이 Psalm 1:5, Psalm 1:6에 나타난다.

복 있는 사람은 — 이 시편에는 표제가 없으며, 특별한 이유가 있는 것은 아니지만 일반적으로 전체 책의 서문 또는 도입으로 여겨져 왔다.

우리가 ‘복 있는’이라고 옮기는 אשרי ashrey라는 말은 본래 복수형으로, ‘복됨들’이라는 뜻이다. 또는 하나님을 자기 분깃으로 삼은 사람의 상태를 바라보며 터져 나오는 감탄으로 볼 수도 있다. 오, 그 사람의 복됨이여! 또한 האיש haish라는 말은 강조형이다. 곧 ‘그 사람’, 하나님이 그를 창조하신 목적을 이루기 위해 살아가는, 천 명 가운데 한 사람을 가리킨다.

1. 하나님은 사람을 행복을 위해 만드셨다.

2. 모든 사람은 행복하고자 하는 욕구를 느낀다.

3. 모든 인간은 비참함을 혐오한다.

4. 행복은 모든 사람이 추구하는 큰 대상이다.

5. 그러나 인간의 마음은 너무도 뒤틀려 있어서, 행복이 발견될 수 없는 곳에서, 그리고 본성적으로나 도덕적으로 그것을 전달하기에 부적합한 것들 속에서 행복을 찾는다.

6. 그것을 얻는 참된 길이 여기 제시되어 있다.

악인들의 꾀를 따르지 아니하며 — 이 절에는 이중 점층법이 있는데, 주목하는 것이 적절하다.

여기에는 세 부류의 인물이 있으며, 각각은 죄악성에서 앞의 것보다 더 나아간다.

1. 악인들, רשעים reshaim은 רשע rasha, 곧 불의하다에서 온 말이다. 아무에게도 마땅히 줄 것을 주지 않고, 하나님과 사회와 자기 자신에게 각각 속한 것을 주지 않는 자다. ‘악인’은 그 안에 하나님을 모시지 않은 자, 세상에서 하나님 없이 사는 자다.

2. 죄인들, חטאים chattaim은 חטא chata, 곧 “표적을 빗맞히다”, “금지된 경계를 넘어가다”, “범죄하다”에서 온 말이다. 이 사람은 선을 행하지 않을 뿐 아니라 악을 행한다. 앞의 사람은 하나님 없이 있었지만 절망적으로 사악한 것은 아니었다. 뒤의 사람은 자기 마음의 죄악성에 외적 범죄를 더한다.

3. 오만한 자들, לצים letsim은 לצה latsah, 곧 “조롱하다, 비웃다”에서 온 말이다. 그는 종교가 없고, 하나님의 율법을 드러내 놓고 깨뜨리며, 계시와 영혼의 불멸과 보이지 않는 세계의 존재를 조롱거리로 만든다. 그는 적어도 이신론자이며, 할 수 있는 한 시민 사회 안의 도덕적 의무의 결속을 풀어 버리려고 애쓴다. 죄인이 악인을 능가하듯이, 오만한 자는 둘 모두를 능가한다.

두 번째 점층법은 다음 말들에서 발견된다.

1. 걷다

2. 서다

3. 앉다

이 말들은 그런 사람들의 행실 속에 있는 세 가지 다른 악의 정도를 표시한다.

주목하라.

1. 악한 사람 — 하나님께 영향을 받지 않는 자다.

2. 죄인 — 경건하지 않음에 범죄를 더하는 자다.

3. 오만한 자 — 이신론자, 무신론자 등으로, 거룩한 모든 것을 조롱하는 자다.

악한 사람은 불의의 길에서 걷고, 죄인은 서며, 오만한 자는 앉는다.

그들의 서로 다른 성격과 행실에 따르는 특정한 상황들을 살펴보라.

1. 악한 사람에게는 그의 꾀가 있다.

2. 죄인에게는 그의 길이 있다.

3. 조롱하는 자에게는 그의 자리가 있다.

악한 사람은 종교에 무관심하다. 그는 자기 구원에도, 다른 사람의 구원에도 열심이 없다. 그리고 자기가 대화하는 사람들에게 자기 방식을 받아들이고, 기도나 성경 읽기나 회개 같은 일들로 자신을 괴롭게 하지 말라고 권하고 조언한다. 그런 것들은 필요 없으니, 정직하게 살고 종교 문제로 소란 피우지 말라. 그러면 결국 충분히 잘될 것이라고 말한다. 그런데 “이 사람의 꾀를 따르지 않는 사람은 복이 있다.” 곧 그의 계획 안으로 들어가지 않고, 그의 방식에 따라 행동하지 않는 사람이다.

죄인에게는 범죄하는 자기만의 특정한 길이 있다. 어떤 사람은 술 취하는 자이고, 또 어떤 사람은 정직하지 못하며, 또 어떤 사람은 부정하다. 온갖 종류의 악덕에 다 빠진 사람은 드물다. 탐심 많은 사람들 가운데 술 취함을 혐오하는 이가 많고, 술 취하는 사람들 가운데 탐심을 혐오하는 이가 많으며, 다른 악덕들도 그러하다. 각 사람에게는 쉽게 얽매이게 하는 죄가 있다. 그러므로 선지자는 악인은 ‘그의 길’을 버리라고 말한다. 그러므로 그런 사람의 길에 서지 않는 이는 복이 있다.

조롱하는 자는 자신과 관련하여 모든 종교와 도덕적 감각을 끝내 버렸다. 그는 앉아 버렸다. 곧 불경건에 완전히 굳어졌고, 죄를 조롱거리로 만든다. 그의 양심은 화인을 맞았으며, 그는 모든 불신앙을 믿는 자다. 그러므로 그의 자리에 앉지 않는 사람은 복이 있다.

이 설명에 나타난 대응 관계를 보라.

1. 악한 자의 꾀를 따라 걷는 사람은 곧,

2. 죄인들의 길을 바라보려고 서게 될 것이다. 그리고 이처럼 경계를 늦추다가 곧 그들의 악행에 참여하는 자가 될 것이다.

3. 범죄에 자신을 내맡긴 사람은 대개 곧 죄의 속임수로 완고해질 것이며, 조롱하는 자와 함께 앉아 종교를 조롱거리로 만들려고 애쓸 것이다.

마지막 대응 관계는 다음과 같다.

1. 자리는 오만한 자가 앉는 것에 대응한다.

2. 길은 죄인이 서는 것에 대응한다.

3. 꾀는 악한 자가 걷는 것에 대응한다.

전체에서 배워야 할 큰 교훈은 이것이다. 죄는 진행한다. 하나의 악한 성향이나 행위는 또 다른 것을 낳는다. 나쁜 꾀에 따라 행동하는 사람은 곧 악한 행위들을 할 수 있다. 그리고 악행에 자신을 내맡기는 사람은 하나님께 대한 완전한 배교로 생을 마칠 수 있다. “욕심이 잉태한즉 죄를 낳고, 죄가 장성한즉 사망을 낳는다.” 다윗의 아들 솔로몬은 자기 아버지의 이 말들에 유익한 권면을 덧붙인다. “사악한 자의 길에 들어가지 말며 악인의 길로 다니지 말라. 그것을 피하고 지나가지 말며 돌이켜 떠나갈지어다”(Proverbs 4:14, Proverbs 4:15).

불의의 길과 불의의 일꾼들을 피하는 사람의 복됨이 큰 것처럼, 그 반대로 행동하는 사람의 비참함도 크다. 그에게는 다윗의 말을 뒤집어 적용해야 한다. “저주받은 사람은 악인들의 꾀를 따르며, 죄인들의 길에 서며, 오만한 자들의 자리에 앉는 자다.” 읽는 이는 깨달으라.

오직 그의 즐거움은 주의 율법에 있으며 — חפצו chephtso, 곧 그의 의지, 욕구, 애정, 그의 마음속 모든 동기와 그의 영혼 안의 모든 움직이는 원리가 하나님과 그분의 진리 편에 있다는 뜻이다. 그는 주의 율법을 자기 삶의 규칙으로 삼으며, 자기의 모든 행위와 애정을 이 거룩한 기준 앞으로 가져온다. 그는 완전한 자유의 율법을 들여다보며, 잊어버리는 듣는 자가 아니라 말씀을 행하는 자다. 그러므로 그는 그 행하는 일에 복을 받는다. 그는 신적 말씀에서 지식을 얻기 위해 읽을 뿐 아니라, 읽은 것을 묵상하고 그것을 양식으로 삼는다. 이처럼 말씀의 순전한 젖을 받아 그것으로 영생에 이르도록 자라 간다. 이것은 그에게 때때로 하는 공부가 아니다. 그것은 밤낮으로 그의 일이다. 그의 마음이 거기에 있으므로, 그 일은 빈번할 수밖에 없고, 그것을 향한 성향은 지속적일 수밖에 없다.

심은 나무와 같으니 — 아무리 강하고 무성해 보일지라도 들에서 저절로 자란 나무와 같다는 뜻이 아니다. 세심하게 가꾸어졌고, 그 알맞은 성장을 위해 토양과 위치의 모든 유익한 조건이 선택된 나무와 같다는 뜻이다. 한 아이가 주의 훈계와 교양 안에서 양육된다면, 우리는 경건하고 유익한 삶을 기대하도록 격려하는 이성과 계시를 함께 가지고 있다. 종교적 교육이 방치되는 곳에서는, 아아, 어떤 의의 열매를 기대할 수 있겠는가? 가꾸어지지 않은 영혼은 가꾸어지지 않은 밭과 같아서 찔레와 가시와 엉겅퀴로 온통 뒤덮인다.

시냇가에 — פלגי מים palgey mayim, 곧 물의 물줄기들 또는 갈래들을 뜻한다. 이것은 동방 나라들의 관개 관습을 암시한다. 그곳에서는 운하나 강에서 물길을 끌어 땅의 여러 부분으로 보내고, 뜻에 따라 물을 틀거나 막았다. 사람은 단지 자기 발로 한 물길 옆의 흙덩이를 돌려 놓기만 하면, 그 물이 자기가 흘려 보내고자 하는 다른 부분들과 나뉘어 흐르게 할 수 있었다. 이것을 Deuteronomy 11:10(주석)에 나오는 “발로 땅에 물을 대는 것”이라 부른다. 그곳의 주석을 보라.

철을 따라 열매를 맺으며 — 이런 경우 기대는 결코 실망하지 않는다. 열매가 기대되고, 열매가 맺히며, 또한 그 열매는 마땅히 나와야 할 때에 나온다. 신적 영의 영향 아래 이루어지는 경건한 교육은, 진지하게 구하는 곳에서는 결코 거절되지 않는 그 영향 아래서, 틀림없이 의의 열매를 산출한다. 그리고 읽고, 기도하고, 묵상하는 사람은 하나님이 자기에게 맡기신 일을 언제나 보게 될 것이다. 또한 그것을 수행해야 할 능력과, 하나님이 가장 큰 영광을 얻으시고 자기 영혼이 가장 큰 유익을 얻으며 이웃이 가장 큰 덕을 세우게 되는 일들을 행할 때와 장소와 기회들을 보게 될 것이다.

그 잎사귀도 마르지 아니함 같으니 — 참된 종교에 대한 그의 고백은 언제나 질서 있고 더럽혀지지 않을 것이며, 그의 믿음은 언제나 행위로 나타날 것이다. 잎과 열매가 나무의 식물적 완전함의 증거이듯이, 선한 행위가 동반된 열심 있는 종교 고백은 그리스도인 안에 있는 믿음의 건전함을 보여 주는 증거다. 랍비 솔로몬 야르키는 이 표현에 흥미로운 해석을 붙인다. 그는 잎을 율법 가운데 실제 유익이 없어 보이고, 전혀 중요하지 않으며, 겉으로는 더하지도 덜하지도 않는 것처럼 보이는 사항들을 나타내는 것으로 본다. 그러나 이런 것들도 신적 계시의 일부이며, 모두 그 쓰임이 있다. 마찬가지로 참으로 거룩한 사람의 겉보기에는 대수롭지 않은 행동이나 말조차도 그 쓰임이 있으며, 그것들이 행해지거나 말해지는 방식과 영으로 인해 보는 사람을 어떤 크고 선한 것으로 이끌어 가는 경향을 지닌다.

그가 하는 모든 일이 형통하리로다 — 그것은 언제나 건강하다. 뿌리를 뻗고, 목질 섬유를 늘리며, 영양분의 즙을 순환시키고, 열매눈과 꽃과 잎 또는 열매를 낸다. 이 모든 작용은 건강한 나무 안에서 제때에 진행된다. 경건한 사람도 그러하다. 그는 늘 더 깊이 뿌리내리고, 이미 받은 은혜 안에서 더 강해지며, 하늘의 소원을 더해 가고, 신적 영의 지속적인 영향 아래서 하나님께 영광과 찬양을 돌릴 많은 열매가 산출될 목적들을 형성한다.

악인들은 그렇지 아니함이여 — 불가타와 칠십인역, 그리고 에티오피아어역과 아랍어역처럼 그것들에서 만들어진 역본들은 마지막 부정을 반복하고, 절 끝에 한 구절을 덧붙인다. “악인들은 그렇지 아니하고, 그렇지 아니하니, 그들은 바람이 땅 위에서 흩어 버리는 티끌과 같으리라.” 그 사람들 안에는 견고한 것이 아무것도 없고, 그들의 길에는 선한 것이 아무것도 없다. 그들은 하나님이 심으신 것이 아니며, 좋은 곡식도 아니다. 그들은 오직 겨일 뿐이며, 하나님의 능력의 키나 삽이 그들을 그분의 심판의 바람에 던질 때 좋은 곡식에서 분리될 겨다. 동방 나라들의 키질 방식은 키질 기계가 발명되기 전 이 왕국들의 여러 지역에서 행해지던 방식과 거의 같다. 그들은 바람을 향해 큰 나무 삽으로 곡식을 야외에서 위로 던지거나, 추나 키질 부채로 바람 속에서 천천히 흔들어 떨어뜨린다. 곡식은 거의 수직으로 떨어지고, 겨는 가볍기 때문에 곡식에서 멀리 날려 간다.

경건하지 않은 사람은 결코 견고하지 않다. 그의 목적들은 실패로 끝나고, 그의 대화는 가볍고 하찮으며 어리석다. 그의 고백과 우정 등은 거품 같고 공허하며 진실하지 않다. 그리고 그 자신과 그의 행위는 모두 하나님의 심판의 바람에 의해 멸망으로 휩쓸려 간다.

그러므로 악인들은 서지 못하리니 — 이것은 앞 절에서 언급한 키질을 가리킨다. 어떤 역본들은 “악인들은 심판 때에 일어나지 못하리라”라고 되어 있다. 곧 그들은 수치와 영원한 멸시를 위한 부활 외에는 아무 부활도 가지지 못한다는 뜻이다. 그러나 아마 의미는, 그들이 심판을 받으러 올 때 정죄될 것이라는 데 있을 것이다. 그들은 자신들을 위해 변론할 것이 아무것도 없을 것이다. 불경건한 자들은 결코 어떤 부활도 얻지 못하고 소멸될 것이라는 견해는 유대인들 가운데 몇몇과 그리스도인들 가운데 일부가 가졌던 의견이다. 앞의 사람들은 참 이스라엘 사람들만 다시 일으킴을 받을 것이며, 그 밖의 모든 사람들의 영혼은 그리스도인들도 예외 없이 그 몸과 함께 죽는다고 믿는다. 이런 근거 없는 견해들은 반박할 가치가 없다.

주는 아시나니 — יודע yodea는 의인들의 길을 승인하신다는 뜻이다. 커버데일은 “그 길을 인정하신다”라고 옮긴다. 의인들, צדיקים tsaddikim은 צדק tsadak, 곧 균등한 저울추를 주다에서 온 말로, 모든 사람에게 마땅한 것을 주는 사람들을 가리킨다. 이는 Psalm 1:1의 רשעים reshaim, 곧 모든 이에게서 옳은 것을 빼앗거나 주지 않는 사람들과 대조된다. 위를 보라. 이런 거룩한 사람들은 하나님의 섭리의 끊임없는 눈 아래 있다. 하나님은 그들이 가는 길을 아시고, 그들의 동기와 목적과 행위를 승인하신다. 그것들이 모두 하나님 자신을 통해 이루어진 것이기 때문이다. 하나님은 모든 긴급한 형편 속에서 그들을 공급하시며, 몸과 영혼을 함께 지키신다.

악인들의 길은 망하리로다 — 그들의 계획과 의도와 행위들은 망할 것이다. 하나님의 저주가 그들이 가진 것과 행하는 것과 존재하는 모든 것 위에 있을 것이다. 그리고 심판의 날에 그들은 경건하지 않은 자들의 멸망 가운데서 영원한 불에 정죄될 것이다. 악인들은 주의 임재 앞에서 망할 것이다. 독자여, 경고를 받으라!