성경 주석서

제1절. '시의 저자와 계기.' 이 시는 시편 1편과 2편 및 여러 시처럼 저자를 나타내는 표제가 없고, 시 자체에도 확실히 결정할 내용이 없다. 다윗의 것으로 인정된 시들 사이에 놓인 위치로 보아 시편을 배열한 이들이 다윗의 작품으로 여겼음은 도덕적으로 확실하며, 이를 금할 내용도 없다.

지어진 계기는 알려지지 않았다. 칠십인역과 라틴어 불가타는 시편 9편과 10편을 합쳐 시편 9편으로 세고, 이후 히브리어 11편을 10편으로 세는 방식이 시편 113편까지 계속된다. 그 역본들에서는 히브리어 114편과 115편이 하나가 되어 번호가 다시 일치한다. 그러나 히브리어 116편과 147편은 각각 둘로 나누어 전체 150편을 맞춘다. 누가 무슨 이유로 이런 구분을 했는지는 알려지지 않았고, 칠십인역과 불가타의 구분에 알려진 근거도 없다.

따라서 이 시가 시편 9편과 같은 때와 계기에 지어졌다는 증거도, 시 자체에서 그런 필연적 추정을 이끄는 내용도 없다. 구조상 다른 시들이 서로 독립적인 것처럼 시편 9편과 독립적이다. 시 자체로는 앞 시와 여러 다른 시처럼 저자가 고난 가운데 있고 한동안 하나님께 버림받은 듯할 때 지었다(시편 10:1). 그 고난은 강한 악인의 행동에서 생겼다. 그는 저자의 명예나 생명을 멸하려고 은밀하고 비열하며 비밀스럽고 배신적인 길을 추구했다. 저자는 이런 상황에서 하나님께 개입해 달라고 부른다. 원수가 누구인지, 다윗 생애의 어떤 계기인지는 알 수 없다. 다만 다윗의 생애에 이 시와 맞는 경우가 여럿 있었고, 시의 의미를 알기 위해 특정 계기를 더 분명히 알 필요는 없다.

제2절. '시의 내용.' 두 부분으로 나뉜다. 첫째는 원수의 성품(시편 10:1-11), 둘째는 하나님께 개입하여 계략에서 건져 달라는 호소(10:12-18)이다.

I. 원수의 특성(시편 10:1-11).

(a) 교만하여 가난한 자를 박해했다(10:2).

(b) 자랑하며 특히 재물을 자랑하려 했다(10:3).

(c) 실제적 무신론자로, 너무 교만하여 하나님을 찾거나 의존을 인정하지 않았다(10:4).

(d) 그의 길은 언제나 해롭고 악을 낳았다. 도덕적 주제에 올바른 견해가 없고 진리와 의의 큰 원리가 '그의 시야에서 훨씬 높이' 있었기 때문이다(10:5).

(e) 미래를 염려하지 않고 계속 번성하며 역경이 닥치지 않으리라고 느꼈다(10:6).

(f) 불경하고 공공연히 속였다(10:7).

(g) 음흉하고 교활하고 비열하여 목적을 위해 어떤 이중성과 배신도 행했다(10:8-10).

(h) 하나님께서 '잊으신' 듯, 곧 범죄를 지나치고 보거나 돌보지 않으시는 듯 행동했다(10:11).

II. 원수의 계략에서 건져 달라는 호소(시편 10:12-18).

(a) 하나님께 고난받는 자의 부르짖음을 기억해 달라고 엄숙히 간청한다(10:12).

(b) 개입하셔야 할 이유를 제시한다(10:13-15). (1) 하나님께서 모든 것을 보셨으므로 악행자가 숨기려는 노력은 헛되며, (2) 가난하고 고난받는 자가 의지하는 자를 보호하실 것을 굳게 믿고 자신을 하나님께 맡겼다.

(c) 하나님께서 개입하여 신뢰하는 이들을 구원하시리라는 엄숙하고 온전한 확신을 표현한다(10:16-18).

주여, 어찌하여 멀리 서시며 - 왜 그렇게 하시는지를 묻는다. 환난 때 하나님께서 개입하시고 도움을 기대할 수 있다는 생각에 기초한다. 그러나 이 경우 하나님은 부당한 일을 당하고 억눌린 이들의 슬픔과 고난을 무관심하게 바라보시는 듯했다. 저자는 특히 자기를 해친 자들의 성품을 생각하며 놀라 그 이유를 설명할 수 없었다. 이런 상황에서 '멀리 서는 것'은 아프거나 사별했거나 가난하고 궁핍할 때 다른 이들이 가까이 오지 않는 것처럼 무관심과 무관여의 태도이다. 사람이 그러는 것은 놀랍지 않지만 하나님께서 그러시는 듯한 것은 경이로웠다.

환난 때에 어찌하여 숨으시나이까 - 하나님께서 자신을 감추거나 멀리 계시는 듯했다. 자신을 나타내지 않고 고난받는 사람이 홀로 괴로워하게 두시는 듯했다.

환난 때에 - 고난과 슬픔과 박해이다. 특히 뒤 절들에 묘사된 원수들의 계략이 일으킨 고난이다. 그러나 질문은 일반적 형태로, 하나님께서 환난 때 개입하지 않으시는 일이 이상하고 설명할 수 없는 듯 제시된다. 우리 세상에서 이 질문을 물을 계기가 얼마나 많았는가!

악한 자가 교만하여 - 난외주의 문자적 번역은 '악인의 교만 가운데 그가 행한다'이며 의미는 같다. 가난한 자를 박해한 것은 교만과 오만과 야망에서 비롯되었다. 이기적이고 야심찬 목적을 좇으면서 타인의 권리와 안락을 완전히 무시하고, 자기 목표에 비하면 그들의 이익과 행복은 고려할 가치가 없다고 여겨 권리를 짓밟았다. '악인'(רשׁע, rāshâ‛)은 단수이며 집합적으로도 쓰일 수 있지만, 다윗이 당시 부당한 일을 당한 특정 원수를 가리킨 듯하다. 누구인지는 확정할 수 없으나 3-11절의 묘사가 단수로 계속되므로 한 개인일 가능성이 가장 자연스럽다.

가난한 자를 심히 압박하오니 - עני ידלק(yidelaq 'ânı̂y)이다. 알렉산더 교수는 '고난받는 자를 태운다', 루터는 '고난받는 자가 고통받아야 한다', 드베테는 '비참한 자들이 괴로워한다', 불가타와 칠십인역은 '가난한 자가 불탄다', 게제니우스는 고뇌로 타는 것, 호슬리는 '경건하지 않은 자가 높아질 때 무력한 자가 소진된다'로 번역한다. 그러나 일반 역본이 참된 의미를 표현한다. דלק(dâlaq)은 타오르다, 사랑이나 분노로 불타다, 이어 누군가를 불같이 추격하고 박해하다를 뜻한다. 시편 7:13 주석을 보라. 교만한 악인이 고난받고 짓눌리고 가난한 자를 향해 불타올라 맹렬히 추격한다는 뜻이다. 시편 기자는 보호자나 친구가 없었던, 아마 왕위에 오르기 전의 자신을 가리킨 듯하다.

그들이 자기들이 베푼 꾀에 빠지게 하소서 - 다른 이를 이용하거나 멸하려고 세운 계략과 계획이다. 정당한 보응으로 그 재앙이 자신들에게 닥치기를 기도한다. 남을 위해 도모한 해악이 자신에게 돌아오면 누구도 불평할 권리가 없다. 이것이 언제나 확실히 일어난다면 악행을 가장 효과적으로 막을 것이다. 시편 기자는 공의가 이루어지기를 기도할 뿐이다. 시편 5:10; 7:15-16 주석을 비교하라. 동사가 복수형이지만 한 원수에게 품은 감정을 비슷한 모든 경우에 적용되는 말로 표현했을 수 있다.

악인은 그의 마음의 욕심을 자랑하며 - 난외주는 히브리어처럼 '영혼의' 욕심이다. 주된 관념은 자신이 남보다 우월하다고 선포하며 타인을 멸시하는 자랑꾼이라는 것이다. 재물, 힘, 아름다움, 재능, 용맹 등 자랑스러워하는 것을 과시한다. 여기서는 타고난 성향과 영혼의 욕구와 격정, 곧 자기 욕망과 정욕과 취향을 명예롭고 경탄받을 것처럼 자랑한 듯하다. 일부 악인에게 드물지 않은 특성이다. 자기 것이라는 이유만으로 특별한 성품을 자랑하고, 수치로 여겨야 할 것까지 공개적으로 자랑할 만큼 뻔뻔해진다. 어떤 젊은이들은 얼굴을 붉혀야 할 격정과 행실을 자랑하기 쉽다.

탐욕을 부리는 자는 - 난외주는 '탐욕자가 자기를 축복하며 주를 미워한다'이다. 알렉산더 교수는 '그가 얻을 때 축복하고 야훼를 멸시한다', 곧 성공을 위선적으로 하나님께 감사하지만 마음으로 멸시한다고 번역하며 아마 옳다. בצע(botsē')는 자르다, 약탈하다, 이익을 탐하다라는 בצע(bâtsa')의 분사이다. 다른 탐욕자를 가리키기보다 욕망의 대상을 얻은 자신을 가리킨다. 악한 욕망을 뻔뻔히 공언하고, 약탈이나 부당한 이득과 부정직한 거래로 얻었을 것이다(잠언 1:19; 15:27; 예레미야 6:13; 8:10; 에스겔 22:12; 사무엘상 8:3; 이사야 33:15; 57:17). '축복하다'는 자기를 축복하여 성공을 자기 재능과 힘에 돌린다는 뜻일 수 있고, 하나님께 위선적으로 감사하면서 마음으로 멸시한다는 뜻일 수도 있다. 종교적 사람인 체하기보다 성공을 자신에게 돌리고 하나님과 그 요구를 멸시한 교만한 자랑꾼이다. 드베테 등은 ברך(bērēk)가 욥기 1:5, 11; 2:9처럼 '축복하다'가 아니라 '저주하다'라고 보며 이것이 참된 관념인 듯하다. 그는 종교적 체하지 않고 하나님과 그 대의를 멸시한 불경한 자였다.

주를 멸시하나이다 - 더 정확히는 그가 주를 멸시하고 미워한다는 뜻이다. 부패하고 비열한 욕망을 뻔뻔히 자랑하고, 성공해도 하나님을 인정하지 않고 저주하며 마음으로 멸시한다. 전체는 '얻은 뒤 그는 저주하며 야훼를 멸시한다'라고 옮길 수 있다. 커버데일은 '탐욕자가 자기를 축복하고 주를 모독한다'고 한다. 극도로 완성된 뻔뻔한 타락의 사례이며, 안타깝게도 다윗 시대에만 있었던 일은 아니다.

악인은 그의 교만한 얼굴로 말미암아 - 교만이 여기 진술된 일의 원인이다. '얼굴의 교만'은 교만이 주로 얼굴과 거만한 태도에 나타나기 때문에 쓰인 표현이다.

하나님을 찾지 아니하리니 - '하나님을'은 번역자들이 보충했다. 기도로 하나님을 찾거나, 존재와 속성의 증거를 탐구하거나, 은총을 구하거나, 신적 뜻을 알려 하지 않는다는 뜻 가운데 하나이며, 하나님을 찾는다는 말에는 모두 포함된다. 죄인은 어떤 합당한 방식으로도 하나님을 인정하려 하지 않는다.

그의 모든 생각에 하나님이 없다 - 난외주는 '그의 모든 생각은 하나님이 없다는 것이다'(시편 14:1)이며, 문자적으로 '하나님 없음이 그의 모든 생각'이다. 죄인이 하나님을 전혀 생각하지 않는 게 아니라 잘못 생각한다는 점에서 난외주가 더 낫다. 하나님을 찾지 않고 하나님께서 잊으셨다고 말한 사실(10:11)은 하나님을 어느 정도 생각했음을 보인다. 모든 숙고의 결론이 하나님은 없다는 믿음이거나, 그렇게 되기를 바라는 소원이다. 악인은 실제 믿음과 욕망에서 '하나님 없음'을 말한다. 하나님이 없기를 바라며 실제로 없는 것처럼 믿는다. 전체 절은 (a) 하나님이 없기를 바라며 실제로 그렇게 믿고, (b) 그 근거가 교만임을 표현한다. 교만은 (1) 어떤 존재에 대한 의존도 인정하지 않게 하고, (2) 죄인임을 고백하지 않게 하며, (3) 기도하지 않게 하고, (4) 삶과 계획과 질병과 고난에서 하나님께 도움을 구하지 않게 하며, (5) 하나님이 제시한 화해와 구원의 조건을 받아들이지 않고 회개와 믿음과 주권에 대한 복종과 영생 소망이 오직 은혜의 빚임을 인정하지 않게 한다. 이론적·실천적 무신론과 하나님의 은총을 찾지 않으려는 마음, 따라서 세상의 비참함 뿌리에는 교만이 있다.

그의 길은 항상 괴로우며 - 삶의 방식과 하나님 및 사람을 대하는 행실이다. יחילוּ(yāchiylû)는 다양하게 번역되었다. 불가타와 칠십인역은 '더럽혀졌다', 커버데일은 '항상 더럽다', 알렉산더 교수와 드베테는 '견고하고 성공한다', 호슬리는 '확신에 차 있다'라고 한다. 차이는 חול(chûl)의 모호함 때문이다. 게제니우스에 따르면 돌다, 비틀다, 소용돌이치다에서 춤추다, 비틀리다, 고통으로 몸부림치다, 낳다, 떨다, 꼬인 것처럼 강하고 안정되다를 뜻한다. 그래서 '그의 길이 견고하여 모든 일이 번성한다'고 번역한다. 그러나 시편 기자는 악인의 번영과 결과가 아니라 성품을 묘사하고 있으므로 그것이 관념인 듯하지 않다. 앞뒤가 성품의 특징이므로 여기서도 삶과 감정과 행동 방식이 늘 비뚤어지고 억지스럽고 완고하며, 곧지 않고 정직하지 않아 사물을 있는 그대로 보거나 바르게 행동하지 않는다는 뜻이 정확한 듯하다.

주의 심판은 - 주의 율법과 통치 원리이다.

높아서 그의 시야에서 멀리 있으며 - 시야 밖에 있어 보지 못한다. 생각이 땅을 기어 진리의 큰 원리를 볼 만큼 높아지지 못한다.

그의 모든 대적들을 그는 비웃나이다 - 두려워하지 않고 자기 힘으로 이길 것을 확신하듯 경멸한다. 교만하고 자기 확신에 찬 자의 특징을 보여 준다. '비웃다'로 번역된 말은 숨 쉬다, 불다는 뜻으로, 한 번의 숨으로 그들을 날려 버릴 수 있는 듯 행동한다는 관념이다.

그가 마음에 이르기를 - '말했다'는 것은 갑작스러운 격정이 아니라 숙고하여 확립한 성품과 목적이라는 뜻이다. '마음에'란 자기만족과 확신 속에서 스스로 이렇게 작정했다는 말이다.

나는 흔들리지 아니하며 - 현재 상태를 확신하여 변화를 염려하지 않았다. 계획을 현명히 세워 질병과 역경, 원수의 권세와 하나님의 섭리조차 두려워할 필요가 없고 영구적 번영의 기초를 놓았다고 생각했다. 이런 자기 확신과 안전감은 정당화될 수 없을 정도로 선한 사람의 마음에도 때로 나타나며(욥기 29:18 주석), 악인에게 흔하다. 시편 49:11; 욥기 21:9를 보라.

대대로 환난을 당하지 아니하리라 - 난외주의 '세대에서 세대까지'가 정확한 뜻이다. 악인은 자신과 가족이 계속 번성하고, 영예와 성공 및 축적한 재물과 명예를 먼 시대까지 전할 영구적 기초가 놓였다고 생각한다. 악인은 칭호와 소유와 지위를 영속시키며 자신을 다른 사람의 낮은 상태로 떨어뜨릴 일이 없다고 흔히 느낀다. 마음의 교만과 무신론을 이보다 분명히 보여 주는 것도 없고, 인간의 기대와 계획이 이보다 뚜렷이 좌절되는 일도 없다. 셉나의 사례와 이사야 22:15 이하 주석을 비교하라.

그의 입에는 저주와 - 불경과 하나님에 대한 모독이 가득하다. 앞 절은 '마음'의 감정을, 이제는 공개적 행동을 묘사한다. 그는 저주와 맹세와 악담이 가득한 불경한 자로, 하나님에 대해 무엇을 믿든 계속 그 이름을 불러 자신이나 타인에게 진노가 내리기를 빌었다. 이상하게도 무신론자도 다른 사람처럼 하나님의 이름을 자주 사용하며, 구주를 믿지 않는 불경한 이들도 예수 그리스도의 이름으로 맹세한다. 바울은 로마서 3:14에서 직접 인용이라기보다 전달하려는 관념을 표현하는 말로 이 구절을 언급한 듯하다. 그 구절의 주석을 보라.

거짓과 - 난외주는 히브리어처럼 '거짓들'이다. 거짓되고 배신적이며, 사기와 부정직한 자에게 흔하듯 배신과 사기에 엄숙한 맹세나 하나님께 대한 호소까지 동반했을 수 있다.

포악이 충만하며 - 여기의 תך(tôk)은 오늘날 대개 '압제 또는 폭력'을 뜻한다고 본다. 게제니우스 사전을 보라. 입에 있다고 할 때 말하고 요구하고 명령하는 것이 불의하고 불합리하고 억압적이라는 뜻이다.

그의 혀 밑에는 - 독이 송곳니 뿌리, 곧 혀 아래 감추어진 뱀을 암시할 수 있다. 악인의 말이 뱀의 혀처럼 무해해 보여도 그 아래에는 뱀의 독처럼 해악과 죄악이 숨어 있다.

해악과 - 본래 수고와 노동, 이어 고난과 괴로움과 슬픔을 뜻한다. 혀 아래 타인에게 부당함과 불의를 행하여 고통을 일으키는 것이 있다는 뜻이다.

죄악이 있나이다 - 난외주의 '죄악'이 원어의 관념을 표현한다. 그가 말하는 모든 것은 악하여, 뱀 입의 숨은 독이 고통과 죽음을 낳듯 환난과 슬픔을 일으킨다.