Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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매우 아름답고 장엄하며 모든 땅과 언어로 자주 불리는 이 시편은 하나님의 통치 또는 그분이 다스리신다는 사실에서 나오는 찬양의 이유를 다룬 이 ‘시편군’을 완결한다. 이 시편군의 앞선 시편 95-99편에서 찬양의 부름은 어떤 면에서 지역적이고 특정한 것이었지만, 이 시편에서는 보편적이다. 모든 땅은 그분을 찬양하라는 부름을 받고 모든 백성은 그분을 하나님으로 예배하라는 부름을 받는다. 시편에서 진술하는 이 부름의 ‘근거’는 그분이 그들의 ‘창조주’이시며 만물의 창조주라는 사실이다. 모두가 그분에게서 존재를 받았으므로 자신들의 공통된 창조주요 아버지이신 그분을 찬양하라는 부름을 받는다. 여기 언급된 이유가 찬양과 예배의 근거인 한, 그것은 오늘날 모든 사람에게 적용된다. 민족들, 곧 땅의 백성은 하나이다. 피부색과 언어와 관습과 종교가 아무리 다를지라도 모두 같은 하나님에 의해 지음 받았고, 모두 한 가족에 속하며, 모두 동일한 특권을 누릴 자격이 있고, 모두 그분의 보좌에 똑같이 나아갈 수 있다. 인류의 여러 종족은 하나이며, 모두 공통된 창조주의 보좌 둘레에 모여 연합하여 그분을 찬양해야 한다. 이 시편은 수백만, 수억의 사람들이 불러 왔으며 세상 끝날까지 계속 불릴 것이다.
이 시편의 표제는 ‘찬양의 시’이며, 난외주는 ‘감사’라고 되어 있다. 칠십인역은 ‘고백의 시’, 곧 εἰς ἐξομολόγησιν(eis homologēsin)이라고 한다. 라틴어 불가타와 갈대아역도 같다. 시리아역은 ‘익명’, 곧 이름이 없는 시이며 ‘눈의 아들 여호수아가 암몬 사람들을 정복했을 때에 관하여’라고 한다. 루터는 ‘감사의 시’라고 한다.
모든 민족에게 주를 찬양하라고 권함(시편 100:1-2), 주께서 주권자 하나님이시며 그들의 창조주이시고 그들은 그분의 백성이며 그분 목장의 양 떼임을 인정하라고 권함(시편 100:3), 그분께 공적으로 예배하고 그분의 자비에 감사하라고 권함(시편 100:4), 그 근거인 그분 자신의 선하심과 영원한 자비와 영속하는 진실하심(시편 100:5)을 다룬다.
이 시편의 히브리어 표제는 מזמור לתודה 미즈모르 레토다(mizmor lethodah)이다. 이는 우리 역본처럼 ‘찬양의 시’가 아니라 ‘고백을 위한 시’ 또는 ‘고백 제물을 위한 시’라는 뜻이다. 갈대아 역은 이를 매우 적절하게 שבחא על קורבן תודתא 쉬브하 알 쿠르반 토데타(shibcha al kurban todetha), 곧 ‘고백의 희생 제물 또는 봉헌물을 위한 찬양’이라고 번역한다. 불가타역과 칠십인역과 에티오피아어역도 이 의미를 따랐다. 아랍어역은 이 시편을 다윗에게 돌린다. 시리아어역에는 다음과 같은 표제가 붙어 있다. ‘이름 없음. 눈의 아들 여호수아가 암몬 사람들과의 전쟁을 끝냈을 때에 관한 시이다. 그러나 새 언약에서는 이방인들이 신앙으로 회심하는 일과 관계된다.’ 이 시편은 포로 생활 뒤에 그 위대한 구원을 하나님께 감사하는 형식으로 지어졌을 가능성이 크다. 또한 백성에게 자신을 하나님께 바치고 공적 예배 행위를 정확히 수행하도록 권하려는 목적도 있었을 것이다.
INTRODUCTION TO Psalm 100
A Psalm of Praise. The Arabic version ascribes this psalm to David, and very likely it is one of his: the Targum calls it
"a hymn for the sacrifice of thanksgiving;''
and so Jarchi. It is supposed to have been used when peace offerings for thanksgivings were offered up, Leviticus 7:11. The Syriac inscription is very odd;
"concerning Joshua the son of Nun, when he made the war of the Ammonites to cease;''
though it more rightly adds,
"but in the New Testament, when the Gentiles are converted to the faith:''
and indeed the scope of the psalm is to exhort the Gentiles to praise the Messiah, to serve and worship him, from the consideration of his goodness and mercy, truth and faithfulness.
C.
This liturgic psalm, which as a hymn is so universally known and loved, is composed of four verses of triplets. Even when performed in the Temple, amid the exclusive notes of Judaism, its opening words must have inspired something of that catholic sentiment which pervades a congregation when singing what we know as the “Old Hundredth.”
Title.—Of praise.—Better, for thanks, or, possibly for the thankoffering, i.e., especially adapted for that particular ceremony. At all events it is a liturgical direction. LXX., “for (Vulg., in) confession.”
“Moreover the strangers … will I bring to my holy mountain, and make them joyful in my house of prayer … for my house shall be called an house of prayer for all the peoples” (Isaiah 56:6-7). The invitation of this Psalm corresponds to the prediction of the prophet: and the series of anthems for the dedication of the restored Temple which begins in Psalms 95 with a call to Israel to worship ends fitly with a call to the whole earth to join in Israel’s worship, acknowledging Jehovah as the only true God, Whose claims upon the allegiance of the whole world have been attested by His recent mercy to Israel. Psalm 100:1-2; Psalm 100:4, are an echo of Psalm 95:1-2; Psalm 100:3 of Psalm 95:7; and parallels to most of the language are to be found in the other Psalms of this group.
The liturgical history of this Psalm is of special interest. The title should probably be rendered A Psalm for the thankoffering (R.V. marg.), rather than simply A Psalm of thanksgiving (R.V.). It refers to the use of the Psalm in the Second Temple in connexion with the sacrifices of thanksgiving (Leviticus 7:11 ff.). For similar notices see the titles of Psalms 38, 70, 92. The general character of its contents makes it probable that it was not specially written for the purpose, but adopted on account of Psalm 100:4.
From ancient times it has been used in the daily service of the Synagogue, except upon certain festivals. It was used in the early morning service of Lauds, and at the revision of the Prayer Book in 1552 it was added as an alternative for the Benedictus. The metrical version of it, universally known and loved as the “Old Hundredth” (i.e from the old Version of the Psalms by Sternhold and Hopkins), first appeared in the Psalter published in London by John Daye, 1560–1, and in the Anglo-Genevan Psalter, printed at Geneva in 1561. Its author is believed to have been William Kethe, a native of Scotland, who was forced to fly during the Marian persecutions, and joined the exiles at Geneva in 1556. The tune is found in the French-Genevan Psalter of 1551 as the tune to Psalms 134. See Julian’s Dictionary of Hymnology, pp. 43, 44.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 100:1-5.
시편 100:1-5. 이 연작을 마감하는 시로서(시편 93:1 주석 참조), 이 시는 온 땅이 사람의 창조주, 보존자, 은혜 베푸시는 분이신 하나님께 높인 찬양을 드리도록 부르는 일반적 초청이다. 1, 2. 감사의 찬양과 함께 왕의 신하로서 섬김을 결합하라(시편 2:11, 12).
주께 즐거이 외칠지어다—시편 95:1 주석을 보라.
모든 땅이여—난외주는 히브리어와 같이 ‘온 땅’이라고 되어 있으며, 난외주가 그 뜻을 잘 표현한다. 이 시편에 담긴 사상은 찬양이 오직 한 민족에게만 속하지 않고 한 백성에게만 적합한 것도 아니며 히브리 백성에게만 한정되어서는 안 된다는 것이다. 오히려 ‘모든 이’에게 찬양할 합당한 근거가 있었으며, 모든 언어와 처지에 속한 모든 민족이 함께 참여할 수 있는 것이 있었다. 그 근거는 그들에게 한 창조주가 계시다는 사실이었다(시편 100:3). 이 시편은 인류의 일치, 곧 모든 이의 한 하나님이요 아버지가 계시며 땅 위에 하나의 큰 가족이 있다는 사실에 기초한다.
많은 사람이 신앙의 모임에서 이 시편을 자주 노래하는 데는 충분한 이유가 있다. 이 시편은 거룩한 규례로 하나님께 나아갈 때 그분을 향한 경건하고 헌신된 마음을 나타내기에도, 또 그런 마음을 불러일으키기에도 매우 알맞기 때문이다. 우리 마음이 그 가사와 함께 간다면 우리는 이 시편으로 주께 노래를 지어 올리게 된다. 유대인들은 이 시편이 감사 제물과 함께 부르도록 지어졌다고 말한다. 아마 그랬을 것이다. 그러나 우리는 이렇게 말한다. 이 시편에는 그들의 체제에만 매인 것이 하나도 없고, 온 땅을 향해 하나님을 찬양하라고 부르며 시작하니 이 시편은 분명히 복음의 교회에까지 미친다. 여기서 I. 우리는 하나님을 찬양하고 그분 안에서 즐거워하라는 부름을 받는다(시 100:1, 2, 4). II. 우리는 찬양할 거리를 받는다. 우리는 그분의 존재와 우리를 향한 그분의 관계를 생각하며(시 100:3), 또 그분의 인자하심과 성실하심을 생각하며(시 100:5) 그분을 찬양해야 한다. 이것들은 평이하고 누구에게나 공통된 것이며, 그러므로 오히려 경건의 재료가 되기에 더욱 알맞다.