Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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이 시편은 다윗의 시로 알려져 있으며, 실제로 그가 지었다는 사실을 의심할 이유가 없다. 다만 그것이 왜 시편 전반부에 있는 그의 시편 모음, 곧 시편 1-72편 안에 들어가지 않았는지는 확인할 수 없다. 그러나 이와 같은 시편이 시편 후반부 곳곳에 여러 편 흩어져 있다. 이 사실은 아마도 그의 시편들을 일찍이 모아 놓은 하나의 모음집 또는 ‘판본’이 ‘다윗의 시편들’로 알려지게 되었고, 이후에 여러 시편이—그 가운데에는 다윗이 지은 것이 적지 않았으며, 아마 후기에 지은 시편들도 있었을 것이다—그 책에 ‘추가’되었다고 생각하게 한다.
이 시편이 언제 지어졌는지는 확실하게도, 개연성 있게도 알아낼 수 없다. 이 시편은 다윗이 가정생활을 시작할 무렵에 기록된 것으로 ‘보인다.’ 그 내용이 그가 한 가정의 가장으로서 자신을 위해 세운 듯한 ‘규칙들’, 또는 자기 집안을 다스릴 때 따르려고 했던 방침을 제시하기 때문이다. 그런 의미에서 이 시편은 보편적으로 적용될 수 있으며, 모든 시대와 모든 곳에서 유익할 수 있다. 결혼 생활을 시작하는 사람이 한 가정의 가장으로서 어떻게 처신할 것인지, 자기 집에서 어떤 원칙을 지킬 것인지, 어떤 규칙에 따라 자신의 행실을 다스릴 것인지에 관하여 마주하는 문제들보다 더 중요한 것은 거의 없다. 그런 처지에 있는 사람에게 무엇이 합당한지를 보여 주고 그 상황에서 따라야 할 규칙들을 제시하는 이와 같은 영감받은 글을 갖는 것은 헤아릴 수 없이 큰 유익이다.
이 시편은 다음 부분들로 이루어진다.
I. 서론—‘인자와 심판’에 관하여 하나님을 찬양하려는 목적, 곧 이것들을 자기 노래의 주제로 삼으려는 목적이다(시편 101:1).
II. 정직한 삶, 곧 지혜를 특징으로 하는 삶을 살려는 목적이며, 특히 자기 가정 안에서 그렇게 하려는 목적이다(시편 101:2-3). 이는 이 관계 속에서 삶을 바르게 ‘시작하고’, 자기 가정에서 정직한 사람이 ‘되려는’ 목적이다.
III. 그가 이렇게 하려고 세운 원칙들로서, 특히 집안일을 하는 사람이나 종이나 노동자로 고용할 사람들과 관련된 원칙들이다(시편 101:4-7).
(1) 그는 ‘완고하고 비뚤어진’ 사람을 고용하지 않을 것이다(시편 101:4).
(2) 그는 ‘비방하는 자’를 고용하지 않을 것이다(시편 101:5).
(3) 그는 ‘눈이 높고 마음이 교만한’ 자를 고용하지 않을 것이다(시편 101:5).
(4) 그는 이 땅의 신실하고 경건한 자들을 찾아 자기 일을 맡길 것이다(시편 101:6).
(5) 그는 속이는 자, 신뢰할 수 없는 자, 거짓말하는 자를 고용하지 않을 것이다(시편 101:7).
IV. 다윗은 이 같은 원칙들이 더 높은 관계, 곧 주권자와 군주로서의 관계에서도 자신을 다스려야 한다고 말한다. 이 원칙들은 한 가정을 다스릴 때와 마찬가지로 한 나라의 정부를 운영할 때에도 필요했기 때문이다. 이는 선한 사람이 어떤 지위에 있든 공적 생활의 모든 직무에 가지고 가야 할 원칙들이었다(시편 101:8). 이렇게 이해할 때, 이 시편은 다음 사람들에게 적용되는 중요한 원칙들을 담고 있다.
(a) 결혼 생활을 시작하는 남자나 여자,
(b) 제조 사업체의 책임자들,
(c) 농부와 기술자들,
(d) 공직을 맡아 한 나라의 정사를 운영하는 사람들, 곧 재판관, 통치자, 방백, 군주들이다.
자기 아래에 있거나 자신에게 고용된 사람들이 있는 이들에게, 자신의 행실과 고용할 사람에 관하여 여기서 시편 기자가 자신을 인도해야 한다고 말한 규칙들보다 더 나은 규칙은 제시될 수 없다.
제시된 주제는 인자와 정의이다(시편 101:1). 시편 기자가 자신의 사적 행실에 관하여 세운 결심이 나온다(시편 101:2). 그는 안팎의 악을 버릴 것이다(시편 101:3). 악인은 아무도 그의 앞에 서지 못하며(시편 101:4), 이웃을 비방하는 자도 그러할 것이다(시편 101:4, 5). 그는 충실하고 정직한 자들을 격려하되(시편 101:6), 속이는 자들과 거짓말하는 자들과 방탕한 자들은 하나님의 성에서 내쫓을 것이다(시편 101:7, 8).
히브리어 본문과 모든 역본은 이 시편을 다윗의 작품으로 돌린다. 이 시편은 그가 왕위에 올랐을 때 세운 결심들을 보여 주며, 지혜로운 군주가 자신의 행실과 통치를 규율할 때 따라야 할 완전한 모범이다.
INTRODUCTION TO Psalm 101
A Psalm of David. The title of this psalm, in the Syriac version, is,
"for Asaph, an exhortation of David, concerning those things which are required in the ministry of the house of the Lord; and a prophecy of the praise of the conqueror, and of the perfect man in God.''
Theodoret thinks it was written by David concerning good Josiah, whom he foresaw, by a spirit of prophecy, would rise up a great reformer of the people, and whom he proposes as a pattern of perfection to others; but it was, no doubt, written by him of himself; very likely, after he was delivered out of his troubles by the death of Saul, and was come to the kingdom, since he resolves to "sing of mercy and judgment": though by the interrogation, "when wilt thou come unto me?" it looks as if he had not arrived to the height of his honour: wherefore, perhaps, this psalm was penned between his being made king over Judah, and his being made king over all the tribes; but, be it as it may, the design of it is to show his resolutions, how he would behave as a king in his court, and as a master in his family; so that it is very instructive to kings and civil magistrates, and to parents and masters of families: and as David was a type of Christ, he seems, throughout the whole, to represent him; and, indeed, there are some things in it which agree with none so well as with him; such as behaving wisely, in a perfect way, and walking in his house with a perfect heart; not suffering any evil thing to cleave unto him, and knowing none, and the like.
CI.
The best comment on this psalm lies in the number of interesting associations that it has gathered to itself. It has been called a “mirror for princes,” “a mirror for magistrates,” and “the householders’ psalm;” and many anecdotes are told of its use. Eyring, in his Life of Ernest the Pious (Duke of Saxe-Gotha), relates that he sent an unfaithful minister a copy of the 101st Psalm, and that it became the proverb in the country, when an official had done anything wrong, “He will certainly soon receive the prince’s psalm to read” (Delitzsch). “When Sir George Villiers became the favourite and prime minister of King James, Lord Bacon, in a beautiful letter of advice, counselled him to take this psalm for his rule in the promotion of courtiers. It would have been well, both for the philosopher and favourite, if they had been careful to walk by this rule” (Note in Spurgeon’s Treasury of David). “The 101st Psalm was one beloved by the noblest of Russian princes, Vladimir Monomachos; and by the gentlest of English reformers, Nicholas Ridley” (Stanley’s Jewish Church, 2:89). “But,” adds this writer, “it was its first leap into life that has carried it so far into the future. It is full of stern exclusiveness, of a noble intolerance. But not against theological error; not against uncourtly manners; not against political insubordination;—but against the proud heart; the high look; the secret slanderer; the deceitful worker; the teller of lies. These are the outlaws from king David’s court; they alone are the rebels and heretics whom he would not suffer to dwell in his house or tarry in his sight.” Tradition may, indeed, well have been right in ascribing such a noble vow to David. And very possibly this connection led to the insertion of the first verse as suited to the “sweet singer,” and also as giving the vow more the character of a hymn. That it did not form part of the original composition seems sufficiently certain from the unpoetical character of the psalm, which only in its parallelism preserves any features of poetry.
Title.—See Introduction.
In this noble Psalm a ruler addresses Jehovah. He solemnly professes his resolve to banish all baseness from his own heart, and to expel all wrong-doers from his presence, that he may be worthy to receive Jehovah as his guest, and that Jehovah’s city may be worthy of its name.
Can we accept the title which attributes the Psalm to David, and find in it the expression of lofty purpose and noble aspiration which animated him when he was contemplating the transfer of the Ark to Zion? At any rate the Psalm is worthy of the man after God’s own heart, and that episode in his life offers a natural explanation of its origin.
When the stern punishment of Uzzah’s irreverence enforced the lesson of Jehovah’s awful holiness, David exclaimed in terror, “How shall the Ark of Jehovah come unto me?” (2 Samuel 6:9), and the Ark was carried aside into the house of Obed-Edom. But terror was soon exchanged for that earnest longing for Jehovah’s Presence in the city of His choice which finds utterance in the cry, “Oh when wilt thou come unto me?”, and the Ark was brought up into the city of David. This Psalm then may be regarded as the expression of David’s solemn resolution to prepare himself and his city for Jehovah’s coming to dwell in their midst. It is a companion piece to Psalms 15, which describes the character required in those who were to dwell in the immediate Presence of Jehovah, and Psalms 24, composed in all probability for the translation of the Ark; and it should further be compared with Psalm 18:20 ff., and with “the last words of David” in 2 Samuel 23:1 ff.
No doubt it might have been expected that such a Psalm, if really written by David, would have been included in one of the earlier collections; but it would be rash to assert that this must have been the case. Davidic Psalms may have been preserved elsewhere than in these collections until after the Exile; and the compiler of this book may have placed this Psalm here after the group of “accession Psalms which celebrate the re-establishment of Jehovah’s kingdom, in order to suggest how that kingdom might be made a reality for Jerusalem under the sway of a true ruler, some second David, whose kingdom would be based upon the principles of the Divine government (Psalm 99:4).
The resemblance of some phrases to the language of the Book of Proverbs has been urged as evidence of a much later date. But the resemblances are not such as to prove that the Psalm is dependent on that Book in its present form. Much of the teaching of the Proverbs must have been current orally long before they were collected and reduced to writing.
Various conjectures have been suggested as to the authorship of the Psalm by commentators who think that it must be later than David. It has been attributed to Hezekiah, Josiah, the Maccabaean princes Jonathan (1Ma 9:28 ff.) and Simon (1Ma 14:14). It has even been regarded (in defiance of the natural meaning of Psalm 101:6) as the utterance not of an individual ruler, but of the post-exilic community in Jerusalem.
This Psalm has been called “David’s mirror for rulers,” “the prince’s Psalm,” “a mirror for magistrates,” and the like. It was “beloved by the noblest of Russian princes, Vladimir Monomachos; by the gentlest of English Reformers, Nicholas Ridley” (Stanley). The story is told of Ernest the Pious, Duke of Saxe-Gotha, that he sent an unfaithful minister a copy of this Psalm, and it became a proverbial saying in the country when a minister was guilty of misconduct, “He will soon get the princes’ Psalm to read” (Delitzsch). It is naturally appointed as one of the Proper Psalms in the Service for the Day of the Sovereign’s Accession.
It consists of two equal divisions: Psalm 101:1-4 contain the Psalmist’s resolutions for the conduct of his own life: Psalm 101:5-8 declare his intention of banishing pride and falsehood and injustice from his court, and surrounding himself with faithful ministers.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 101:1-8.
시편 101:1-8. 이 시에서 다윗은 자신의 가정과 정치적 통치 원칙을 고백한다. 그 고백은 그 원칙에 따른 행동과 함께, 하나님께서 자신에게 베푸신 자비와 원수들에게 내리신 심판을 그가 어떻게 평가하는지를 증언한다. 그러므로 그는 하나님의 행하심을 노래하고 기념한다.
내가 인자와 심판을 노래하리이다—곧 그가 이제 지으려는 시편에서 이것들을 자기 노래의 주된 내용으로 삼겠다는 뜻이다. 그는 실제로 자신의 행실을 어떻게 다스릴 것인지에 관한 견해를 밝힘으로써 인자와 공의라는 이 덕목들을 인류에게 권하고 그 가치를 찬양하려 했다. 인자와 친절과 진실과 공의의 원칙을 자기 삶의 지침으로 ‘받아들이는’ 사람이야말로 가능한 가장 훌륭한 방식으로 이 덕목들을 인류에게 권하는 사람이다. 사람이 스스로 이 덕목들을 실천하지 않는다면 어떤 말도 그것을 효과적으로 이루지 못한다.
여호와여 내가 주께 찬양하리이다—주께서 이 일들을 권하고 인정하시는 분이기 때문이며, 그것들을 실천하려는 마음을 내게 주셨기 때문이며, 주께서 친히 행하시는 더 높은 통치 속에서 그것들을 나타내시기 때문이다. 한 가정의 아버지나 행정관은 하나님의 대리자일 뿐이다.
다윗이 이 시편을 지은 것은 분명하며, 이 시편에는 하나님의 마음에 합한 사람의 참된 정신이 담겨 있다. 이것은 그가 한 가정과 한 나라를 맡게 되었을 때 하나님께 드린 엄숙한 서원이다. 어떤 이들의 생각처럼 사울이 죽은 직후 그가 통치를 시작할 때 지어졌는지, 아니면 다른 이들의 생각처럼 그가 온 이스라엘을 다스리기 시작하여 법궤를 다윗 성으로 옮겨 올 때 지어졌는지는 중요하지 않다. 이 시편은 궁정을 잘 다스리는 일, 곧 그 안에 덕과 경건을 지키고 그로써 선한 질서를 세우는 일에 관한 탁월한 계획이요 본보기다. 그러나 이 시편은 개인의 가정에도 적용되니, 한 집 주인의 시편이다. 이 시편은 권한의 범위가 넓든 좁든 권한을 가진 모든 사람에게, 그 권한을 써서 악을 행하는 자에게는 두려움이 되고 선을 행하는 자에게는 칭찬이 되게 하라고 가르친다. 여기에는 이런 것이 있다. I. 다윗이 세운 서원의 전체 범위다(시 101:1, 2). II. 그 서원의 세부 항목이다. 곧 그가 온갖 악을 미워하고 물리치겠다는 것과(시 101:3-5, 7, 8) 덕 있는 자들에게는 호의를 베풀고 힘을 실어 주겠다는 것이다(시 101:6). 어떤 이들은 이 시편이 다윗의 자손이신 그리스도께 잘 들어맞는다고 본다. 그분은 여호와의 성인 자기 교회를 이 규칙대로 다스리시며 의를 사랑하고 악을 미워하시기 때문이다. 이 시편을 노래할 때 가정들은, 다스리는 자나 다스림을 받는 자나 다 같이, 이 규칙을 따라 걷도록 자기와 서로를 가르치고 훈계하며 다짐해야 한다. 그리하여야 그들 위에 평강이 있고 하나님의 임재가 그들과 함께한다.