Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
이 매우 아름다운 시편의 표제는 ‘다윗의 시’이다. 이 시편의 어떤 내용도 그가 저자였다는 추정을 막지 않지만, 이 시편이나 다른 곳의 어떤 내용도 그것이 기록된 정확한 계기를 확인하게 해 주지는 않는다.
이 시편은 하나님의 인자가 특별히 나타나거나 그분의 긍휼과 사랑의 친절이 두드러지게 입증된 후에 지어진 듯하다. 생명을 위협하여 하나님의 노여움을 보여 주는 증거로 여겨졌던 위험이 이제 지나가고, 하나님께서 개입하여 파멸을 위협하던 심판을 막고 멈추시며 다시 사랑하는 아버지로 자신을 나타내신 후에 지어진 듯하다. 이 자비로운 개입은 시편 기자의 마음을 감사와 찬양의 감정으로 가득 채웠다. 그리하여 자기 영혼(시편 103:1-2)과 모든 천사(시편 103:20)와 하늘의 군대(시편 103:21)와 어디에 있는 모든 하나님의 피조물(시편 103:22)에게 하나 되어 그분을 찬양하라고 요청하게 했다. 이 시편은 구조와 구성 면에서 매우 정연하고, 언어와 개념이 아름다우며, 모든 시대에 적용된다. 환난에서 구원받고 하나님의 인자가 나타난 일에 감사하는 마음을 표현하기에 알맞으며, 영혼을 고양하고 밝은 견해로 채우기에 알맞다. 이러한 사정들 때문에 이 시편은 모든 시대에 찬양을 담아내는 사랑받는 시편이 되었다. 더욱이 하나님의 구속하시는 사랑과 인자, 구주를 통한 죄 사함에서 나타난 하나님의 선하심, 아버지로서 자기 백성에게 베푸시는 애틋한 긍휼을 바라보는 영혼의 감정을 표현하는 데 특별히 알맞다. 그러므로 그리스도인은 마음 깊은 곳의 감사하는 감정을 표현하기 위해 거의 다른 어떤 시편보다 이 시편을 더 자주 찾는다.
하나님께서 자기 백성에게 베푸신 은혜로 찬양을 받으신다(시편 103:1, 2). 그들의 죄악을 용서하시고 질병을 고치시며(시편 103:3), 생명을 구속하시고 인자하심으로 관을 씌우신다(시편 103:4). 좋은 것으로 만족하게 하시고 젊음을 새롭게 하신다(시편 103:5). 압제받는 자를 도우시고 자신의 길을 알리시며, 자비롭고 은혜로우시고 영원히 노하지 않으신다(시편 103:6-9). 그분의 오래 참으심과 용서하는 자비가 나온다(시편 103:10-12). 그분은 다정하고 사려 깊은 아버지이시다(시편 103:13, 14). 인간의 연약한 상태(시편 103:15, 16), 하나님의 영원한 자비와 보편적 통치(시편 103:17-19)가 이어진다. 그분의 모든 천사와 군대와 피조물이 그분을 찬양하도록 초대받는다(시편 103:20-22).
히브리어 본문과 모든 역본의 표제는 이 시편을 다윗에게 돌린다. 그러나 많은 고대인은 이 시편이 포로 시대, 더 정확히는 그 종결을 가리키며, 구속받은 유대인들이 회복에 대해 하나님께 감사하는 내용이라고 보았다. 이는 비길 데 없이 감미롭고 탁월한 시편이다. 하나님의 자비에 대한 가장 애정 어린 감사의 정서를 담고 있으며, 계속 하나님을 신뢰하고 그분께 순종하게 하는 가장 위로가 되는 동기들을 제시한다.
INTRODUCTION TO Psalm 103
A Psalm of David. The Targum adds,
"spoken in prophecy,''
as doubtless it was, under the inspiration of the Holy Spirit. Some think it was written by David, after a fit of illness, and his recovery from it, since he speaks of his diseases being healed, and his youth renewed; for which reason the Syriac interpreter suggests it was written in his old age; for he makes the subject of the psalm to be,
"concerning coldness which prevailed upon him in old age;''
but rather he wrote it when his heart was warm with a sense of the love of God, and spiritual blessings of grace flowing from thence; and in it celebrates and sings the benefits of New Testament times; and it is a psalm suitable to be sung by every believer, under a quick sense of divine favours: wherefore the above interpreter better adds,
"also an instruction and thanksgiving by men of God;''
whom the psalmist may very well be thought to personate, even in Gospel times; and much rather than the Jews in captivity, as Kimchi thinks.
CIII.
This psalm has been compared to a stream which, as it flows, gradually acquires strength and volume till its waves of praise swell like those of the sea. The poet begins by invoking his own soul to show its gratitude for the Divine favour, and, by a highly artistic touch, makes the psalm, after rising to sublime heights, end with the same appeal to personal experience. But national mercies till much the larger space in his thought, and he speaks throughout as much in the person of the community as his own. Beyond one probable Aramaism in Psalm 103:3, and a possible dependence in one passage on the Book of Job (comp. Psalm 103:16 with Job 17:10), there is nothing to indicate the time of the psalm’s composition. The rhythm is varied, and the form irregular.
The hope of the preceding Psalm (Psalm 103:13) has been realised. Sorrow has been turned into joy. God has forgiven the sins of His people and taken them back into His favour. Praise and thanksgiving take the place of complaint and supplication.
The Psalm bears the name of David in the title, but it is impossible to suppose that it was written by him. The Aramaic colouring of the language[56], the allusions to Job, Jeremiah, and the later chapters of Isaiah, and the general style and matter of the Psalm, combine to make it certain that it belongs to a far later date. If Psalms 102 may be assigned to the close of the Exile, Psalms 103 may with equal probability be placed in the early years of the Return. It was written while the sense of the nation’s forgiveness, of which that deliverance was the proof, was still fresh and vivid.
[56] In Psalm 103:3-5 peculiar forms of the pronominal suffix of 2nd pers. sing. fem. çkî, and plur. aykî are used. They are found again in Psalm 116:7; Psalm 116:19; Psalm 135:9; Psalm 137:6; and elsewhere only in 2 Kings 4:2 ff., Jeremiah 11:15(?); Song of Solomon 2:13(?). They resemble the Aramaic form, and appear to have been in use in the dialect of North Israel, and to have been employed occasionally after the Exile under the influence of Aramaic (cp. the Aramaic form of suffix for 3rd pers. masc. in Psalm 116:12) in poetry as rhythmically euphonious forms. See Gesen.-Kautzsch Gram. § 91, 1, R. 2; 2 R. 2.
It is evident that Psalm 103:10 ff. speak of Jehovah’s mercies to the nation, and some commentators think that the speaker in Psalm 103:1-5 also is the personified nation. But the change from the singular in Psalm 103:1-5 to the plural in Psalm 103:6 ff. is left unexplained by this theory. Here, as in Psalms 102, it is more natural to suppose that the Psalmist, when he uses the first person singular, is really speaking for himself, and using words which any other pious Israelite might appropriate for the expression of his own personal feelings.
But just as in Psalms 102 national sorrows and sufferings have so deeply entered into the Psalmist’s heart that he speaks of them as his own, so here he so completely identifies himself with the destinies of the nation that its joys are his own, and he gives thanks for national deliverance and national mercies as though they had been vouchsafed to him individually.
The Psalm falls into five approximately equal stanzas, the first and last forming the introduction and conclusion, and the other three the main body of the Psalm.
i. The Psalmist summons his soul and all his faculties to praise Jehovah for pardon, redemption, and bountiful provision for every need (Psalm 103:1-5).
ii. Jehovah’s revelation of Himself to Moses has been verified afresh in His recent treatment of Israel (Psalm 103:6-10). His pardoning mercy knows no limits; His fatherly love shews the most tender consideration (Psalm 103:11-14). Man may be frail and transitory, but those who fear Jehovah can rest in the assurance of His eternal faithfulness to their posterity (Psalm 103:15-18).
iii. The thought of the universality of Jehovah’s kingdom naturally introduces the call to all creation to join in an universal chorus of praises (Psalm 103:19-22).
The Psalm is one of singular beauty. Its tenderness, its trustfulness, its hopefulness, anticipate the spirit of the N.T. It does not contain one jarring note, and it furnishes fit language of thanksgiving for the greater blessings of a more marvellous redemption than that of Israel from Babylon.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
시편 103:1-22. 기쁨에 찬 찬양의 시이다. 저자는 개인적 복에 대한 감사의 인정에서 출발하여 하나님의 은혜로운 속성들을 생생히 찬양하는 데로 올라간다. 그 속성들은 본질적으로 찬양받기에 합당할 뿐 아니라, 사람의 연약함에 특별히 알맞다. 그는 모든 피조물이 자신의 노래에 함께하도록 부르며 마무리한다. 1. Bless, 등--하나님이 대상일 때는 찬양을 뜻한다. my soul--나 자신이다(시편 3:3; 25:1). 지성적 행위로서의 찬양을 염두에 둔 말이다. all . . . within me--신명기 6:5를 보라. 그의 거룩한 이름--그분의 완전한 도덕적 완전성이다(시편 5:11).
내 영혼아 여호와를 송축하라—‘송축하다’라는 말이 하나님께 적용될 때에는 그분을 찬양한다는 뜻이며, 언제나 감사의 느낌과 함께 그분을 향한 강한 사랑을 암시한다. 사람과 관련하여 쓰일 때에는 그들이 복되고 행복하기를 바라는 ‘소원’을 뜻하며, 흔히 그렇게 되기를 구하는 기도가 동반된다. 예배하는 회중에게 선포되는 ‘축복’의 취지가 그러하다. 민수기 6:23-27을 비교하라. 여기서 ‘영혼’은 마음과 같은 뜻이다. 곧 그분의 은혜를 이해하고 귀하게 여길 수 있는 나의 정신적·도덕적 능력들을 가리킨다. 사람의 영혼은 하나님을 찬양하고 송축하며, 그분과의 친교를 누리고, 그분의 은혜를 기뻐하며, 그분의 완전하심을 묵상하도록 ‘지음받았다.’ 영혼이 하나님을 찬양하는 일에 참여할 때보다 더 합당하고 고귀하게 사용될 수는 없다.
내 속에 있는 것들아 다…—나의 모든 능력과 기능, 곧 그분을 찬양하는 데 사용될 수 있는 마음과 의지와 사랑과 감정을 모두 가리킨다. 하나님은 전인이 드릴 수 있는 모든 찬양과 경배를 받기에 합당하시다는 생각이다. 사람의 어떤 기능이나 능력도 찬양의 의무와 특권에서 제외되어서는 안 된다.
이 시편은 설명보다 헌신을 더 요구한다. 이것은 찬양에 대한 가장 훌륭한 시편이며, 일반적으로 사용된다. 시편 기자는, I. 하나님께 찬양하기 위해 자신과 자신의 영혼을 격려한다 (시 102:1,2). 특히 자신에게 베푸신 은혜 (시 102:3-5), 일반적으로 교회에, 그리고 모든 선한 사람들에게 (시 102:6-18), 그리고 세상을 다스리시는 하나님을 위해 (시 102:19). II. 그는 거룩한 천사들과 하나님의 모든 작품들의 도움을 받아 하나님을 찬양하기를 원한다 (시 102:20-22). 이 시편을 부를 때 우리는 특별히 하나님의 선하심에 마음을 감동받고 사랑과 감사로 충만해야 한다.