Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
이 시편의 저자는 알려져 있지 않으며, 그것이 지어진 계기도 이제는 확정할 수 없다. 이 시편은 히브리 민족의 고대 역사를 언급하고, 그 역사에서 교훈과 훈계와 감사와 찬양의 가르침을 이끌어 낸다는 점에서 시편 78편 및 105편과 같은 "부류"에 속한다. 제105편은 특히 하나님께서 그 백성에게 베푸신 긍휼과 은총을 보여 주는 역사로서 이를 다루었고, 따라서 그들이 하나님을 사랑하고 섬겨야 할 의무를 제시하였다. 반면 이 시편은 그 역사를 되돌아보며, 그 민족이 그러한 긍휼을 마음에 두지 않고 하나님께 반역하여 그분의 진노를 초래했다는 고백을 주로 다룬다. 이 시편은 여러 면에서 다니엘 9장의 기도와 현저히 닮았으며, 그 기도처럼 하나님께서 이제 개입하시어 지난 시대에 하셨던 것처럼 백성을 구원해 주시기를 구하는 기도이다. 이 시편이 바벨론 포로기 중에 지어졌을 가능성이 있으며(시편 106:47 비교), 헹스텐베르크도 그렇게 보았다. 그러나 이를 확실하게 입증하는 것은 불가능하다. 이 시편이 공적인 재난의 어느 시기에 지어졌음은 분명하며, 그때 지어졌다고 보는 데에는 무리가 없다.
이 시편은 본질적으로 세 부분으로 이루어진다.
I. 하나님을 찬양할 의무를 제시하고 그분의 긍휼을 언급하며, 시편 저자 자신도 그 긍휼에 참여하고 하나님께서 "택하신" 자들의 복된 몫을 함께 누리기를 바라는 마음을 나타내는 짧은 서론이다(시편 106:1-5).
II. 민족의 역사를 되짚으면서 그들이 역사상의 모든 시기에 지은 죄와, 한 백성으로서 하나님께 불순종하는 경향을 고백한다. 특별히 애굽에서의 역사(시편 106:6-12), 광야에서의 역사(시편 106:13-33), 가나안 땅에서의 역사(시편 106:34-43)를 언급한다.
III. 하나님께서 그들을 위하여 여러 차례 개입하셨다는 사실에 근거하여, 이제 다시 개입하시고 그들을 이방인들 가운데서 모으셔서 그들이 다시 하나님의 찬양을 노래하게 해 달라고 구하는 기도이다(시편 106:44-48).
하나님의 여러 자비를 찬양함(시 106:1-3), 선지자가 자신을 위하여 기도함(시 106:4-5), 히브리 백성의 역사, 곧 그들을 향한 하나님의 자비와 그들의 반역을 요약함(6-39절), 그들의 범죄가 초래한 심판과 고난(시 106:40-42), 그들의 범죄에도 불구하고 베푸신 하나님의 자비(시 106:43-46), 그들의 회복을 위한 기도(시 106:47-48)를 다룬다.
앞 시편의 일부가 역대상 16장에 나타나는 것처럼, 이 시편의 첫 절과 마지막 두 절도 같은 곳(대상 16:34-36)에 나타난다. 그런데도 저명한 주석가들은 이것을 바벨론의 포로들이 드린 기도로 본다. 그들은 하나님의 자비를 인정하고 자신과 조상들의 죄를 고백하며, 주께서 자신들을 이방 민족들 가운데서 모아 고국으로 회복시켜 주시기를 간구한다. 시리아어역을 제외한 어느 역본에도 ‘할렐루야’, 곧 ‘여호와를 찬양하라’라는 말 외에는 제목이 없는데, 히브리어 원문은 이 말로 시작한다. 시리아어역은 내용의 일종의 목차를 제시한다. 더 정확히 말하면, 이 시편을 적용할 수 있는 주제들과 우리가 그것을 활용해야 할 방식을 보여 준다. 제목이 없다고 말한 뒤 다음과 같이 설명한다. ‘이 시편은 사람들에게 하나님의 계명을 준수하라고 촉구하고, 유대인들이 더 많이 범죄할수록 우리는 더욱 두려워해야 한다고 가르친다. 우리는 교회에서 서로 잡담하지 말고 어떤 이유로든 형제들과 다투지 말아야 하며, 특히 거룩한 신비의 예식과 기도에 참여할 때 그러해야 한다. 또한 죄를 지으면 회개해야 한다.’ 이 모든 내용은 매우 좋다. 그러나 이 시편에서 이러한 주제들을 찾거나, 그것들을 합리적으로 근거 지을 만한 내용을 발견하기는 어려울 것이다. 다만 이것은 성경이 본래 의도하지 않은 특정 용도에 매우 쉽게 맞추어졌음을 보여 준다. 여기서 영해와 알레고리화의 관행 상당 부분이 생겨났는데, 아무리 좋게 말해도 그것은 그리스도의 교회에 아무 유익을 주지 못했다.
INTRODUCTION TO Psalm 106
This psalm is without the name of its author, as the Syriac interpreter observes. Aben Ezra, on Psalm 106:47, says, that one of the wise men of Egypt (perhaps Maimonides) was of opinion that it was written in the time of the judges, when there was no king in Israel; and another, he says, thought it was written in Babylon: but he was of opinion it was wrote under the inspiration of the Holy Ghost, or by a prophetic spirit, concerning their present captivity; and so Kimchi. The petition in Psalm 106:47, "gather us from among the Heathen", has led most interpreters to conclude that it was written either in the Babylonish captivity, or, as some, in the times of Antiochus: but by comparing it with 1 Chronicles 16:7, it appears that it was written by David, at the time of the bringing up of the ark to Zion; since the first and two last verses of it are there expressly mentioned, in the psalm he gave Asaph to sing on that occasion, Psalm 106:34, who therein might have respect to the Israelites that had been taken captive by some of their neighbours, as the Philistines, and still retained; though there is no difficulty in supposing that David, under a prophetic spirit, foresaw future captivities, and represents those that were in them. As the preceding psalm treats of the mercies and favours God bestowed upon Israel, this of their sins and provocations amidst those blessings, and of the goodness of God unto them; that notwithstanding he did not destroy them from being a people; for which they had reason to be thankful.
CVI.
The motive of this historical psalm differs from that of the last as it does from that of Psalms 78. Its survey of the past is neither hymnic nor didactic, but penitential. Though the first of the series of “Hallelujah” psalms, it is closely related to these long liturgical confessions of national sins which are distinctly enjoined in Deuteronomy 26, where the type form of them is given, and of which the completest specimen is retained in Nehemiah 9.
But this example sprang from particular circumstances. It evidently dates from the exile period, and may well, both from its spirit and from its actual correspondence of thought and language in some of the verses, have been composed by Ezekiel, to encourage that feeling of penitence from which alone a real reformation and restoration of the nation could be expected. The verse is mostly synthetic.
This Psalm, as has already been remarked, is a companion to the preceding one. It may well have been composed by the same poet: at any rate it belongs to the same period. It is in the main a confession of the faithlessness and ingratitude which had marked every step of Israel’s history, a confession which is the fitting preface to a prayer for the restoration of the nation. It breathes the spirit of Solomon’s prayer at the Dedication of the Temple (1 Kings 8). A similar confession is found in Nehemiah 9 : Daniel 9 and Baruch 2 should also be compared. Psalm 106:1; Psalm 106:47-48 form the conclusion of the anthem in 1 Chronicles 16:34-36.
The Psalmist begins with an invitation to praise Jehovah for His infinite mercy and goodness, for these attributes are the ground of his confidence in appealing to Him once more to save His people; and he adds a personal prayer that he may be permitted himself to rejoice in the sight of the renewed prosperity of Jehovah’s people (Psalm 106:1-5).
But Israel—and Israel of the present is one with Israel of the past—has sinned grievously (Psalm 106:6). The national history is one long record of failure to understand God’s purpose and of resistance to His Will. The Psalmist recites typical instances of their sins from the Exodus to the Entry into Canaan (Psalm 106:7-33); and referring in general terms to their subsequent history (Psalm 106:34-46) concludes with a prayer for restoration (Psalm 106:47) to which the long confession of sin is clearly intended to lead up.
Thus the historical retrospect is set in a liturgical framework. The introductory call to praise is not inappropriate, for without the acknowledgement of God’s invincible goodness the recollection of Israel’s sins would be hopelessly crushing. But the confession of those sins is the necessary condition of the removal of their punishment; and the prayer for restoration, short as it is, is obviously the goal towards which the whole Psalm is directed.
Note the author’s familiarity with Isaiah 63 and Ezekiel 20.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
시편 106:1-48. 이 시는 이스라엘 역사의 모든 시기에 나타난 죄를 자세히 고백하며, 특히 시편 105:45에서 암시된 언약의 조건과 관련하여 말한다. 하나님의 자비의 놀라운 일들에 대한 찬양으로 시작하고, 고난당하는 그분의 백성을 향한 은혜를 구하는 간구와 송영으로 끝난다. 1. Praise, 등--시편 104:35 주석을 보라. 이 말이 시편을 시작하고 끝내며, 우리가 죄를 짓고 고난을 당해도 찬양해야 할 의무가 있음을 암시한다. 역대상 16:34-36은 이 시편의 시작과 끝이 유래한 원천이다.
여호와를 찬양하라 - 난외주에는 "할렐루야"라고 되어 있다. 이 두 히브리어 단어는 "여호와를 찬양하라"는 뜻이다. 이는 앞 시편이 끝나는 말과 같은 말이며, 여기서는 이 시편에서 예증되는 보편적 의무를 나타내기 위한 것이다.
여호와께 감사하라 - 시편 105:1 주석을 보라.
그는 선하시며 그의 긍휼이 영원함이로다 - 시편 100:5 주석과 시편 107:1 주석을 보라. 그곳의 히브리어 표현은 여기와 동일하다.
우리는 하나님의 선하심만이 아니라 우리의 악함까지 고백함으로 그에게 영광을 돌려야 한다. 이 둘은 서로를 돋보이게 하는 배경이 된다. 우리의 악함은 그의 선하심을 더 빛나게 하고, 그의 선하심은 우리의 악함을 더 가증하고 부끄럽게 만든다. 앞의 시편은 이스라엘을 향한 하나님의 선하심의 역사였다. 이 시편은 그들이 반역하며 격동시킨 역사다. 그런데도 이 시편은 할렐루야로 시작하여 할렐루야로 끝난다. 죄를 슬퍼하는 일조차 우리에게서 하나님을 찬양할 가락을 빼앗아서는 안 되기 때문이다. 어떤 이들은 이 시편이 바벨론 포로기와 그로 인한 유대 민족의 흩어짐 때에 지어졌다고 보는데, 끝부분의 기도 때문이다(시 106:47). 나는 오히려 다윗이 앞의 시편과 같은 때에 지었다고 본다. 다윗이 궤를 자기가 마련한 자리로 옮길 때 아삽에게 넘겨준 그 시편에서 이 시편의 첫 절과 마지막 두 절을 볼 수 있기 때문이다(시 106:1,47,48, 대상 16:34-36). "우리를 뭇 나라 가운데에서 모으소서." 사울의 때에 다윗이 떠돌아다녀야 하였으므로 경건한 이스라엘 사람들이 크게 흩어졌으리라고 짐작할 수 있다. 이 시편에는 다음이 들어 있다. I. 이야기의 서문이니, 하나님께 영예를 돌리고(시 106:1,2) 성도들에게 위로를 주며(시 106:3) 하나님의 은총을 향한 신실한 자들의 소원을 말한다(시 106:4,5). II. 이스라엘의 죄에 관한 이야기 자체이니, 하나님이 그들에게 행하신 큰 일들이 그 죄를 더 무겁게 만들며 그 큰 일들에 관한 서술이 사이사이에 섞여 있다. 홍해에서 격동시킨 일(시 106:6-12), 탐욕을 부린 일(시 106:13-15), 반란을 일으킨 일(시 106:16-18), 금송아지를 섬긴 일(시 106:19-23), 원망한 일(시 106:24-27), 바알브올과 연합한 일(시 106:28-31), 모세와 다툰 일(시 106:32,33), 가나안 민족들과 뒤섞인 일(시 106:34-39)이다. 여기에 하나님이 그들의 죄를 어떻게 책망하셨으면서도 그들을 멸망에서 건지셨는지에 관한 서술이 더해진다(시 106:40-46). III. 기도와 찬양으로 맺는 시편의 결론이다(시 106:47,48). 이 시편을 노래하는 것이 우리에게 쓸모가 있을 수 있다. 이 시편으로 우리 자신의 죄와 우리 땅의 죄와 우리 조상들의 죄를 떠올려 하나님 앞에 낮아지면서도 자비를 바라기를 그치지 않을 수 있기 때문이니, 반역하던 이스라엘도 하나님께 그 자비를 자주 얻었다.