성경 주석서

이 시편의 표제는 "다윗의 시"이다. 구주께서도 이 시편을 다윗의 것으로 돌리셨고(마태복음 22:43), 베드로도 그렇게 하였으며(사도행전 2:34), 이 표제의 정확성을 의심할 이유가 없다. 그러나 표제나 시편 자체에는 다윗의 생애 중 어느 시기에, 또는 어떤 계기로 기록되었는지를 결정할 내용이 없다. 아벤 에즈라는 사무엘하 21:15-17에서 언급한 때라고 생각했고, 다른 이들은 다윗의 생애 중 다른 계기들을 택하였다. 그러나 이 모든 것은 추측이다. 이 시편은 그의 역사 속 어떤 사건도 특별히 가리키지 않으며, 전적으로 메시아를 예언하므로 그의 생애 어느 시기에든 지어졌을 수 있다.

신약성경은 이 시편을 메시아에 관한 것으로 거듭 인용한다. 그 인용 방식은 이것이 유대인들 사이의 통상적인 해석이었거나, 메시아에 관한 "증거"로 제시했을 때 논증의 관련성과 적합성을 곧바로 인정받을 수 있었음을 보여 준다. 마태복음 22:44(마가복음 12:36; 누가복음 20:42과 비교하라), 사도행전 2:34, 히브리서 5:6; 7:17, 21을 보라. 이 시편이 인용되는 방식은 이것이 당시 지배적이고 공인된 해석 방식이었음을 보여 준다.

그러나 이 견해가 한결같았던 것은 아니다. 데 베테(DeWette)는 이 시편이 다윗 자신을 가리킨다고 생각한다. 야르키(Jarchi)는 아브라함을, 보르헤크(Borhek)는 솔로몬을, 순교자 유스티누스(Justin Martyr)와 테르툴리아누스(Tertullian)는 히스기야를 가리킨다고 생각하였다. 로젠뮐러(Rosenmuller)를 보라.

신약성경이 이 시편을 메시아에게 적용하는 것은 매우 명백하고 분명하므로, 우리는 이 시편이 그를 가리키도록 "의도되었다"는 견해를 옹호해야 한다. 인용 방식은 그것이 부차적인 의미나 어떤 "적용"의 방식으로 그에게 해당한 것이 아니라, 본래부터 오직 그에게만 적용됨을 보여 준다. 해석에서 정직성을 지키는 모든 원칙이 이를 요구한다. 해석 자체에는 어려움이 있을 수 있다. 그러나 예언이라는 것이 존재하고 구약성경의 "어떤" 부분이 메시아를 가리킨다는 사실을 일단 인정한다면, 이 시편이 메시아를 가리킨다는 사실에는 아무 어려움도 없다. 신약성경에서 이 시편보다 더 명백하게 그에게 적용된 구약성경의 부분은 없다. 더 자연스럽게 메시아를 떠올리게 하는 부분도 없고, 그를 가리키지 않는다고 주장할 때 설명하기가 더 어려운 부분도 없으며, 그를 가리킨다고 볼 때 더 명확해지는 부분도 없다. 그러므로 이 주해에서는 이 시편이 본래부터 오직 메시아만을 가리킨다고 전제한다. 또한 계시를 지지하는 이들은 자신이 메시아라고 주장하셨고 신약성경이 이 시편을 적용하는 분, 곧 주 예수 안에서 이 시편에 담긴 예언들이 "정당하게" 성취되었음을 보여 줄 의무가 있다고 전제한다.

이 시편의 주제는 메시아의 높아지심, 정복, 제사장직, 통치이다. 메시아의 왕권과 제사장직이라는 두 가지가 결합되어 있다. 중심 사상은 "제사장인 왕" 또는 "왕인 제사장"이다. 멜기세덱의 경우처럼 제사장과 왕의 두 직분이 매우 이례적인 방식과 형태로 한 인격 안에 연합되어 있다. 세상의 가장 이른 시대에도 이 두 직분은 보통 분리되어 있었다. 멜기세덱의 경우에는 이 두 직분이 "결합되어" 있었으므로, 겉보기에 조화되지 않는 이 직분들을 한 인격 안에 결합할 메시아의 적절한 표상으로 선택되었다.

이 시편은 다음 사항들을 포함한다.

I. 시편 저자가 자신의 "주"로 인정한 메시아가 모든 원수를 굴복시킬 때까지 지닐 높은 직분에 임명됨, 시편 110:1.

II. 그가 임명된 목적을 성취하는 데 필요한 "능력"을 부여받음, 시편 110:2.

III. 그가 능력을 발휘하는 날에 그의 백성이 "자원하게" 되리라는 확신, 시편 110:3.

IV. 멜기세덱의 계열을 따르는 "제사장인 왕"으로서 그의 통치가 지니는 특별한 성격, 곧 왕과 제사장의 두 기능이 그의 인격과 직분 안에 결합됨, 시편 110:4.

V. 그의 정복과 승리, 시편 110:5-7.

여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 - 히브리어로는 "여호와께서 내 주에게 말씀하셨다"이다. יהוה 야훼(Yahweh)라는 말은 다른 이에게 돌릴 수 없는 하나님의 이름이다. 이 이름은 피조물에게 결코 주어지지 않는다. "주"로 번역된 다른 말 אדני 아도나이('Adonāy)는 통치권이나 권위를 가진 자, 높은 지위에 있는 자, 지배권을 가진 자, 소유자나 주인 등을 뜻한다. 이 말은 피조물에게 자주 적용되며, 왕, 방백, 통치자, 주인에게 사용된다. "내 주"라는 구절은 시편 저자보다 지위가 높아서 그가 자기 상급자로 부를 수 있는 이를 가리킨다. 그러므로 이 시편은 마치 야훼께서 다윗에게 "내 오른쪽에 앉으라"고 말씀하신 것처럼 다윗 자신을 가리킬 수 없다. 또한 다윗 시대에 그가 "내 주" 또는 자기 상급자라고 부를 수 있어 이 말이 적용될 만한 사람은 땅 위에 아무도 없었다. 그러므로 이 시편을 다윗이 기록했다면, 그것은 그가 자기 상급자, 곧 자기 주와 주권자로 인정한 메시아를 가리켜야 한다. 다윗을 다스릴 분으로서 하나님을 가리킬 수도 없다. 하나님 자신이 다윗이 자기 주라고 부른 이에게 말씀하는 분으로 언급되기 때문이다. "여호와께서 내 주에게 말씀하셨다." 그러므로 마태복음 22:43-45에 나오는 구주의 논증은 이 시편을 공정하고 올바르게 해석한 데 근거하였고, 너무도 명백하고 결정적이어서 바리새인들은 답변하려 하지 않았다(마태복음 22:46). 그 본문의 주석을 보라. 이 시편이 다윗의 작품이 아니어서 저자가 "내 주"라고 인정할 다른 누군가에게 적용될 수 있음을 입증하지 않는 한, 언어를 해설하는 올바른 규칙에 부합하는 다른 해석을 이 구절에 제시할 수 "없다". 그러나 이를 뒷받침하는 증거가 없고, 구약성경 역사에도 이 시편을 적용할 수 있는 인물이 아무도 없다.

내 오른쪽에 앉으라 - 영예와 지위의 자리이다. 시편 16:8 주석과 비교하라. 또한 시편 45:9; 마가복음 14:62; 누가복음 22:69; 사도행전 7:55; 히브리서 1:3; 8:1을 보라. 이 구절은 우주에서 가장 높은 자리, 곧 하나님의 오른쪽으로 높아진 메시아에게 적절히 적용된다.

내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 - 그들이 그의 아래에 완전히 굴복할 때까지라는 뜻이다. 마태복음 22:44 주석을 보라. 여기서 말하는 원수들은 왕으로 여겨지는 메시아의 원수들이다(시편 2:1-12을 보라). 여기의 약속은 "그가 모든 원수를 그의 발 아래 둘 때까지 반드시 왕 노릇 하셔야 한다"는 것이다. 고린도전서 15:25 주석을 보라.

여호와께서 시온에서부터 주의 권능의 규를 내보내시리니 - 주의 권능의 홀, 곧 주께서 다스릴 때 사용할 것을 말한다. 그것은 야훼께서 주께 주실 것이며, 말하자면 "시온에서부터", 곧 교회에서 나와 교회로부터 비롯된 것으로 주어질 것이다. 그것은 교회와 관련된 임명이며, 교회가 그것을 주께 수여한 "것과 같을" 것이다. 이 사상은 메시아가 말하자면 교회로부터 자신의 지명, 권위, 위임, 능력을 받을 것이라는 뜻이다. 그는 교회에서 나오고(이사야 11:1), 교회를 위하여 일하며, 교회의 유익에 필요한 일을 하고, 땅 위의 교회에 적절히 속하는 능력을 행사할 것이다. 시편 2:9 주석과 비교하라.

주는 원수들 가운데서 다스리소서 - 그들 위에 주의 권능을 세우고 그들 가운데서 통치하라는 뜻이다. 이것은 자신의 원수였고 지금도 반역하는 자들의 마음, 곧 그들 "바로 한가운데"에 왕국을 세우라는 위임이다. 그의 왕국은 그들을 멸함으로 세워지는 것이 아니라 그들을 "굴복시켜" 기꺼이 섬기는 종이 되게 함으로 세워진다. 그들은 그에게 복종하고 그는 그들을 다스린다. 여기의 위임은 그들을 끊어 버리라는 것이 아니라, 실행하기 훨씬 더 어려운 일, 곧 그들을 자기 친구로 만들고 자신의 권위에 복종할 마음을 품게 하라는 것이다. 단순한 "권력"은 사람들을 짓밟을 수 있다. 반역자들이 기꺼이 복종하고 자발적으로 순종할 마음을 품게 하려면 그 이상의 것이 필요하다.

주의 백성이 - 주께 맡겨진 모든 이, 주께서 다스릴 모든 이를 말한다. 이 절은 여러 방식으로 번역되어 왔다. 칠십인역은 이렇게 번역한다. "주의 권능의 날에 시작이 주와 함께 있고, 주의 성도들의 광휘 가운데서, 새벽빛 전에 태에서 내가 주를 낳았나이다." 라틴어 불가타역도 이와 같다. 루터는 이렇게 번역한다. "주의 승리 뒤에 주의 백성이 거룩한 단장을 하고 주께 기꺼이 예물을 가져오리니, 주의 자녀들이 아침 이슬처럼 주께 태어나리라." 데 베테(DeWette)는 이렇게 번역한다. "주의 군대가 거룩한 단장을 하고 모이는 날에 주의 백성이 기꺼이 주께 자신을 보일 것이며, 아침의 태에서 나온 것처럼 주의 젊음(활력)이 이슬과 같으리라." 알렉산더 교수는 이렇게 번역한다. "주의 백성은 주의 권능의 날에, 거룩한 장식을 하고, 새벽의 태에서 나온 자원 예물이며, 주께는 주의 젊음의 이슬이 있나이다." 이 절의 각 구는 모호하지만 "전체적인" 사상은 파악하기 어렵지 않다. 곧 메시아의 권능의 날에 그의 백성이 거룩한 옷이나 장식을 하고 아침의 반짝이는 이슬처럼, 또는 아침 이슬방울과 비교할 만큼 많은 수로, 자신을 기꺼이 그에게 드릴 것이라는 뜻이다. 핵심 사상은 다음과 같다.

(1) 그에게 "백성"이 있을 것이다.

(2) 그들이 그에게 복종하는 것은 "자발적인" 복종일 것이다.

(3) 이것은 그의 "권능"으로 이루어질 것이다.

(4) 그들은 거룩한 단장의 옷을 입고 매우 아름다운 모습으로 그 앞에 나타날 것이다.

(5) 그들은 어떤 면에서 아침 이슬과 닮을 것이다.

(6) 그들을 이처럼 굴복시키는 그에게는 젊음의 활력과 젊은 소망의 열정이 있을 것이다.

자원하리로다 - 문자적으로는 "주의 백성이 자원 예물이다(또는 자원 예물이 되리라)"이다. "자원하다"로 번역된 말 נדבות 네다보트(nedâbôth)는 복수형으로, "주의 백성, 자원함들"이라는 뜻이다. 단수형 נדבה 네다바(nedâbâh)는 자발성, 스스로 행함을 뜻하며, 따라서 자발적으로, 자원하여, 기꺼운 마음으로라는 뜻이 된다. 이 말은 출애굽기 35:29에서는 "자원하는 예물", 출애굽기 36:3에서는 "자유로운 예물", 레위기 7:16에서는 "자원 예물", 레위기 22:18, 21, 23; 23:38; 민수기 15:3; 29:39; 신명기 12:6, 17; 16:10; 23:23; 역대하 31:14; 에스라 1:4; 3:5; 8:28; 시편 119:108에서는 "낙헌제", 역대하 35:8에서는 "자원하여", 시편 68:9에서는 "풍성한", 에스겔 46:12에서는 "자원한, 자원하여", 호세아 14:4에서는 "기쁘게", 아모스 4:5에서는 "낙헌제"로 번역된다. 다른 곳에는 나오지 않는다. 그 사상은 자유로움, 자발성, 선택하여 행함, 자기 뜻으로 행함이다. 그들은 자유를 행사하여 그 일을 하였다. 강요도 강제도 없었다. 이 경우에 어떤 "능력"이 있었든 그것은 그들이 자기 뜻에 "반하여" 어떤 일을 하도록 강제하는 능력이 아니라 그들을 "자원하게" 만드는 능력이었다. 여기서 이루어진 것으로 묘사하려는 행위는 분명히 통치자로 지명된 분, 곧 메시아에게 자신을 바치는 행위이다. 이것은 다음 가운데 하나를 암시할 수 있다.

(a) 회심할 때 자신을 "그에게" 바치거나 그의 것이 되는 일

(b) 전쟁에서 군인들이 하듯 자신을 그의 "봉사"에 바치는 일

(c) 그에게 성별된 삶을 살며 자신의 시간, 재산, 재능을 그에게 바치는 일

그가 그들을 다스린 결과로 생기는 것은 "무엇이든" 그들의 입장에서는 "자발적"이다. 그의 종교에는 강요가 없다. 사람들은 원하지 않는 일을 하도록 강제되지 않는다. 행사되는 모든 능력은 의지에 작용하여 사람들이 옳고 자신에게 유익한 일을 할 마음을 품게 한다. 아무도 자기 뜻에 반하여 억지로 천국에 가지 않으며, 아무도 자기 뜻에 반하여 지옥에서 구원받지 않고, 아무도 자기 뜻에 반하여 종교에서 희생하지 않으며, 아무도 자기 뜻에 반하여 어떤 방식으로든 구속자를 섬기도록 강제되지 않는다. 종교적 행위는 사람들이 행하는 가장 자유로운 행위에 속한다. 구속받은 모든 무리 가운데 자신이 구속자를 따르는 자가 된 행위가 완전히 자발적이지 않았다고 말할 사람은 결코 없을 것이다. 그는 하나님의 친구가 되기를 선택했고 그렇게 하겠다고 "공언했으며", 그 선택을 후회한 때는 한 번도 없었다.

주의 권능의 날에 - 메시아가 자신의 사명을 이루도록 주어진 능력, 곧 사람들을 회심시키고 세상을 구원하는 능력을 말한다. 마태복음 28:18; 11:27; 요한복음 17:2을 보라. 이는 다음을 함축한다.

(a) 사람들이 그에게 복종하도록 이끄는 데 "능력"이 사용될 것이다.

(b) 그 능력이 발휘될 정해진 때가 있을 것이다.

그러나 그것은 자유와 모순되지 않는 능력이다. 사람들을 억지로 "강요하거나 몰아붙여" 그에게 복종시키는 능력이 아니라 그들을 "자원하게" 만드는 능력이다. 자유와 양립하면서 의지에 행사될 수 있는 능력이 실제로 "있으며", 그것이 메시아께서 사람들을 자신에게 이끌 때 사용하시는 능력이다.

거룩한 아름다움 가운데서 - 이 능력은 거룩함의 아름다움과 연결될 것이며, 그 능력이 발휘될 때 거룩함이 나타날 것이다. 그 목적은 거룩함을 "확보하는" 것이며, 그 거룩함에는 아름다움이 있을 것이다. 이 경우에 발휘되는 유일한 능력은 사람들을 거룩하게 만드는 것이며, 그들은 삶과 행실에서 거룩하고 순결한 성품에 있는 모든 아름다움과 매력을 드러낼 것이다. "아름다움"으로 번역된 말은 복수형이며, 여기서 언급한 이들이 입는 의복을 암시할 수도 있다. 그들은 하나님의 제사장으로서 정결한 옷, 곧 제사장 예복을 입고 나타날 것이다. 레위기 16:4과 비교하라. 그들이 제사장 예복을 입은 "제사장 나라"가 되고(출애굽기 19:6; 베드로전서 2:5, 9 주석과 비교하라), 그 직분에 어울리는 "옷"으로 단장할 것이라는 의미일 수 있다. 그러나 이것은 그들의 실제적이고 내적인 거룩함을 가리켜, 그들이 그에게 굴복할 때 거룩하거나 의로운 백성으로 나타날 것이라는 의미일 수도 있다.

새벽의 태에서부터 주께는 주의 청년의 이슬이 있나이다 - 난외주에는 "새벽의 태보다 더한 것을 주께서 가지리라" 등으로 되어 있다. 여기의 표현은 분명히 이슬의 근원, 곧 이른 새벽의 이슬이 그때 "태어나거나" 그때 "출생하는" 듯한 모습을 가리키려는 것이다. 아침은 이슬의 "어머니"로 묘사된다. 이 비유는 대단히 시적이고 아름답다. 비교의 근거는 다음 가운데 하나일 수 있다.

(a) "거룩함의 아름다움", 곧 성도들의 아름다운 차림이 새벽의 태에서 생겨나는 것보다 더 아름답다는 것

(b) 청년의 이슬이 아침에 생겨나는 이슬보다 더 아름답다는 것

비교의 초점이 되어야 할 "이슬"이라는 말이 문장의 마지막 부분에 나오므로, 난외주가 나타내듯 둘째 해석이 옳을 가능성이 크다. "새벽의 태보다 더한 것(아침이 만들어 내는 것보다 더한 것), 곧 주의 청년의 이슬이 주께 있나이다." 다시 말해 "젊은 아침, 곧 하루의 청년기에는 풍성하고 빛나는 이슬방울의 아름다움이 있듯, 주의 청년의 이슬, 곧 주의 영광스러운 날의 시작도 그와 같으리라"는 뜻이다. 또한 메시아가 밝은 새벽의 온갖 아름다움을 지니고 세상으로 나아갈 때, 아침 이슬방울처럼 많고 아름답게 그의 "백성"을 이룰 무리를 여기서 암시하는 것은 아닐까?

내가 생각하기에 전체의 의미는 이렇다. "주의 통치는 하루, 곧 길고 밝은 하루와 같을 것이다. 주의 오심, 곧 그날의 아침은 이른 새벽처럼 신선하고 아름다우며, 풀잎마다 반짝이는 이슬방울로 사랑스럽게 꾸며질 것이다. 주의 통치의 날이 시작되는 모습은 훨씬 더 아름답고 사랑스러울 것이며, 주의 청년기, 곧 주께서 나타나시는 때, 주의 날의 시작은 세상에 더욱 사랑스러울 것이다." 이렇게 이해하면 이 절은 메시아께서 오실 밝은 아침, 곧 그가 통치하실 영광스러운 날의 새벽을 매우 아름답고 시적으로 묘사한 것이다. 이사야 9:1-3과 비교하라.

여호와께서 맹세하시고 - 하나님께서 엄숙한 맹세로, 또는 맹세하신 것처럼 메시아의 임명을 확증하셨다는 뜻이다. 곧 하나님께서 맹세하신 것처럼 확실하고 확정되어 있다. 히브리서 6:13과 비교하라. 과거 영원 속의 사건에 시간이라는 말을 적용할 수 있다면, 말하자면 그 "때"는 하나님의 영원한 계획 안에서 그가 메시아로 지정되었을 때이다. 시편 2:7과 비교하라.

뜻을 돌이키지 아니하시리라 - 그 목적을 바꾸지 않으실 것이라는 뜻이다.

너는 멜기세덱의 계열을 따라 영원한 제사장이라 - 여기서 "계열"로 번역된 말은 본래 말, 사물, 일을 뜻하며, 따라서 방식이나 양식을 뜻한다. 여기의 의미는 그가 멜기세덱의 "방식대로" 제사장이 되거나 멜기세덱과 같은 제사장이 된다는 것이다. 그는 레위 지파에 속하지 않고 정규 제사장 계보에도 속하지 않을 것이다. 그러나 직분의 특성에서 이 고대의 제사장인 왕을 닮아, 제사장과 왕의 두 기능을 자신 안에 결합할 것이다. 그는 제사장으로서 홀로 서며, 어떤 선임자 계보에서도 권위를 받지 않고 후임자도 두지 않을 것이다. 이 절을 메시아에게 적용한 상세한 설명은 히브리서 5:6, 10; 7:1-3 주석에서 보라. 여기의 구절을 신약성경이 활용한 방식과 무관하게 그 자체로 살펴보아도 다음 사항들을 함축한다.

(1) 여기서 언급한 이는 올바른 의미에서 제사장이 될 것이다.

(2) 그는 "영원한" 항구적이고 영속적인 제사장직을 지닐 것이다.

(3) 그는 레위 지파의 확립된 제사장 계보에 속하지 않고, 그의 임명은 이례적이고 비범할 것이다.

(4) 그 임명은 하나님에게서 직접 오며, 앞서 있던 이들에게서 "유래하지" 않을 것이다.

(5) 제사장으로서 그는 창세기에 기록된 멜기세덱을 "닮을" 것이다.

(6) 멜기세덱이 지극히 높으신 하나님의 제사장이었던 것처럼 그도 그러할 것이다.

(7) 멜기세덱이 제사장과 왕의 두 기능을 자신 안에 결합했던 것처럼 그에게서도 이 두 기능을 발견할 것이다.

(8) 멜기세덱에게 직분상 후임자가 없었던 것처럼 그에게도 후임자가 없을 것이다.

이 사항들이 주 예수 그리스도께 어느 정도 적용되는지, 그리고 이 구절을 그에게 얼마나 적절히 적용할 수 있는지는 히브리서 5-7장을 살펴보면 알 수 있다.

주의 오른쪽에 계신 주께서 - 시편 16:8 주석을 보라.

왕들을 쳐서 깨뜨리시며 - 여기서 "치다"로 번역된 히브리어 מחץ 마하츠(mâchats)는 "흔들다, 동요시키다"를 뜻하고, 이어서 "산산이 흔들어 부수다, 산산이 내던지다, 으깨다"를 뜻한다. 여기서는 산산이 부수고 치며 상처를 입히고 으깨는 의미를 지닌다. 여기서 말하는 "왕들"은 하나님과 메시아의 원수들이다. 그 사상은 모든 이가 그 앞에 굴복하고, 그가 보편적인 통치권을 세우며, 아무도 그 앞에 설 수 없고, 그가 온 땅을 다스리리라는 것이다. 그 "표현"은 전쟁의 정복, 곧 무력으로 원수들을 굴복시키는 데서 가져온 것이다. 시편 2:9-12 주석 및 이사야 11:4 주석과 비교하라.

그의 진노의 날에 - 시편 2:12을 보라.

그가 이방 나라들 가운데서 심판하시며 - "민족들" 가운데서 심판하신다는 뜻이다. 곧 그가 왕국을 세우거나 땅의 민족들을 다스릴 것이다. 그는 심판과 정의를 시행하러 와서 사람들에게 마땅히 받아야 할 것을 나누어 줄 것이다. 이사야 11:3-5 주석을 보라.

죽은 시체로 곳곳을 채우시며 - 그가 큰 살육을 행할 것이라는 뜻으로, 정복과 세상을 자신에게 굴복시키는 일을 나타낸다. 마치 전투에서 죽은 자들의 시체가 땅에 흩어져 있거나 땅의 골짜기들을 채우는 "것과 같을" 것이다.

머리들을 상하게 하시며 - 여기에는 앞 절에서 "쳐서 깨뜨리다"로 번역된 것과 같은 말이 사용되었다. 이것은 마치 전쟁으로 세상을 자신에게 굴복시키는 듯한 "정복"의 표현이다.

많은 나라에 걸쳐서 - 난외주에는 "큰"이라고 되어 있다. 광대하고 넓은 지역에 걸쳐 정복을 먼 땅까지 확장한다는 뜻이다. 이 일은 온 땅이 메시아의 통치 아래 복종할 때에만 성취될 것이다. 고린도전서 15:24-28을 보라.

길가의 시냇물을 마시므로 - 여기의 목적은 메시아를 원수들을 추격하는 승리한 왕이자 정복자로 묘사하는 데 있는 듯하다. 앞 절에서 시편 기자는 그가 전투에 참여하여 큰 살육으로 원수들을 죽이는 모습으로 그를 묘사하였다. 여기서는 전투에서 도망친 자들을 추격하되 지치거나 탈진하지 않고 뒤쫓는 모습으로 그를 묘사한다. 그는 여행길에서 풍성한 샘과 물줄기를 발견하여 그 샘과 시내에서 원기를 회복하므로 기진하고 지치지 않는 사람과 같다. 그는 힘차고 성공적으로 원수들을 추격한다.

그러므로 그의 머리를 드시리로다 - 그러므로 그가 승리하거나 성공할 것이라는 뜻이다. 우리가 기진하고 탈진할 때, 실망하여 수치를 당할 때, 죄책을 의식할 때 머리가 숙여진다. 올바름을 의식할 때, 성공하고 승리할 때, 소망이 넘칠 때 머리를 든다. 여기의 사상은 메시아가 승리하리라는 것이다. 그는 모든 원수를 이기고, 도망하는 원수들을 지치지 않고 추격하며, 기쁘고 환희에 차고 승리한 모습으로 정복에서 돌아올 것이다. 이 모든 것은 승리한 영웅의 형상으로 묘사되어 있다. 이 모든 일은 복음으로 세상을 정복하는 일, 하나님의 원수들을 굴복시키는 일, 구속자께서 왕국을 하나님께 넘겨 드리실 마지막 장면에서 성취될 것이다. 고린도전서 15:24-28을 보라.