Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
- 번역 진행
- 4,537 / 4,537
- 원문 언어
- en
학습 자료
여러 공개 도메인 주석서와 성서하우 한글 번역을 책과 장별로 탐색합니다. 주석서를 전환하며 번역만 읽거나 원문과 번역을 나란히 볼 수 있습니다.
현재 주석서
전체 주석서
23개 주석서
전체 항목
307,288
번역 81,431건
라이선스
출처별 표시
주석서 원문, 저자, 번역 진행률, 라이선스 정보를 출처별로 구분해 표시합니다. 성서하우의 한글 번역·편집물은 원문 자료와 별도로 관리됩니다.
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
이 시편의 저자가 누구인지, 또 어떤 계기로 지어졌는지는 알려져 있지 않다. 이 시편은 히브리어로 "할렐루야"라는 문구로 시작하는 시편 열 편 가운데 하나이다. 우리 역본에는 이를 "여호와를 찬양하라"라고 옮겼다. 이 시편들은 시편 106편, 111:1-10, 112:1-10, 113:1-9, 135편, 146:1-10, 147편, 148:1-14, 149:1-9, 150:1-6이다. 이 문구의 사용은 그것이 나오는 시편들이 공적 예배를 위해 지어졌음을 보여 준다. 이 시편은 후대의 시편 가운데 하나였을 가능성이 있는데, "할렐루야"라는 바로 이 문구의 사용이 그 사실을 시사할 수도 있다. 베네마(Venema)는 이 시편이 마카비 시대에 지어졌다고 추정하지만, 이를 뒷받침하는 증거는 없다.
이 시편은 알파벳 시편 가운데 하나이다. 이 부류의 시편에는 상당한 다양성이 있다. 어떤 시편에서는 히브리어 알파벳의 한 글자가 각 절을 시작한다. 다른 시편에서는 알파벳의 연속된 글자들이 차례로 두세 절씩을 시작하거나, 시편 119편에서처럼 여덟 절씩을 시작한다. 또 다른 시편에서는 알파벳의 연속된 글자들이 시편 각 "절"의 개별 문구 첫머리에 사용된다.
이 시편의 특징은 처음 여덟 절이 알파벳 글자를 순서대로 사용해 시작하는 "두" 문구씩을 포함하고, 마지막 두 절은 "세" 문구씩을 포함한다는 점이다. 이러한 배열이 채택된 이유는 오늘날 밝힐 수 없다. 시의 아름다움으로 여겨지는 "많은" 요소도 마찬가지이다. 현대시의 운율, 리듬, 압운에도 이와 똑같이 인위적이고 똑같이 설명하기 어려운 요소가 매우 많다.
이 시편은 하나님의 "행사"로 인해 하나님을 찬양하라는 부르심이며, 그 행사"로부터" 하나님을 신뢰할 근거를 제시하려는 것이다. 그러므로 이 시편은 보편적으로 적용할 수 있으며, 어느 나라에서든 어느 시대에든 어느 민족 가운데서든 사용할 수 있다. 이는 세상의 모든 언어로 번역될 수 있는 시편이며, 사람들이 어떤 언어를 말하든 그들이 사는 여러 땅에서 감사해야 할 일들을 그들의 말로 표현해 줄 것이다.
시편 기자는 여호와를 찬양하며 그분의 행사를 크고 존귀하고 영광스러우며 장엄한 것으로 높인다(시 111:1-4). 이어 그분의 섭리와 그를 따르는 이들을 향한 인자하심(시 111:5-8), 그분이 자기 백성에게 베푸신 구속(시 111:9)을 노래한다. 여호와를 경외함이 지혜의 근본이다(시 111:10).
이 시는 알파벳 순서로 된, 곧 답관체 시편 가운데 하나이다. 그러나 이미 살펴본 시편들과는 다소 다르다. 처음 여덟 절은 각각 두 개의 반행으로 되어 있고, 각 반행은 히브리어 알파벳의 연속되는 글자로 시작한다. 마지막 두 절은 같은 방식의 세 반행씩으로 이루어져 전체가 스물두 반행(hemistich)을 이루며, 각 반행 앞에는 알파벳 글자가 차례대로 붙는다. 그러나 현재의 절 구분은 적절하지 않다. 각 반행이 독립되어 완전한 의미를 이루는 히브리 시의 배열을 따라야 한다. 히브리어 본문에서 ‘할렐루야’를 표제로 보지 않는 한 이 시에는 표제가 없다. 이 시에 담긴 감사의 노래는 아마도 포로 생활에서 돌아온 유대인들을 위해 지어졌을 것이다.
INTRODUCTION TO Psalm 111
This psalm, though without a name, is thought to be penned by David; it is composed in an artificial manner, in an alphabetical order, each clause or sentence beginning with a letter of the Hebrew alphabet in course, till the whole is finished; this perhaps was done to recommend the psalm, to make it more observed, and to help the memory; the general design of it is to excite to praise the Lord, from the consideration of his great and wonderful works.
CXI.
Psalms 111, 112 should be read closely together, the one being a pendant of the other. They are both acrostics of at once the simplest and most perfect construction, each clause (not, as usual, each verse of two or more clauses) exhibiting the alphabetical arrangement. There are therefore exactly twenty-two clauses, nearly of three words each. In order to limit the number of verses to ten—considered a perfect number—the last two verses in each psalm are arranged as triplets.
The close relation of the two psalms is also exhibited in their subject. The first exhibits Jehovah in covenant with man; the second, man in covenant with Jehovah. The one sings the Divine praise in view of the kindness God has shown to Israel; in the second, the feeling of the just man—i.e., the Israelite faithful to the covenant, is the subject. In both we discover the strength of these religious convictions, which, in spite of the contradictions experienced in actual life, persist in maintaining the grand principle of Divine justice, and declaring that the cause of virtue will triumph, and success and wealth never fail the faithful.
The close relation of the two psalms is marked by the echo in the second, of phrases applied in the first to Jehovah. (Comp. e.g., Psalm 111:3, with Psalm 112:3; Psalm 112:9; Psalm 111:4, with Psalm 112:4; Psalm 112:6.)
Psalms 111, 112 are closely connected in structure, contents, and language. Each consists of twenty-two lines, which begin with the letters of the alphabet in regular order, and are arranged in eight distichs and two tristichs. Psalms 111 celebrates the power, goodness, and righteousness of Jehovah; Psalms 112 describes the prosperity, beneficence, and righteousness of those who fear Him. Words and phrases applied to God in Psalms 111 are transferred in Psalms 112 with some modification of meaning, and sometimes with startling boldness, to the godly man, describing his character as the reflection of the character of Jehovah. Thus Psalm 112:1 a takes up the thought of Psalm 111:10 a: with Psalm 112:1 b (delighteth) cp. Psalm 111:2; Psalm 112:3 b, Psalm 111:9 b = Psalm 111:3 b; Psalm 112:4 b = Psalm 111:4 b: with Psalm 112:6 b cp. Psalm 111:4 a. The trustfulness of the godly man in Psalm 112:7-8 answers to the trustworthiness of Jehovah in Psalm 111:7-8. Other correspondences of thought and language may be noticed by the student.
Both Psalms draw largely from older Psalms and from Proverbs, and doubtless belong to the period after the exile, but to what part of it there is nothing to shew. Several MSS of the LXX, and the Vulgate, prefix to Psalms 112 the title, For the Return of Haggai and Zechariah (τῆς ἐπιστροφῆς Ἁγγαίου καὶ Ζαχαρίου): and the same title seems originally to have been prefixed to Psalms 111 in the LXX, though it is now found in the Syro-hexaplar version only.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
시편 111:1-10. 시편 기자는 하나님의 백성을 향한 그분의 은혜로운 행하심을 찬양하며, 그 요약 진술이 제시된다. 1. Praise ye the Lord--또는 할렐루야이다(시편 104:35). 이것은 이 시처럼 하나님의 은혜로운 통치와 그 복된 열매를 말하는 후기 시편들의 표제 역할을 하는 듯하다. 이 찬양은 온 마음을 요구하며(시편 86:12), 공개적으로 드려진다. upright--참 이스라엘을 가리키는 칭호이다(시편 32:11).
여호와를 찬양하라 - 난외에는 "할렐루야"라고 되어 있다. 시편 106:1을 보라.
내가 전심으로 여호와께 감사하리로다 - 나뉘지 않은 애정으로, 아무것도 남겨 두지 않고 찬양하겠다는 뜻이다. 찬양의 충만함을 방해할 만한 것을 마음에 조금도 허용하지 않겠다는 것이다. 애정이 차갑거나 나뉘는 일도, 하나님을 향한 사랑을 무디게 할 다른 것들에 대한 사랑도, 하나님을 의심하여 열정을 식게 하는 일도, 입술의 말은 하나님께 올라가는데 자신을 땅으로 끌어내리는 불신앙도 용납하지 않겠다는 뜻이다. 시편 86:12 주석을 보라.
정직한 자들의 모임 가운데에서 - 의인들이 공적 예배를 위해 함께 모일 때 그들과 더불어 찬양한다는 뜻이다.
회중 가운데에서 - 시편 22:22, 25; 66:13; 89:5를 보라.
이 시편과 그 뒤에 이어지는 여러 시편들은 다윗이 특별한 경우 때문이 아니라 교회의 거룩한 절기 예배를 위해 기록한 것으로 보인다. 이것은 찬양 시편이다. 그 제목은 "할렐루야—여호와를 찬양하라"인데, 이는 우리가 하나님을 찬양할 마음으로 이 시편을 사용해야 함을 암시한다. 이 시편은 알파벳 순서로 구성되어 있으며, 각 문장은 히브리어 알파벳의 다른 글자로 정확히 순서대로 시작하고, 각 절에 두 문장씩, 마지막 두 절에는 세 문장씩 있다. 시편 기자는 하나님을 찬양하도록 권면하면서, I. 시 111:1에서 자신을 모범으로 내세운다. II. 하나님의 사역에서 찬양의 재료를 우리에게 제공한다.