Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
이 시편의 표제는 단순히 "성전에 올라가는 노래"이다. 시편 120:1-7의 표제에 관한 주석을 보라. 시편의 저자가 누구인지, 또 어떤 계기에 지어졌는지에 관해서는 아무런 암시도 없다. 그 기원을 조금이나마 밝혀 주는 유일한 정황은 시편 123:4의 진술이다. 곧 저자와 그의 친구들, 이 시편이 가리키는 하나님의 백성이 신앙을 고수한다는 이유로 조롱과 멸시를 당하고 있었으며, 특히 안락하고 부유한 형편에 있거나 사회적으로 더 높은 지위에 있는 이들의 멸시와 비난을 받고 있었다는 것이다. 이는 바벨론에서 돌아오던 포로들의 형편이나, 귀환한 포로들이 성벽을 재건하면서 사마리아인들과 암몬 사람들, 산발랏과 도비야, 아라비아 사람들과 아스돗 사람들에게 조롱과 멸시를 당했던 형편과 잘 맞을 수 있다. 느헤미야 4:1-8을 보라. 그러나 이 시편이 그때 지어졌다는 확실한 증거는 없다. 고대의 경건한 히브리인들, 곧 다윗과 그 밖의 사람들, 그리고 모든 시대의 하나님의 백성은 이러한 대우를 너무도 자주 받아 왔다. 따라서 이 시편이 그 특정 시대에 적용된다는 사실만으로 그때 지어졌음이 틀림없다고 결론 내릴 수는 없다. 이제는 누가 어떤 계기에 이 시편을 지었는지 확인할 수 없다. 이 시편은 세상의 어느 시대에나 일어날 수 있는 일을 가리키며, 우리가 신앙 때문에 "안일한 자들의 조소와 교만한 자들의 멸시"를 당할 때마다 마땅히 품어야 할 경건한 감정을 표현한다.
경건한 자들의 기도와 믿음(시 123:1, 2). 그들은 멸시에서 건짐받기를 원한다(시 123:3, 4).
이 시편은 아마도 바벨론의 포로들이 당한 멸시와 잔혹한 대우에 관해 토로한 탄식일 것이다. 저자는 확실하지 않다.
INTRODUCTION TO Psalm 123
A Song of degrees. This psalm is not thought to be written by David, but by some other person in later times; and at a time, as is clear, when the people of God were much exposed to the scorn and contempt of men. Dr. Patrick thinks it was written by some pious person; perhaps by Isaiah, in Hezekiah's time, when Rabshakeh poured out his contempt on God, on the king and the people. Others are of opinion, it was written by one of the Babylonish captivity, when the Jews were jeered by the Babylonians, and they tauntingly asked them to sing one of the songs of Zion; and scornfully said of Jerusalem, Is this the city men call the perfection of beauty, the joy of the whole earth? So Aben Ezra says, the psalmist speaks of a great man of the generation, which was in captivity or in a siege; and Kimchi says, that he speaks in the language of the children of the captivity; to which agrees the Syriac inscription,
"it is said in the person of Zorobabel, the prince of the captives.''
Others think it was composed in the times of Antiochus, the little horn prophesied of by Daniel, whose look was more stout than his fellows; who magnified himself against God and his people, profaned the sanctuary, and took away the daily sacrifice: and others are of opinion it was written a little before the coming of Christ, in the person of those who were waiting for it, and spiritual redemption and salvation by it; and who were scorned and derided by the proud Scribes and Pharisees.
CXXIII.
This psalm has been beautifully called Oculus Sperans (the Eye of Hope). That it reflects the feelings of Israel under foreign oppression there is no doubt, but there is no indication of precise time, unless we are to adopt the Hebrew margin, and see in the concluding word a reference to the Ionians, which would bring the psalm within the Macedonian period. The step-like rhythm is not very marked; but the psalm so abounds in assonance that it has been called the “Rhyming Psalm.”
This touching Psalm is an utterance of unfaltering faith and patience in the face of contemptuous scorn and mockery. The Psalmist speaks in Psalm 123:1 in the singular as a leader or representative of the people, and passes naturally into the plural in Psalm 123:2 ff. as he joins all the members of the suffering community with himself in faith and prayer. The Psalm may have been written about the time of Nehemiah’s first visit to Jerusalem. It was a report of the miserable plight of the remnant of the returned exiles which induced him to go there (Nehemiah 1:3); and he speaks repeatedly of the contempt and scorn with which the Samaritans and the heathen neighbours of the Jews viewed his efforts for the restoration of the city, until the success of those efforts provoked them to measures of active hostility. See Nehemiah 2:19; Nehemiah 4:1-4; Nehemiah 4:7 ff. The simile of Psalm 123:2 may naturally be connected with a phrase characteristic of the narrative of that period, the hand or the good hand, of our God. Cp. Ezra 7:6; Ezra 7:9; Ezra 7:28; Ezra 8:18; Ezra 8:22; Ezra 8:31; Nehemiah 2:8; Nehemiah 2:18.
Von Gerlach, quoted by Kay, well observes, “To enter fully into the temper of mind exhibited in the Psalms of this period we must consider what the expectations of the restored Jews were. They looked for the coming in of Messianic glories;—and here they were a laughing-stock to the Samaritans. What a school of patience and high-toned spiritual hope was this!” Comp. introd. to Psalms 131.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
시편 123:1-4. 고난 중에 하나님의 도우심을 간절히 기대하며 드리는 기도다. 1. 시편 121:1과 비교하라. 하늘에 계시는 주여는 문자적으로 "보좌에 앉아 계신 주"라는 뜻이다(시편 2:4; 113:4, 5 비교).
주께 - 하나님께라는 뜻이다.
내가 눈을 드나이다 - 간구하고 기도하며 눈을 든다는 뜻이다. 하나님께서 우리 위에 거하시는 듯이, 우리는 하나님께 말씀드릴 때 본성적으로 위를 바라보게 된다. 하나님께서 모든 존재 가운데 가장 높으시며 만물 위에 거하시는 분일 수밖에 없다는 것이 마음의 자연스러운 이끌림이다. 시편 121:1을 보라.
하늘에 계시는 주여 - 그분의 집, 곧 특별한 거처가 하늘 위 천국에 있다는 뜻이다. 하나님께서 어디에나 계신다는 사실도 참이지만, 이는 사람들의 일반적인 감정과 성경이 하나님을 묘사하는 일반적인 방식에 부합한다. 시편 2:4, 시편 11:4와 비교하라.
이 시편은 하나님의 교회가 낮아지고 짓밟히던 때에 기록되었다. 어떤 이들은 유대인들이 바벨론에 포로로 잡혀 있을 때라고 생각하지만, 교만한 자들에게 조롱을 받은 때가 그때만 있었던 것은 아니다. 시편 기자는 처음에는 자기 자신만을 위해 말하는 것처럼 시작하지만(시 123:1), 곧 교회의 이름으로 말한다. 여기에 있는 것은, I. 하나님께 긍휼을 기대하는 그들의 마음, 시 123:1,2. II. 하나님께 긍휼을 구하는 그들의 간구, 시 123:3,4. 이것을 노래할 때 우리는 거룩한 관심으로 하나님의 은총을 향해 눈을 들어야 하고, 그런 다음 거룩한 멸시로 사람들의 비방을 내려다보아야 한다.