Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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"성전에 올라가는 노래" 가운데 하나인 이 시편은 시편 122:1-9와 마찬가지로 다윗의 작품으로 돌려져 있다. 그 시편의 서론 주석을 보라. 이 시편에는 다윗이 지었다고 보기 어렵게 만드는 것이 아무것도 없지만, 어떤 계기로 기록되었는지는 이제 확인할 수 없다. 바벨론에서 돌아올 때 부르기에 적합했으며, 그때 사용되었을 가능성도 충분하다. 그러나 그때 지어졌음을 증명하거나 오직 그 경우에만 적용되게 하는 내용은 없다. 유대 역사에서 이러한 시편이 적용될 만한 경우는 매우 많았고, 그리스도교회의 역사에서도 매우 많았으며, 개별 신자들의 생애에도 매우 많았다.
이 시편의 사상은 환난과 위험에서 구원받은 일을 전적으로 하나님께 돌려야 한다는 것이다. 하나님의 백성은 사람에게서 아무런 도움도 받을 수 없는 형편에 처하는 경우가 많으며, 그들이 구원받은 데 대한 찬양은 오직 하나님께만 돌려야 한다.
비범한 구원을 베푸신 데 대한 경건한 자들의 감사(시 124:1-4). 그들이 처했던 큰 위험(시 124:7). 하나님을 향한 그들의 확신(시 124:8).
현재의 히브리어 사본들에서는 이 시편을 다윗의 작품으로 돌리며 לדוד 레다비드(ledavid), 곧 ‘다윗에게 속한’이라는 표제를 붙인다. 그러나 이 표제는 케니콧(Kennicott)과 데 로시(De Rossi)가 조사한 사본 가운데 세 개에는 없고, 칠십인역·시리아역·불가타역·에티오피아역·아랍어역에도 없다. 또한 본문 사본에서 ‘성전에 올라가는 노래’ 외에 다른 표제를 발견하지 못했던 대다수의 고대 그리스 및 라틴 교부들에게서도 보이지 않는다. 이 시편은 다윗 시대보다 훨씬 뒤에 지어졌다. 바벨론 포로 생활에서 건짐받은 일에 대한 감사이거나, 유대 땅으로 귀환한 뒤 강력하고 교활한 어떤 원수에게서 특별히 구원받은 일에 대한 감사인 듯하다. 또는 더 가능성 있어 보이는 견해로는, 페르시아 왕 아하수에로의 총리 하만이 계획했던 전체 유대인 학살에서 벗어난 데 대한 유대인들의 감사이다. 에스더서 전체를 보라.
INTRODUCTION TO Psalm 124
A Song of degrees of David. Some think this psalm was written by David, after the conquest of the Philistines and Ammonites, and other nations that rose up against him and Israel, like the proud waves of the sea, and spread themselves like a flood; and whose destruction was like the breach of many waters, 2 Samuel 5:18. Others, after his deliverance from the persecution of Saul, or from the conspiracy of Absalom. Theodoret is of opinion that David wrote this by a prophetic spirit, concerning the enemies of the Jews, upon their return to their own land, from the Babylonish captivity; who envied them, and rose up against them, but the Lord delivered them. And others apply it to the times of Antiochus, when the Jewish church and state were threatened with ruin; but the Lord appeared for them, in raising up the Maccabees. Kimchi interprets it of the Jews in captivity; and drama of the deliverance of the children of Israel at the Red sea. It may be applied to any time of distress the church and people of God have been in, and he has wrought salvation for them.
CXXIV.
In this psalm we have a reminiscence of a catastrophe so tremendous, that all the combined images under which the poets of past times had figured the many vicissitudes of Israel appear insufficient. Nothing but the total ruin of the city and Temple, and the captivity of the nation, could have left an impression so deep and lasting. It is the restored remnant that thus ascribe to Jehovah their escape—so marvellous, so miraculous, that the older deliverance from Egypt colours the language in which it is described. The Aramaisms of the poem leave no room for upholding the ascription to David. The rhythm is finely varied.
Title.—“Of David.” The LXX. know nothing of this addition. The imagery recalls Davidic poems, and possibly suggested the inscription. (See Introduction.)
This spirited Psalm of thanksgiving was evidently written while the impression of escape from some imminent danger which had threatened the community was still fresh. It is commonly supposed to be the thanksgiving of the returned exiles for deliverance from the Babylonian captivity. No less event, it is urged, could have evoked such strong emotion. But the language of the Psalm points rather to some sudden danger which had been providentially averted, than to a blow which had actually fallen. Israel’s enemies had threatened them: and if Jehovah had not fought for them, Israel might easily have been annihilated. But He had not suffered the wild beast to seize its victim; He had broken the snare, and baulked the fowler of his prey. Such a danger menaced the restored community when Nehemiah was rebuilding the walls of Jerusalem. The contempt described in Psalms 123 was succeeded by hostility. “When Sanballat, and Tobiah, and the Arabians, and the Ammonites, and the Ashdodites, heard that the repairing of the walls of Jerusalem went forward, and that the breaches began to be stopped, then they were very wroth; and they conspired all of them together to come and fight against Jerusalem, and to cause confusion therein. But we made our prayer unto our God, and set a watch against them day and night, because of them.” Sanballat and his allies, failing to take the Jews by surprise, apparently did not actually attack them. But for the moment the danger was serious; Nehemiah evidently felt that the community had had a narrow escape, and that if God Himself had not frustrated the plot, there would have been a fatal catastrophe. The Psalm then may best be regarded as a thanksgiving for the deliverance recorded in Nehemiah 4:7-23, the whole of which passage should be studied in connexion with it. Cp. also Nehemiah 6:16.
Psalm 124:1-2 are a double protasis, and Psalm 124:3-5 a triple apodosis:—If Jehovah had not fought for us, we should have been annihilated. Psalm 124:6-8 are a thanksgiving for the deliverance, and a profession of trust.
As in Psalms 122, the Heb. text, with Cod. א of the LXX, and the Targ., reads of David in the title. The addition may have been suggested by phrases resembling those of Davidic Psalms, but the language points to a late date, and it can hardly be regarded even as an adaptation of an ancient poem.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 124:1-8.
시편 124:1-8. 저자는 교회를 대신하여 과거의 구원에 대해 하나님을 찬양하고, 원수들에게서 장래에도 구원하실 것을 신뢰한다고 표현한다. 1, 2. 우리 편에 계셨다는 우리를 위하셨다는 뜻이다(시편 56:9). 이제 또는 "오, 이스라엘이 말하기를"이라는 뜻이다.
여호와께서 우리 편에 계시지 아니하셨더라면 - 야훼께서 우리와 함께하지 않으셨더라면이라는 뜻이다. 누군가가 그들과 함께하여 그들을 구해 냈으며, 그 개입의 성격상 오직 야훼에게만 돌릴 수 있었다는 것이 여기의 사상이다. 그것이 하나님의 역사였다는 명백한 증거를 지니고 있었다. 그 구원은 오직 하나님만 이루실 수 있는 종류의 것이었다. 인생에서도 우리를 위한 개입이 너무도 놀라워 오직 하나님께만 돌릴 수 있는 일이 자주 일어난다.
이스라엘은 이제 말하기를 - 마땅히 그리고 참으로 그렇게 말하라는 뜻이다. 위험은 너무도 컸고 그들의 무력함은 너무도 분명했으며 구원은 너무도 명백히 하나님의 역사였다. 그러므로 하나님께서 개입하지 않으셨다면 완전한 파멸을 피할 수 없었을 것이라고 말하는 것이 합당했다.
다윗은 이 시편을, 우리가 생각하기에, 하나님께서 그와 그의 백성을 위해 어떤 매우 위협적인 위험에서 큰 구원을 이루신 일을 계기로 지었다. 그 위험은 외적의 침략이었든 내란이었든 확실하지 않지만, 그들 모두를 멸망에 빠뜨릴 뻔한 것이었다. 그것이 무엇이었든, 그는 하나님께서 그들에게 피할 길을 내신 선하심에 대해 자신이 깊이 감동받았고, 다른 사람들도 그렇게 감동받기를 매우 바랐던 것으로 보인다. 그는 모든 영광을 하나님께 돌리는 데 신중하며, 정복자들이 흔히 하듯 자기에게는 아무 영광도 돌리지 않는다. I. 그는 여기서 그들이 처했던 위험의 크기와 그들이 벼랑 끝에 서 있던 멸망의 크기를 높여 말한다, 시 124:1-5. II. 그는 그들이 피하게 된 일의 영광을 하나님께 돌린다, 시 124:6,7,124:1,2. III. 그는 거기서 하나님을 신뢰할 용기를 얻는다, 시 124:8. 이 시편을 노래할 때, 우리 시대와 우리 조상들의 시대에 우리와 우리 백성을 위해 이루어진 어떤 특별한 구원에 적용하는 것 외에도, 우리는 예수 그리스도로 말미암은 우리의 구속이라는 큰 일을 생각할 수 있다. 그 구속으로 우리는 어둠의 권세에서 건져졌다.