Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
- 번역 진행
- 4,537 / 4,537
- 원문 언어
- en
학습 자료
성경 주석서
여러 공개 도메인 주석서와 성서하우 한글 번역을 책과 장별로 탐색합니다. 주석서를 전환하며 번역만 읽거나 원문과 번역을 나란히 볼 수 있습니다.
현재 주석서
전체 주석서
23개 주석서
전체 항목
307,288
번역 81,431건
라이선스
출처별 표시
출처와 라이선스
주석서 원문, 저자, 번역 진행률, 라이선스 정보를 출처별로 구분해 표시합니다. 성서하우의 한글 번역·편집물은 원문 자료와 별도로 관리됩니다.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
- 번역 진행
- 19,831 / 19,831
- 원문 언어
- en
Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
- 번역 진행
- 22,781 / 22,781
- 원문 언어
- en
Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
- 번역 진행
- 21,603 / 22,101
- 원문 언어
- en
John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
- 번역 진행
- 12,528 / 30,759
- 원문 언어
- en
Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
- 번역 진행
- 144 / 7,385
- 원문 언어
- en
Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
- 번역 진행
- 0 / 31,092
- 원문 언어
- en
The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
- 번역 진행
- 0 / 25,592
- 원문 언어
- en
Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
- 번역 진행
- 0 / 2,044
- 원문 언어
- en
Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
- 번역 진행
- 0 / 23,497
- 원문 언어
- en
Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
- 번역 진행
- 0 / 27,176
- 원문 언어
- en
Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
- 번역 진행
- 0 / 5,763
- 원문 언어
- en
Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
- 번역 진행
- 0 / 6,935
- 원문 언어
- en
The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
- 번역 진행
- 0 / 7,010
- 원문 언어
- en
Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
- 번역 진행
- 0 / 5,340
- 원문 언어
- en
Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
- 번역 진행
- 0 / 5,643
- 원문 언어
- en
Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
- 번역 진행
- 0 / 14,675
- 원문 언어
- en
The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
- 번역 진행
- 0 / 2,290
- 원문 언어
- en
MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
- 번역 진행
- 0 / 1,144
- 원문 언어
- en
The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
- 번역 진행
- 7 / 3,477
- 원문 언어
- en
Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
- 번역 진행
- 0 / 10,808
- 원문 언어
- en
Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
- 번역 진행
- 0 / 26,397
- 원문 언어
- en
Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
- 번역 진행
- 0 / 1,011
- 원문 언어
- en
이 시편도 다윗의 시이며, 이 시편집의 이 부분에 있는 연작 가운데 마지막 시편이다. 표제는 단순히 "찬양"이라고 되어 있다. 히브리어로는 "다윗이 드리는 찬양" 또는 "다윗의 찬양"이며, 곧 다윗의 찬양 노래 가운데 하나라는 뜻이다. 이는 "알파벳순" 시편으로서, 각 절이 히브리어 알파벳의 한 글자로 시작한다. 다만 히브리 문자 눈(נ n, "n")이 빠져 있다는 점을 제외하면 이 배열은 완전하다. 시편을 각기 일곱 절씩인 세 개의 동등한 부분으로 구성하려는 의도 때문이었다고 보지 않는 한, 그 누락의 이유는 설명할 수 없다. 칠십인역, 시리아어역, 아랍어역, 라틴어 불가타역, 에티오피아어역에서는 시편 145:13과 시편 145:14 사이에 히브리어로 눈(נ n, "n")으로 시작하게 될 한 절, 곧 נאמן 등으로 시작하는 다음 구절을 삽입하여 이 누락을 보충하려고 하였다. "여호와는 그의 모든 말씀에 신실하시며 그의 모든 행사에 거룩하시도다." 이는 시편 145:17의 첫 단어를 "의로우시며"에서 "신실하시며"로, 곧 צדיק에서 נאמן으로 바꾸어 가져온 것이다. 그러나 사본들에는 이를 지지하는 근거가 없으며, 이는 시편 구성에서 누락이나 결함으로 보이는 것을 보충하려는 시도임이 분명하다. 이 절은 갈대아어 의역본이나 아퀼라(Aquila)와 테오도티온(Theodotion)의 번역본에 없으며, 오리게네스(Origen)와 히에로니무스(Jerome) 시대만큼 이른 때에도 히브리어 본문에 없었던 것이 확실하다. 마소라 학자들과 유대 주석가들도 이를 받아들이지 않는다. 그러나 이 절을 삽입하거나 생략해도 의미에는 아무런 영향이 없다. 시편의 각 절은 의미상 필연적으로 연결되어 있지 않기 때문이다. 대부분의 알파벳순 시편처럼, 이 시편도 적어도 부분적으로는 각 절을 특정 문자로 시작해야 한다는 필요에 따라 떠오른 독립된 정서들로 이루어져 있다.
이 시편은 특정한 방식으로 분석하기 어려우며, 이제는 이 시편이 기록된 계기를 확정할 수 없다.
하나님의 헤아릴 수 없는 위대하심을 찬양한다(시편 145:1–2). 그분의 위엄과 두려운 행사들을 찬양하고(시편 145:3, 6), 모든 이에게 베푸시는 선하심과 긍휼을 찬양하며(시편 145:7–9), 그분의 권능과 왕국을 찬양한다(시편 145:10–13). 고난받는 이들에게 베푸시는 인자하심을 찬양하고(시편 145:14), 그분의 섭리를 찬양한다(시편 145:15–17). 하나님은 기도를 들으시고 응답하신다(시편 145:18–20). 모든 이가 그분을 찬양해야 한다(시편 145:21).
히브리어 본문과 모든 역본은 이 시편을 다윗의 작품으로 돌린다. 이것은 알파벳 시편 가운데 마지막 시편이다. 히브리어 알파벳의 스물두 글자에 상응하여 스물두 절이 있어야 하지만, נ(nun)으로 시작하며 제13절과 제14절 사이에 들어갈 절이 현존하는 히브리어 사본들에서는 소실되었다. 그러나 그 절의 번역은 시리아어역, 칠십인역, 불가타, 에티오피아어역, 아랍어역, 앵글로색슨어역에서 발견된다. 아래를 보라. 이 시편은 비할 데 없는 찬양시이다. 랍비들은 이를 매우 높이 평가하여, 사람이 진실한 마음으로 하루에 세 번 이 시편을 암송하면 내세의 복을 틀림없이 누릴 것이라고 주장한다. 이 시편이 어떤 특별한 계기로 지어졌는지는 분명하지 않다. 사실 인류에게 베푸신 하나님의 형언할 수 없는 은혜에 대한 감사 외에 다른 계기가 있었는지도 알 수 없다.
INTRODUCTION TO Psalm 145
David's Psalm of praise. This psalm is rendered by Ainsworth "a hymn of David"; and the whole book of Psalms is from hence called "the Book of Hymns"; see Ephesians 5:19; It seems to have been a psalm David took great delight in, and it may be that he often repeated and sung it, as it was made by him with great care and contrivance, in a very curious manner, as well as he was assisted in it by divine inspiration; for it is wrote in an alphabetical order, each verse: beginning with the letter of the alphabet in course, and goes through the whole, excepting one letter; and very probably it was composed in this form that it might be the more easily committed to memory, and retained in it. The Jews have a very high opinion of it; their Rabbins say, that whoever says this psalm thrice every day may be sure of being a child of the world to come. This is mentioned by Arama and Kimchi; and which the latter explains thus, not he that says it any way, but with his mouth, and with his heart, and with his tongue. It seems to have been written by David after the Lord had granted him all his requests put up in the preceding psalms, and had given him rest from all his enemies; and when he turned his prayers into praises; for this psalm is wholly praise from one end to the other; and so are all the five following ones; they begin and end with "hallelujah": nor is there a single petition in them, as I remember; so that it may in some sense be said, "here the prayers of David the son of Jesse are ended". It no doubt, as Cocceius observes, belongs to the Messiah and his kingdom, which is everlasting, Psalm 145:13.
CXLV.
This alphabetical psalm recalls in many expressions and phrases the thoughts and feelings of older songs. It has been identified with the “New Song” promised in Psalm 144:9. Possibly some thought of the kind may have led to its following it. The song, though abounding in familiar psalm expressions, deserves the claim of originality from the insistance of its conviction of the Divine love and pity and care for all the world and all creatures.
The acrostic arrangement is incomplete (see Note, Psalm 145:13), thus supplying only twenty-one instead of twenty-two stanzas. The parallelism is well sustained.
Title.—This is the only psalm inscribed tehillah, though the whole collection is, in Hebrew, called Tehillîm, or Tillîm. (See General Introduction.) It is possibly from Psalm 145:21; or perhaps this distinction is due to the early rise of the custom of repeating it daily at the noonday repast. So it would be called “Praise,” just as we speak of “the grace” before and after meat.
This noble doxology worthily heads the series of Psalms of praise with which the “Book of Praises” ends. “Thine is the kingdom, the power, and the glory, for ever and ever,” is the thought which it expands. It is addressed to Israel’s God as the supreme King, whose kingdom is universal and eternal; it celebrates His majesty, greatness, and goodness; His providential care for all His creation; His constant love towards those who love and fear Him. Its most striking feature is its universalism. If Israel begins the chorus of praise (Psalm 145:1) it will not be content until all mankind join in it (Psalm 145:21). Jehovah’s goodness embraces all His creation; and the whole of creation responds with its hymn of praise.
The speaker is Israel; or at any rate the Psalmist so completely identifies himself with the whole nation as to lose sight of the limitations of his own individual personality. The unceasing praise contemplated in Psalm 145:1-4 is that of the nation, in which as one generation passes away, another takes up the strain to hand it on in turn to its successor.
The Psalms of this group (145–150) were evidently composed for liturgical use. They are connected by many similarities of thought and language, and probably belong to the same period. The Maccabaean age, to which Psalms 149 has very commonly been referred, is excluded by the fact that, according to the newly-discovered Hebrew text of Ecclesiasticus (see p. 776), Psalms 147, 148 were known to the author, and must at the latest be older than b.c. 180. The clearest indications of date seem to be furnished by Psalms 147, which may have been written for the Dedication of the walls of Jerusalem under Nehemiah; and allusions in Psalms 146 may also be explained from the circumstances of that period. To this date then the whole group may best be referred. The times of Simon ben Johanan described in Sirach 50 might also be suggested as a possible date, whether Simon I (b.c. 310–291) or Simon II (b.c. 219–199) is meant; but our knowledge of that period is extremely scanty.
For details see the introduction to each Psalm.
This is the only Psalm which bears the title Tehillâh, ‘a Praise,’ from which the Hebrew title of the whole Psalter Tehillîm, ‘Praises’ is derived. It is alphabetic in form, each verse of two lines beginning with a letter of the alphabet in regular order (see Introd. p. lxiv). The verse beginning with Nûn is wanting between Psalm 145:13-14. It may have been omitted by the poet for some special reason, but hardly for that which the Talmud (Berachoth 4 b) assigns, viz. that the ill-omened words of Amos 5:2, “Fallen is the daughter of Israel,” begin with Nûn. More probably it was accidentally lost. A Nûn verse is found in the LXX, but its genuineness is disputed. See notes on Psalm 145:13.
This Psalm has naturally been largely used for liturgical purposes. It is recited twice in the Daily Morning Service and once in the Evening Service of the synagogue. It is said in the Talmud (Berachoth 4 b) that “Whoever repeats it three times a day may be sure that he is a child of the world to come.” It was the Psalm at the midday meal in the ancient Church, and Psalm 145:15-16 form part of the grace which has been used in colleges for centuries. St Chrysostom speaks of the use of it in the Eucharistic service, especially on account of Psalm 145:15 (Bingham, Antiq. Xv. Psalm 145:10). It is one of the Proper Psalms for Whitsunday; and it is especially appropriate for that festival, as celebrating the universality and eternity of the kingdom of God.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 145:1-21.
시편 145:1-21. 모든 사람, 특히 겸손하고 고난받는 자기 백성을 다스리시는 하나님의 능력 있고 의롭고 은혜로운 통치에 대한 찬양의 시편이다. 1, 2. 시편 30:1과 비교하라. 주의 이름을 송축하리이다는 주의 완전하심을 기린다는 뜻이다(시편 5:11). 하나님은 왕으로 불리시며, 이는 사람들에 대한 그분의 통치를 암시한다.
내가 주를 높이고 ... - 내가 주를 높이리라는 뜻이다. 주의 이름과 찬양을 높여 멀리서도 들리게 하겠다는 의미이다.
영원히 주의 이름을 송축하리이다 - 내가 주를 송축하거나 찬양하겠다는 뜻이다. 나는 지금 그렇게 할 것이며, 앞으로도 언제나 그렇게 할 것이다. 현세에서도 그렇게 하고 영원에서도 그렇게 할 것이다. 시편 30:1 주석을 보라.
앞의 다섯 시편은 모두 한결같이 기도로 가득 차 있었다. 이 시편과 책 끝까지 이어지는 뒤의 다섯 시편도 모두 한결같이 찬양으로 가득 차 있다. 비록 이 시편만 다윗의 시라는 표제가 붙어 있지만, 앞의 모든 기도 시편들이 다윗의 것인 것처럼 이것들도 모두 그의 것이라고 생각하지 않을 이유가 없다. 그리고 다음을 주목할 만하다. 1. 다섯 편의 기도 시편 뒤에 여섯 편의 찬양 시편이 따른다. 기도에 힘쓰는 자들은 찬양할 소재가 부족하지 않을 것이며, 기도로 응답을 얻은 자들은 찬양에 넘쳐야 하기 때문이다. 긍휼을 받은 뒤에 드리는 우리의 감사는, 그것을 구할 때 드렸던 간구보다 오히려 더 커야 한다. 다윗은 자기의 마지막 간구 시편에서 하나님을 찬양하겠다고 약속했고(시 145:9), 여기서 그 약속을 이행한다. 2. 시편은 찬양의 시편들로 끝맺는다. 온통 찬양이다. 찬양이야말로 전체 문제의 결론이며, 모든 시편이 중심을 두는 바로 그것이기 때문이다. 또한 이것은 하나님의 백성이 생의 끝에 가까워질수록 찬양이 더욱 풍성해야 함을 암시한다. 그들의 생이 끝날 때 영원한 찬양의 세계로 옮겨 가기를 바라기 때문이며, 하늘에 가까이 갈수록 하늘의 일에 더욱 익숙해져야 하기 때문이다. 이 시편은 알파벳 순서로 지어진 시편들 가운데 하나이다(시 25와 34 등처럼). 이는 더 쉽게 암송하고 마음에 간직하게 하려는 것이다. 유대 저술가들은 이 시편을 이 밝은 별자리 가운데 일등성으로 마땅히 높이 평가한다. 그들 중 어떤 이들은 이 시편에 관해 다소 과장된 말을 하기도 했는데, 그것은 교황주의적 미신들 중 일부와 크게 다르지 않다. 곧 누구든지 이 시편을 날마다 세 번씩 꾸준히 노래하면 장차 오는 세상에서 반드시 행복할 것이라는 말이다. 이 시편에서, I. 다윗은 자신과 다른 사람들에게 하나님을 찬양하라고 다짐하게 한다, 시 145:1,2,4-7,10-12. II. 그는 찬양의 합당한 소재가 되는 것들에 주목한다. 하나님의 위대하심(시 145:3), 하나님의 선하심(시 145:8,9), 그리고 그분의 나라를 다스리시는 일에서 드러나는 그 둘의 증거들이다. 곧 섭리의 나라(시 145:13), 은혜의 나라(시 145:14-16), 은혜의 나라(시 145:17-20)이다. 그리고 그는 하나님을 계속 찬양하겠다는 결심으로 끝맺는다(시 145:21). 이 시편을 노래할 때 우리의 마음은 이 결심으로 가득 차야 하며, 이 결심 안에 굳게 고정되어야 한다.