Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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이 시편은 앞서 언급한 시편 146-150편의 집단에 속한다. 각 시편이 "할렐루야"로 시작하고 끝나며, 아마 포로 생활에서 돌아와 성벽과 둘째 성전을 재건한 뒤에 지어졌을 것이다. 이 시편은 그러한 때에 매우 적절했을 것이다. 첫째, 민족의 기쁨을 표현하기 때문이며, 둘째, 그 상황에서 하나님의 목적을 수행하고 그분의 뜻을 이루기 위하여 그 민족이 해야 할 일을 보여 주기 때문이다. 백성은 자기 땅으로 회복되어 안전하고 평화로우며 행복한 상태로 묘사된다. 그들의 성읍은 든든히 요새화되었고, 그들은 스스로를 방어하도록 무장했으며, 이제 주변의 이방 세력과 적대 세력을 정복할 수 있는 위치에 있다. 따라서 이 시편은 두 부분으로 이루어진다.
I. 그들의 구원과 안전한 귀환과 자기 땅에 다시 정착한 일에 합당하게 찬양하고 기뻐하며 즐거워하라는 권면, 시편 149:1-5.
II. 자신들을 학대했고 여전히 적대하는 백성들에 관한 하나님의 목적을 수행하라는 권면이다. 곧 그들이 받아 마땅하며 하나님이 그들에게 내리기로 뜻하신 형벌을 집행하되, 자신들을 하나님께 부름받아 그 형벌을 집행하는 도구로 여기라는 것이다. 이는 그들을 억누르고 부당하게 대한 자들의 행위에 대한 하나님의 진노를 나타낸다, 시편 149:6-9.
온 회중이 하나님의 자비를 찬양하도록 초청받는다(시편 149:1–3). 그들의 큰 특권을 말하고(시편 149:4–5), 그들의 승리를 노래한다(시편 149:6–9).
이 시편은 어떤 영광스러운 승리 뒤에 부른 에피니키온(epinikion), 곧 승전가로 보이며, 아마 마카비 시대의 노래일 것이다. 또한 땅의 민족들 가운데서 복음이 성공할 것을 예언한 것으로 이해되기도 했다. 시리아어역에 따르면 이 시편은 새 성전, 곧 그리스도의 교회에 관한 것이다. 히브리어 본문이나 어떤 역본에도 표제와 저자명이 없다.
INTRODUCTION TO Psalm 149
This psalm is thought by Calvin and others to have been written for the sake of the Jews that returned from the Babylonish captivity; and is a prediction of great and famous things done in the times of the Maccabees to Heathens and their princes, so Theodoret; the Syriac version entitles it,
"concerning the new temple;''
that is, the second temple, built by Zerubbabel, and the things done under that; but it rather seems to have been written by David in the beginning of his reign, when he obtained victories over the Philistines, Edomites, Moabites, Ammonites, and Syrians; and refers to the times of the Messiah, as Kimchi, R. Obadiah Gaon, and others think; not of the Jews' vainly expected Messiah, but of the true Messiah, who is come, and will come again, spiritually and personally; and there are many things in it applicable both to the first and latter part of his days.
CXLIX.
History supplies a terrible comment on this psalm. “Under the illusion that it might be used as a prayer without any spiritual transmutation, Psalms 149. has become the watchword of the most horrible errors. It was by means of this psalm that Caspar Scloppius, in his Classicum Bibliœ Sacrœ, which, as Bakius says, is written, not with ink but with blood, inflamed the Roman Catholic princes to the thirty years’ religious war and in the Protestant Church Thomas Monzen stirred up the war of the peasants by means of this psalm” (Delitzsch).
So the fanaticism and cruelty of times that should have been more enlightened have been fed by the record the Jews have left of their blended religious and patriotic zeal. The age when such a psalm was most likely to be produced was undoubtedly that of the Maccabees, and the coincidence between Psalm 149:6 of the psalm and 2 Maccabees 15:27 may indicate the very series of events amid which, with hymns of praise in their throats, and a two-edged sword in their hand, the chasîdîm in battle after battle claimed and won the honour of executing vengeance on Jehovah’s foes. The synthetic parallelism is finely marked.
Another jubilant anthem, in which Israel is exhorted to praise Jehovah its Maker, Who has restored it to a position of dignity and honour (Psalm 149:1-4); and a victorious triumph over all the nations of the world is confidently anticipated (Psalm 149:5-9). In Psalm 148:11 the nations are summoned to join with Israel in the chorus of universal praise: here their obstinate hostility is represented as doomed to punishment. “That nation and kingdom that will not serve thee shall perish; yea, those nations shall be utterly wasted” (Isaiah 60:12).
This Psalm has been confidently assigned, and not without good reason, to the Maccabaean period. Religious ardour, united with a consciousness of vigorous strength, national enthusiasm coupled with passionate hatred of national enemies, were, it is pointed out, prominent characteristics of the Maccabaean period. The chǎṣîdîm of the Psalm are supposed to be the Hasidaeans, and in particular the “assembly of the chǎṣîdîm” (Psalm 149:1) is compared to the “company of the Hasidaeans” mentioned in 1Ma 2:42. It is suggested that the Psalm was composed either for the re-dedication of the Temple in b.c. 165 (1Ma 4:54), or for the rejoicings on the surrender of the Acra in b.c. 142 (1Ma 13:51).
The Psalm cannot however be separated from the other Psalms of this group, to which it is related in tone and language[91], and evidence has recently come to light, which seems to prove that two at least of these Psalms are earlier than the Maccabaean age. If the newly-discovered Hebrew of Ecclesiasticus preserves the original text, it is unquestionable that Psalms 147, 148 were known to the author, and must therefore have been written earlier than the beginning of the second century b.c. In the hymn which follows ch. Psalm 51:12 in the Heb. text, though not in the Versions, Psalm 149:6-7, “Give thanks unto him that gathereth the outcasts of Israel, for his lovingkindness endureth for ever. Give thanks unto him that buildeth up his city and his sanctuary, for his lovingkindness endureth for ever,” are based upon Psalm 147:2; and Psalm 147:15 is a verbatim quotation of Psalm 148:14. The hymn is an imitation of Psalms 136 (see p. 776), and it is clear from its whole character that Ben Sira has borrowed from the Psalms and not the Psalmists from Ben Sira.
[91] Note that, like 147, it is largely dependent on Isaiah 40-66. See notes on Psalm 149:2; Psalm 149:4; Psalm 149:7-9.
Independently of this evidence the reasons urged in favour of the Maccabaean date are not so conclusive as they at first appear. The militant spirit of the Psalm has been exaggerated; Psalm 149:5 ff., even if suggested by some recent success, are in the main no more than an adaptation of the language of prophecy, and may be quite general in their reference, anticipating the speedy approach of Israel’s triumph over the nations of the world foretold by the prophets: the chǎṣîdîm of the Psalm are the nation, and not, as in 1 Macc., a particular religious party in it. Moreover, though the argument from silence is precarious, there is nothing in the Psalm to suggest that Israel was in the midst of a life and death struggle for its religion and its very existence.
If now the group is considered as a whole, it is from Psalms 147 that the clearest indications of date are to be obtained, and this, as we have seen, may best be assigned to the time of Nehemiah.
The “zealot temper” of the Psalm has been somewhat exaggerated. Still, as Delitzsch points out, its spirit is that of the O.T., not of the N.T., and its standpoint approximates to that of the Book of Esther. “Under the delusion that its language might still be used as a prayer without any spiritual transmutation, it has been made the watchword of the most horrible errors. It was by means of this Psalm that Caspar Scioppius in his ‘Clarion of the Sacred War’ (Classicum belli sacri), written, as Bakius says, not with ink but with blood, fired the Roman Catholic princes to undertake the Thirty Years’ War. And within the Protestant Church Thomas Münzer employed it to stir up the flames of the Peasants’ War. It is obvious that the Christian cannot make direct use of such a Psalm without ignoring the apostolic warning that the weapons of our warfare are not carnal (2 Corinthians 10:4).” But the morality of the Psalm must not be measured by the Christian standard. Only by slow degrees could the lesson be learnt, that the conquest of the nations was to be achieved in a nobler way than by force of arms; and it must not be forgotten that even in the Apocalypse the judgement of the enemies of God and His people is a subject for earnest prayer and solemn thanksgiving (Revelation 6:10; Revelation 11:18; Revelation 19:2).
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 149:1-9.
시편 149:1-9. 이 시편은 앞 시편과 밀접하게 연결된다. 택한 백성은 과거의 은총과, 암시적으로 보장된 장래의 원수들에 대한 승리를 바라보며 하나님을 찬양하라는 권면을 받는다. 1. 시편 96:1과 비교하라.
너희는 주를 찬양하라 - 난외주에는 "할렐루야"라고 되어 있다. 시편 146:1 주석을 보라.
주께 새 노래로 노래하라 - 찬양할 새롭고 특별한 계기가 생긴 것과 같다. 이 시편이 포로 생활에서 돌아온 일, 성읍을 재건한 일, 성전을 다시 봉헌한 일을 기념하여 지어졌다면 실제로 그러했을 것이다. 이 표현의 의미에 관해서는 시편 33:3 주석; 요한계시록 5:9 주석; 요한계시록 14:3 주석을 보라. 또한 시편 96:1; 이사야 42:10을 보라.
성도들의 회중 가운데서 그를 찬양할지어다 - 하나님의 백성이 모인 회중 가운데서 찬양하라는 뜻이다. 시편 148:14 주석; 시편 111:1 주석을 보라.
앞의 시편은 창조주께 드리는 찬양의 찬송이었다. 이 시편은 구속주께 드리는 찬양의 찬송이다. 이것은 이스라엘의 하나님 안에서, 그리고 이스라엘의 원수들에 대해 승리하는 시편이다. 아마도 이스라엘이 복을 받고 존귀하게 된 어떤 승리를 계기로 기록되었을 것이다. 어떤 이들은 다윗이 시온의 요새를 점령하고 거기에 자기 통치를 세웠을 때 기록되었다고 추측한다. 그러나 이 시편은 더 멀리, 곧 영원한 복음의 병거를 타고 정복하며 또 정복하려고 나아가시는 메시아의 나라를 바라본다. 이 시편을 노래할 때 우리는 그분과 그분의 은혜와 영광을 바라보아야 한다. 이 시편은 선포한다. I. 하나님의 모든 백성에게 풍성한 기쁨이 있음을, 시 149:1-5. II. 그들의 가장 교만한 원수들에게 풍성한 두려움이 있음을, 시 149:6-9.