성경 주석서

이 시편은 하나님을 참으로 사랑한다는 증거에 기초하여 영원한 생명과 복을 확신하며 기대하는 마음을 표현한다. 하나님을 사랑하는 사람은 무덤에 버려지지 않고 영원한 "썩음"을 보거나 무덤에서 영원히 멸망하도록 내버려지지 않으리라는 깊은 확신을 나타낸다.

시편의 내용은 다음과 같다.

(1) 하나님을 신뢰했다는 근거로 보존해 달라고 드리는 저자의 간절한 기도이다(시편 16:1).

(2) 하나님을 향한 사랑의 진술이다(시편 16:2-3). 이는 부분적으로 자신에게 그러한 사랑이 있다는 자각에 기초하고(시편 16:2), 부분적으로 하나님의 벗들을 진실로 사랑한다는 사실에 기초한다(시편 16:3).

(3) 참 하나님을 저버린 자들에게 동조하지 않았고 그들의 예배에 참여하지 않았으며 앞으로도 참여하지 않으리라는 진술이다. 여호와가 그의 몫이요 기업이셨다(시편 16:4-5).

(4) 경계선이 아름다운 곳에 놓인 것, 곧 우상 숭배자들의 땅이 아니라 참 하나님을 경배하는 곳에서 태어나 자기 몫을 얻은 것에 대한 감사이다(시편 16:6-7).

(5) 하나님을 사랑한다는 근거로 영원히 복되리라는 확신에 찬 기대이다. 무덤에서 멸망하도록 버려지지 않고 하나님의 오른쪽에서 영생을 얻을 것이다(시편 16:8-11). 이 기대는 다음 사항들을 함축한다.

(a) 결코 흔들리지 않을 것, 곧 실망하거나 버림받지 않을 것이다(시편 16:8).

(b) 죽어야 하더라도 그의 육신은 소망 가운데 안식할 것이다(시편 16:9).

(c) 죽은 자들의 영역에 버려지거나 무덤에 영원히 누워 있도록 내버려지지 않을 것이다(시편 16:10).

(d) 하나님이 생명의 길을 보여 주시고 그분의 오른쪽에 자리를 주실 것이다(시편 16:11).

이 시편이 어떤 계기로 지어졌는지는 확실히 판단할 수 없다. 생명과 죽음과 무덤과 저 너머의 세계, 곧 무덤이 인간의 끝인지 아니면 장래가 있을 것인지를 엄숙히 성찰할 때 언제라도 지을 수 있는 시편이다. 경건한 자의 몫과 소망에 관한 복된 성찰로 이루어져 있다. 그들이 죽어야 하더라도 저 너머에 더 밝은 세계가 있고, 무덤에 놓이더라도 언제나 그곳에 머물지는 않으며, 무덤에서 풀려나 하나님의 오른쪽으로 들림받으리라는 믿음을 표현한다. 하나님을 사랑하고 그분의 계명을 지키는 자들이 언제나 무덤에 머물지는 않으리라는 확신, 곧 부활 교리에 대한 믿음을 구약의 거의 어느 곳보다 분명하게 표현한다.

베드로는 사도행전 2:25-31에서, 바울은 사도행전 13:35-37에서 이 시편이 그리스도의 부활을 가리킨다고 호소한다. 두 사도는 그분이 죽은 자 가운데서 살아나실 것을 이 시편이 입증한다고 여겼음을 보여 주는 방식으로 이 시편을 인용한다. 시편을 바르게 이해하기 위해 그것이 오직 메시아만 가리킨다고 볼 필요는 없다. 다만 가장 높은 의미에서 그분을 가리키거나 그분 안에서 완전히 성취되었다고 보면 된다. 이사야서 서론 제7절 III과 비교하라. 이 시편은 의심할 바 없이 다윗이 자기 자신과 자기 죽음을 바라보며 품은 소망을 표현했다. 동시에 그는 자기 감정과 소망을 묘사하면서 오직 메시아 안에서만 완전히 성취될 수 있는 말을 사용하도록 인도받았다. 메시아가 무덤에 버려지지 않고 "썩음을 보도록" 내버려지지 않으리라는 말은 더욱 충만하고 완전한 의미에서 참이었다.

다윗이 이 용어를 자신에게 적용해 사용한 의미에서도, 그가 영구적이고 궁극적으로 무덤과 썩음의 지배 아래 "버려지지" 않으리라는 것은 실제로 참이었다. 베드로와 바울이 논증했듯 메시아가 "썩음을 보지" 않으셨다는 말, 곧 다른 모든 사람이 겪어야 하는 무덤 속 변화를 겪지 않고 무덤에서 살아나셨다는 말은 문자적으로 참이었다. 다윗이 이 말을 자신에게 적용하여 사용했을 때 시편에 제시된 소망은 장차 있을 의인의 부활에서 성취될 것이다. 그러나 이 말을 문자적으로 이해할 때에는 썩음을 보지 않고 죽은 자 가운데서 살아나신 그리스도 안에서만 성취될 수 있었다. 베드로와 바울의 논증은 이러한 예언적 말씀이 구약에 있었으며 오직 그리스도의 부활에서만 완전히 성취될 수 있었다는 것이다. 다윗은 자기가 기대한 대로 부활하겠지만 실제로는 썩음으로 돌아갔다. 메시아에 대해서는 그분의 몸이 무덤에서 아무 변화도 겪지 않았다는 말이 문자적으로 참이었다. 메시아를 가리킨다는 것은 이 시편이 그분 안에서 가장 높고 완전하게 성취되었다는 뜻이다. 사도행전 2:25-31의 주석과 비교하라.

시편의 표제는 "다윗의 믹담"이다. "믹담"이라는 말은 다음 본문들에서만 나오며, 모든 곳에서 시편의 표제로 사용된다. 시편 16편, 56편, 57편, 58편, 59편, 60편이다. 게제니우스는 이 말이 "글", 특히 시나 시편이나 노래를 뜻하며, "글"로 번역된 이사야 38:9의 히스기야 시의 표제와 같은 의미라고 본다. 게제니우스에 따르면 여기 사용된 מכתם(miktām)은 이사야에서 사용된 מכתב(miktāb)과 같은 말이며, 마지막 글자 ב(b)가 점차 ם(m)으로 바뀐 것이다. 게제니우스의 말에 따르면 다른 이들은 적절하지 않게 이 단어를 "금"을 뜻하는 כתם(kethem)에서 파생시켜 "황금의" 시편, 곧 귀중하거나 탁월한 시편이라는 뜻으로 보았다. 데 베테는 이를 독일어 "Schrift", 곧 "글"로 번역한다. 다윗의 시들 가운데 일부는 단지 "글"이라 불리고 다른 시들은 더 구체적인 표제를 지니는 이유가 무엇인지는 이제 판단하기 어려울 것이다.

하나님이여 나를 지켜 주소서 - 나를 보존하고 보호하며 구해 달라는 뜻이다. 이 말은 어떤 종류의 임박한 위험, 아마도 시편 뒷부분이 암시하는 죽음의 위험이 있었음을 함축한다. 시편 16:8-10을 보라. 여기서는 하나님이 임박한 위험에서 그를 지키실 수 있으며, 실제로 그렇게 하시기를 소망할 수 있다는 뜻이다.

내가 주께 피하나이다 - 곧 나의 소망이 주께 있다는 뜻이다. 그에게는 하나님 외에 의지할 곳이 없었다. 그러나 그는 하나님을 신뢰했고 그곳에 안전이 있음을 확신했다.

내 영혼아 네가 여호와께 말하기를 - "내 영혼아"라는 말은 원문에 없다. 이 구절을 문자적으로 번역하면 "네가 여호와께 말하기를" 등이 되어 무엇인가를 보충해야 한다. 데 베테는 "내가 야훼를 부르나이다. 주는 나의 주이시니이다"라고 번역한다. 루터는 "내가 여호와께 말하였다"라고 하고, 라틴어 불가타는 "내 영혼아, 네가 여호와께 말하였다"라고 한다. 칠십인역은 "내가 여호와께 말하였다"라고 하며, 호슬리 박사도 "내가 여호와께 말하였다"라고 한다. 말하는 이는 분명히 시편 기자이며, 그는 여호와를 향한 자기 감정을 묘사한다. 그 뜻은 "내가 여호와께 말하였다"라는 표현과 같다. 어떤 말은 반드시 생략된 것으로 이해해야 하며, 우리 번역자들은 "내 영혼아"라는 말을 넣어 아마도 참뜻을 표현했을 것이다. 여기 나타난 마음 상태는 자신과 자기 위험과 소망의 근거를 주의 깊게 살피다가, 오직 하나님만을 신뢰했다는 정당한 확신의 근거를 자기 안에서 발견하는 상태이다. 시편 42:5, 11과 43:5에도 "내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며"라는 이런 형태의 호소가 나온다.

주는 나의 주님이시오니 - 주께서 나를 다스릴 권리가 있으시며, 내가 주를 나의 주권자이신 주로 인정한다는 뜻이다. 여기의 단어는 야훼가 아니라 아도나이이며, 야훼보다 더 일반적인 의미를 지닌 말이다. 야훼를 나의 주와 나의 하나님으로 인정했고, 그분을 그런 분으로 받아들이며 의지한다는 뜻이다.

주 밖에는 나의 복이 없다 하였나이다 - 이 구절은 매우 다양하게 번역되었다. 알렉산더 교수는 "나의 복은 주 밖에, 곧 주를 넘어서 있지 않다"라고 번역하며, "나의 행복은 주 밖에 있거나 주와 무관하거나 주에게서 분리될 수 없다"라는 뜻으로 본다. 데 베테도 "주 밖에서는 내게 성공이나 복이 없다"라고 한다. 다른 이들은 "나의 선함은 주께서 나를 돌보실 자격을 줄 만한 것이 아니다"라고 번역하고, 또 다른 이들은 "나의 행복은 주께 의무로 지워진 것이 아니며, 주께서 그것을 마련하실 의무가 없다"라고 번역한다. 라틴어 불가타는 "나의 복은 주께서 주시지 않으면 주어지지 않는다"라고 하고, 호슬리 박사는 "주는 나의 복이시니 주 밖에는 없나이다"라고 한다. 내가 보기에 그 뜻은 이러하다. "나의 복은 주 안 외에는 어디에도 없다. 행복과 소망과 생명과 안전과 구원 등 어떤 종류의 복도 주 외에는 근원이 없다. 나의 복은 주 없이는 존재하지 않는다." 이는 야훼를 자기 주로 인정하는 문장의 다른 부분과 일치한다. 다시 말해 그는 경배 대상이라는 관념에 함축된 모든 것, 곧 하나님이라는 개념으로 합당하게 표현되는 모든 것을 야훼 안에서 발견했다. 다른 모든 신을 버리고 자기 행복과 자기 모든 것을 야훼 안에서 발견했다.

땅에 있는 성도들은 - 이 절도 매우 다양하게 번역되었다. 우리 번역자들은 앞 절과 연결하여, 그의 "선함" 또는 경건이 하나님께 유익을 드릴 만큼 순수하고 고상하지는 않지만 땅의 성도들에게는 도움을 줄 수 있고, 그렇게 그들에게 유익을 베풂으로써 하나님을 향한 사랑을 나타낼 수 있다는 뜻으로 이해한 듯하다. 그러나 앞 절에 관해 위에서 제시한 해석이 옳다면 여기서는 이 해석을 받아들일 수 없다. 이 절은 아마도 시편 기자가 하나님을 사랑한다는 증거를 더 진술한 것으로 보아야 한다. 제시된 해석에 따르면 그는 앞 절에서 자기 행복과 자기 모든 것이 하나님께 집중되어 있다고 진술한다. 그분 안 외에는, 그분을 넘어서는 곳에는, 그분 곁의 다른 곳에는 아무것도 소망하지 않았다.

이 절에서는 하나님을 향한 사랑의 또 다른 증거로 하나님의 성도들을 깊이 사랑했고, 악인들과의 교제가 아니라 땅의 존귀한 자들과 나누는 우정에서 행복을 찾았다고 진술한다. 이 절은 다음과 같이 번역할 수 있다. "땅에 있는 성도들에 관해서, 곧 땅에 있는 존귀한 자들에 관해서 말하면 나의 모든 즐거움은 그들에게 있다." 앞 절에서는 하나님에 관하여 그분을 넘어선 곳이나 그분과 무관한 곳에는 복의 근원도 소망도 기쁨도 없다고 진술했다. 이 절에서는 성도들, 곧 땅의 존귀한 자들에 관하여 자기 모든 즐거움이 그들에게 있다고 말한다. 이처럼 그는 하나님과 그분의 백성을 참으로 사랑한다는 것을 자각했다. 그는 참된 경건의 본질적인 증거가 언제나 되어야 할 것을 지녔다. 곧 하나님이 모든 것 가운데 모든 것이시라는 감정과 하나님께 속한 자들을 향한 참된 사랑, 영혼의 필요를 채울 수 있는 것은 하나님을 넘어서거나 하나님 없이 존재하지 않는다는 감정과 땅에서 그분의 벗인 모든 사람을 향한 진실한 사랑이다. 데 베테는 이 구절의 뜻을 잘 표현했다. "그 땅에 있는 거룩한 자들과 존귀한 자들, 나의 모든 즐거움은 그들에게 있다."

땅에 있는 - 그 땅에 있는, 또는 더 일반적으로 "지상에 있는"이라는 뜻이다. 하나님은 하늘에 계셨고 그곳에 관한 그의 모든 소망은 하나님께 있었다. 땅에 거하는 사람들 가운데서는 오직 성도들과 함께하는 것을 즐거워했다.

존귀한 자들은 - 여기 사용된 말은 본래 "크고 위대하며" 강하다는 뜻이고, 이어서 "귀족, 방백, 우두머리"에게 적용되며, 그다음 도덕적 자질과 경건과 덕에서 뛰어난 사람들에게 적용된다. 여기서는 마지막 뜻이며, 따라서 절 앞부분의 "성도들"이라는 말과 일치한다. 그가 부유하고 위대한 자들이나 방백과 귀족이 아니라 덕과 경건으로 두드러진 사람들에게서 즐거움을 찾았다는 뜻이다. 하늘에서는 하나님 외에 아무도 없었고, 땅에서는 하나님의 벗인 사람들에게서만 행복을 찾았다.

나의 모든 즐거움이 그들에게 있도다 - 그들과의 교제와 우정에서 나의 모든 행복을 찾는다는 뜻이다. 그들을 향한 사랑이 내 마음의 참된 상태를 나타낸다. 어디서나 어느 때나 하나님을 사랑하는 자들을 사랑하고 그들과의 우정에서 행복을 찾으려는 성향은 참된 경건의 특징이 될 것이다.

다른 신에게 예물을 드리는 자는 괴로움이 더할 것이라 - 여기서 "괴로움"으로 번역된 עצבות(ʿatstsebôth)은 우상 또는 슬픔을 뜻할 수 있다. 이사야 48:5, 시편 139:24, 욥기 9:28, 시편 147:3과 비교하라. 어떤 이들은 "그들의 우상이 늘어났다"라고 번역할 것을 제안한다. 곧 나는 오직 한 하나님만 경배하지만 다른 사람들이 경배하는 신들은 많다는 뜻이다. 게제니우스와 아람어 의역본도 그렇게 이해한다. 그러나 일반적인 구문이 아마 옳을 것이다. 참 하나님 외에 다른 신들을 경배할 때에는 언제나 슬픔과 고통과 고뇌가 따를 수밖에 있으므로, 시편 기자는 그들의 무리에 속하거나 그들의 예배에 참여하지 않으리라는 뜻이다.

다른 신에게 급히 달려가는 자는 - 알렉산더 교수는 "그들이 다른 것을 샀다"라고 번역하고, 호슬리 박사는 "다른 것과 약혼하는 자들"이라고 한다. 칠십인역은 "이 일들 뒤에 그들이 서두른다"라고 하고, 라틴어 불가타는 "그 뒤에 그들이 서두른다"라고 한다. 히브리어 מהר(māhar)는 본래 서두르고 빠르고 신속하며 민첩하다는 뜻이다. 출애굽기 22:16에서 두 번 "사거나 지참금을 주다"라는 의미, 곧 부모에게 대가를 지급하여 아내를 얻는다는 뜻으로 쓰인다. 그러나 일반적인 뜻은 서두른다는 것이며 여기서도 이것이 분명한 의미이다. 여기서 가리키는 사람들이 참 하나님을 버리고 다른 신들을 섬기려는 준비와 의향을 보인다는 뜻이다. 그들의 행실은 그런 제안을 받을 때 주저하지 않고 첫 기회를 붙잡는다는 것을 보여 준다. 사람들은 참 하나님을 섬기라는 제안에는 주저하고 미루지만, 세상과 죄를 따르는 반대 길은 쉽게 받아들인다.

나는 그들이 드리는 피의 전제를 드리지 아니하며 - 우상 신들을 경배할 때, 심지어 참 하나님을 경배할 때에도 포도주나 물을 전제로 붓는 것이 관례였다. 따라서 창세기 35:14은 야곱이 밧단아람에서 기둥을 세우고 "그 위에 전제를 부었다"라고 한다. 출애굽기 29:40-41, 30:9, 레위기 23:13, 민수기 15:5과 비교하라. "피의 전제"라는 표현은 제물로 죽인 짐승의 피를 이교 신들의 예식에서 붓는 포도주나 물에 자주 섞었음을 암시하는 듯하다. 야르키와 아벤 에즈라와 미카엘리스도 그렇게 본다. 또한 경배자들 자신이 이 섞은 잔을 마신 듯하다. 그들은 어떤 위험한 일을 수행하겠다고 엄숙히 맹세할 때 이렇게 했다. 데 베테를 보라. 피를 먹고 마시는 것은 이스라엘 사람들에게 엄중히 금지되었다. 창세기 9:4, 레위기 3:17, 7:26, 17:10과 비교하라. 여기서는 시편 기자가 이교의 가증한 일에 참여하거나 그들의 예배에 어떤 방식으로도 연합하지 않겠다고 엄숙히 결심했다는 뜻이다.

내 입술로 그 이름도 부르지 아니하리로다 - 경배의 대상으로서 그 이름을 부르지 않겠다는 뜻이다. 곧 어떤 방식으로도 그들을 신으로 인정하거나 하나님께 드려야 할 경의를 그들에게 드리지 않겠다는 것이다. 모세의 율법은 참 하나님 외에 다른 신의 이름을 언급하는 것 자체를 엄중히 금했다. 출애굽기 23:13은 "다른 신들의 이름은 부르지도 말며 네 입에서 들리게도 하지 말지니라"라고 한다. 사도 바울도 에베소서 5:3에서 "음행과 온갖 더러운 것과 탐욕은 너희 중에서 그 이름조차도 부르지 말라 이는 성도에게 마땅한 바니라"라고 말한다. 이 구절들의 뜻은 그러한 것들을 단지 언급하는 일조차 그것들에 위험할 정도로 익숙하게 만들고, 그 익숙함 때문에 마땅히 품어야 할 혐오와 공포를 어느 정도 약화한다는 것인 듯하다. 다시 말해 그것들을 철저히 피해야 하고, 생각하거나 이름을 부르는 일도 없이 존재하지 않는 것처럼 대해야 했다. 악을 자주 대화의 주제로 삼을 만큼 악에 익숙해지면서 안전할 수 있는 사람은 없다. 더러운 말을 사용하여 타락을 일으키려는 의도가 없더라도, 더러움을 묘사하는 말에서 오염이 마음으로 흘러들 것이다. 더러운 성격의 이야기나 노래에 익숙하면서도 순결한 마음을 유지할 수 있는 사람은 없다. "더러운 생각이 마음을 스쳐 가는 것만으로도 오염을 남긴다." 하물며 그 생각을 오래 품고 말로 표현할 때 마음은 얼마나 더 오염되겠는가!

여호와는 나의 산업과 - 우상들과 대조하여 한 말이다. 난외주에는 "나의 몫"이라고 되어 있다. 이 말은 본래 "제비, 몫, 부분"을 뜻하며, 누구에게 돌아간 전리품의 몫이나 유산을 나눌 때 누구에게 속한 땅의 부분에 적용된다(열왕기하 9:10, 36-37). 여기서는 야훼가 시편 기자가 하나님으로 경배한 분이셨고, 그분에게서 나오지 않은 어떤 소유나 위로도 구하지 않았다는 뜻이다.

나의 잔의 소득이시니 - 여기서는 우리가 마시는 것을 암시하며, 따라서 이 용어가 "제비" 또는 "몫"이라는 의미로 사용된다. 이사야 51:17과 시편 11:6의 주석을 보라. 여기의 뜻은 이러하다. "내가 마시는 잔, 곧 나를 기쁘게 하고 새롭게 하며 붙드는 잔은 여호와이시다. 나는 오직 그분 안에서 위로와 새 힘과 행복을 찾는다. 술 취하게 하는 잔이나 육신의 쾌락이 아니라, 하나님의 존재와 완전하심과 우정 안에서 찾는다."

나의 분깃을 지키시나이다 - 주께서 나의 몫, 곧 내게 할당된 것을 지키신다는 뜻이다. 이는 다음 절에서 자기 기업이라고 구체적으로 말하는 것을 가리킨다. 그는 자기에게 그토록 귀중한 것을 하나님이 붙드시고 보존하신다고 말한다. 하나님은 그의 영혼의 몫이요 모든 기쁨의 근원이셨고, 그의 마음에 소중한 모든 것을 붙드시고 보존하셨다.

줄로 재어 준 구역은 - 여기 사용된 말은 땅을 측량하고 나눌 때 사용하는 "줄"을 가리킨다(아모스 7:17, 사무엘하 8:2). 따라서 이 말은 누구에게 "측량하여 배정한" 땅의 몫, 곧 그의 소유나 재산을 뜻하게 되었고, 이어서 삶의 형편을 가리키게 되었다. 여기서는 그러한 측량선을 그었을 때 "그의" 기업이 그 땅의 아름답고 바람직한 부분에 정해졌다는 뜻이다.

내게 떨어진 - 땅의 여러 부분을 제비로 배정하는 것을 가리킨다. 땅을 서로 구별되는 여러 구역으로 측량한 다음 누구에게 돌아갈 부분인지를 제비로 결정했다는 뜻이다. 가나안 땅을 분배할 때 실제로 그렇게 했다. 민수기 26:55, 33:54, 36:2, 여호수아 15-19장을 보라.

아름다운 곳에 있음이여 - 그 땅의 아름답고 바람직한 부분에 있다는 뜻이다.

나의 기업이 실로 아름답도다 - 좋고 바람직한 기업이다. 참 하나님을 아는 곳, 그분의 은총과 우정을 누리는 곳에 사는 것을 바람직한 기업으로 여겼다는 뜻이다.

나를 훈계하신 여호와를 송축할지라 - 아마도 여호와께서 그에게 그분을 자기 몫으로 택하라고 권하시거나, 그분을 섬기도록 마음을 기울이게 하신 사실을 가리킨다. 바르게 감화된 마음은 하나님의 은혜로 그분을 섬기도록 기울어졌다는 사실보다 더 하나님을 찬양하고 싶게 하는 일을 찾지 못한다. 마음을 하나님께 드린 때는 그 뒤로 계속 생애에서 가장 복된 시기로 회상된다.

나의 심장도 - 시편 7:9의 주석을 보라. 여기서 "심장"은 마음과 영혼을 대신한다. 심장은 감정이 자리한 곳으로 여겨졌다(예레미야 11:20, 욥기 19:27). 밤에 깨어 있는 시간에 하나님의 성품과 선하심을 묵상하면서 하나님에 관한 교훈을 얻었다는 뜻이다. 시편 17:3과 비교하라. 그때에는 모든 것이 성찰에 유리하다. 마음의 자연스러운 평온과 침착함, 밤의 고요함, 별이 빛나는 하늘, 하나님과 단둘이 있고 어떤 인간의 눈도 우리를 바라보지 않는다는 자각, 이 모든 것은 깊은 종교적 묵상에 유리하다. 밤에 잠들지 못하는 사람들은 그 시간이 자기 삶에서 무익한 부분이라고 여길 "필요가 없다." 눈이 잠들기를 거부하고 온 세상의 고요함이 하나님의 일을 묵상하도록 초대할 때 보낸 시간들 가운데 생애에서 가장 교훈적인 시간들이 있다.