성경 주석서

시편 16:1-11.

믹담(Michtam), 또는 한 글자를 바꾸면 믹답(Michtab)--시나 노래와 같은 "글"을 뜻한다(비교

이사야 38:9).

m 글자가 b로 바뀌는 일은 드물지 않았다. 이 단어가 저자의 이름과 연결되어 놓인 위치는 보통 시편 또는 노래처럼 작품의 양식이나 내용을 나타내는 용어가 오는 자리이므로, 이 의미를 지지한다. 다만 왜 이 시편과 시편 56-60편이 특별히 "글"이라고 불렸는지는 알 수 없다. 어떤 이들은 "금시" 또는 "기념"이라는 설명을 제안하지만, 이 시편에는 적용될 수 있어도 그 용어가 나오는 다른 시편들에는 맞지 않는 듯하다. 베드로

(사도행전 2:25)

와 바울

(사도행전 13:35)

에 따르면, 이 시편은 그리스도에 관한 것이며, 그의 고난과 죽음 및 무덤에 대한 승리, 그리고 이어지는 하나님 우편의 높임을 바라보는 그의 인성의 감정을 표현한다. 이것이 초기의 훌륭한 그리스도인 해석자들의 해석이었다. 일부 현대 해석자들은 이 시편이 오직 다윗에게만 관련된다고 보았으나, 이 견해는 사도들에 의해 명백히 반박된다. 또 어떤 이들은 이 시편의 말이 그리스도의 예표인 다윗에게 적용될 수 있고, 신약에서 부여된 더 높은 의미도 가질 수 있다고 본다. 그러나 그렇다면

시편 16:10

의 말은 어떤 의미로도 다윗에게 사용될 수 없다. 그는 "썩음을 보았기" 때문이다. 또 어떤 이들은 앞부분은 다윗에게, 마지막 부분은 그리스도에게 돌리자고 제안한다. 그러나 시편의 주제가 바뀐다는 표시는 전혀 없다. 실제로 하나님께 도움을 호소하는 사람은 그 도움을 얻은 것을 기뻐하는 바로 그 사람임이 분명하다. 그렇지만 이 시편 전체를 그리스도에게 돌린다고 해서, 그 언어의 많은 부분이 그의 백성들의 감정을 표현한다는 것을 부정하는 것은 아니다. 그들이 자신들의 낮은 분량 안에서 머리와 대표이신 그분이 표현하신 하나님 신뢰의 감정을 가지는 한 그러하다. 요한복음 17장에 기록된 그의 마지막 기도

(요한복음 17:1-26)

의 언어를 사용하거나, 겟세마네에서 비슷한 변형 아래 사용하신 말들을 사용하는 것도 마찬가지로 적절하다. 이 시편을 그리스도에게 적용하는 타당성은 그 범위와 해석에서 드러날 것이다. 앞에 놓인 고난을 바라보며, 구주께서는 겟세마네에서 드러난 죽음에 대한 본능적 두려움을 가지고 하나님께 자신을 "보호"해 달라고 부르신다. 그는 거룩함을 기뻐하고 악인과 그 악을 혐오한다고 고백한다. 그리고 "그 앞에 있는 기쁨을 위하여 부끄러움을 개의치 아니하시고"

[히브리서 12:2],

자신에게 정해진 기업의 영광을 바라보며 스스로를 격려하신다. 이처럼 성취될 승리와 "그 뒤에 올 영광"

[베드로전서 1:11]

에 대한 확신 안에서, 죽음과 무덤까지도 그 두려움을 잃는다.

1. 나를 보호하소서 등--나의 유익을 지키시고 살피소서라는 뜻이다.

내가 주께 피하나이다--급박한 위험에서 피난처를 찾는 자처럼 신뢰한다는 뜻이다.

2. 내 영혼--보충되어야 하는 말이며, 비슷한 경우에 명시되어 있다

(시편 42:5, 11).

나의 선함이 주께 미치지 못하나이다--이 난해한 구절은 여러 방식으로 설명된다. 두 해석 중 어느 하나도 문맥과 어울린다. "나의 선함" 또는 공로는 주로 말미암은 것이 아니다, 곧 주의 유익을 위한 것이 아니다. 그러면

시편 16:3

의 대조가 뒤따른다. 곧 그것은 성도들에 관하여, 또는 그들을 위한 것이며, 그들에게 이롭게 된다는 뜻이다. 또는 나의 선함--혹은 행복은 주 외에는 없다는 뜻, 곧 주 없이는 내게 다른 행복의 근원이 없다는 뜻이다. 그렇다면 "성도들에게" 등은 하나님에게서만 행복을 얻는 같은 특권이 그들에게도 있다는 뜻이다. 첫 번째 해석이 이 시편의 메시아적 성격에 가장 잘 부합하지만, 두 번째 해석도 그것과 모순되지는 않는다.

3. 성도들--또는 하나님께 봉헌되어 그의 섬김을 위해 다른 사람들과 구별된 사람들이다.

땅에 있는--곧 하나님의 선택된 백성이 거주하는 팔레스타인 땅을 뜻하며, 비유적으로는 교회를 가리킨다.

존귀한 자들--또는 "귀족들"로, 도덕적 탁월함으로 구별된 자들이다.

4. 그는 다른 행복의 근원이나 예배의 대상을 찾는 자들을 혐오함을 표현한다. 또한 그들의 의식을 피의 전제로 묘사함으로써 그들이 우상 숭배자들임을 분명히 나타낸다. "슬픔"으로 번역된 단어를 어떤 이들은 "우상들"로 옮기지만, 우상을 뜻하는 단어와 비슷할 뿐 같은 단어는 아니다. 저자가 그런 용어를 선택한 데에는 우상 숭배 행위가 낳는 슬픔에 대한 암시가 있을 수 있다.

5-7. 하나님은 최고의 선이시며 모든 필요를 공급하신다(신 10:9).

내 산업과 내 잔의 분깃--날마다 공급되는 음식과 레위의 기업을 함께 암시하는 표현일 수 있다(신 18:1, 2).

지키시나이다--또는 내 제비를 끌어내신다, 곧 그것을 넓히신다는 뜻이다.

시편 16:7은 이 사상을 더 충분히 전개한다.

7. 나를 훈계하신--나를 돌보셨다는 뜻이다.

내 심장--감정과 생각의 자리로 여겨진 부분이다(시 7:9; 26:2).

나를 교훈하도다--또는 찬양의 행위로 마음을 일으킨다는 뜻이다(사 53:11, 12; 히 12:2).

8. 하나님의 임재와 도우심이 있으므로 그는 안전을 확신한다(시 10:6; 15:5; 요 12:27, 28; 히 5:7, 8).

9. 영광--시편 7:5의 마음처럼 자기 자신을 가리킨다. 사도행전 2:26은 칠십인역을 따라 내 혀라고 하며, 이는 몸의 영광, 곧 하나님을 찬양하는 도구라는 뜻이다.

육체--영혼과 대조해 이해하면(시 16:10) 몸을 뜻할 수 있고, 그렇지 않으면 온 인격을 뜻한다(시 63:1; 84:2 비교).

소망 중에 거하리니--난외주를 비교하라.