Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
이 시편의 표제는 "다윗의 기도"이다. 누가 이 표제를 붙였는지는 알려져 있지 않지만, 그 적절성은 의심할 수 없다. 이 시편은 처음부터 끝까지 뜨겁고 간절하며 믿음에 찬 기도이다. 원수들의 수와 계략에서 생긴 위험을 바라보며 드린 것이 분명하지만, 어떤 특별한 계기로 지어졌는지는 이제 판단할 수 없다. 그러나 다윗의 생애에는 이런 기도를 드릴 만한 일이 많았다. 그를 그토록 자주 에워싼 위험 속에서 도움을 구하며 이처럼 뜨겁고 간절한 호소를 하나님께 여러 번 쏟아 놓았다는 점은 의심할 수 없다. 여기서 말하는 원수들이 "누구"였는지도 이제 확인할 수 없다. 알려진 것은 그들이 "죽이려 하는" 매서운 원수들이었고, 세상에서 형통하며 교만했다는 점(시편 17:9-10), 먹잇감을 사냥하는 사자처럼 사납고 탐욕스러웠다는 점(시편 17:12), 그 가족들이 풍족하고 오직 이 세상만을 위해 사는 사람들이었다는 점뿐이다(시편 17:14).
이 시편의 기도를 이루는 요점들은 다음과 같다.
공평하고 옳은 일을 행해 달라고 하나님께 간절히 호소하고 간구하는 기도 자체이다(시편 17:1-2).
시편 저자가 자신과 자기 삶과 성품을 언급하면서, 다른 사람들에게서 받는 대우를 받을 만하지 않다고 말한다(시편 17:3-4).
이 근거 위에서 하나님의 개입을 간절히 간구한다(시편 17:5-9).
원수들의 성품을 묘사하고, 그 성품을 근거로 하나님이 자기를 위하여 개입해 달라고 기도한다(시편 17:10-14).
모든 원수에게서 건짐받으리라는 확신에 찬 소망을 표현한다. 모든 환난에서 구출되고 하나님 앞에서 새로운 생명에 들어가 하나님의 형상으로 깨어 만족할 세계를 바라본다(시편 17:15). 이 시편은 이생의 환난 가운데서 모든 선한 사람의 기대가 그러하듯, 환난이 없고 하나님과 영원히 함께 거하도록 허락받을 세계에 대한 소망으로 끝난다.
다윗은 자기 원수들에 맞서 하나님의 도움을 간구하고, 자기의 온전함과 하나님의 영광을 위하여 살겠다는 결심을 고백한다, Psalm 17:1. 그는 지지를 위해 기도하고 하나님께 대한 강한 확신을 표현한다, Psalm 17:5-9. 그는 자기 원수들의 악의와 잔혹함을 묘사하고 그들을 대적하여 기도한다, Psalm 17:10-14. 그는 지지와 최종 승리에 대한 강한 확신을 받는다, Psalm 17:15.
표제는 “다윗의 기도”이다. 여기에는 설명을 요구하는 것이 아무것도 없다. 다윗이 이 시편의 저자였을 가능성이 가장 높으며, 사울이 그에 대한 박해를 최고조로 끌어올렸던 때쯤 기록된 것으로 보인다. 1 Samuel 27:1-12를 보라. 아랍어역은 이것을 “온전한 사람, 곧 그리스도 자신 또는 그에게 구속받은 어느 사람의 기도”라고 부른다. Dr. Delaney는 그의 다윗 생애에서, 이 시가 다윗이 요나단과 헤어진 직후 유배 길에 올랐을 때 기록되었다고 추정한다.
INTRODUCTION TO Psalm 17
A Prayer of David. This prayer was put up by David either in his own person, on his own account, praying to God for the vindication of his cause, and for salvation and deliverance from his enemies; or in the person of the Messiah, whose type he was, and of the whole church, so Jerom of old interpreted it; and the title of it in the Arabic version is,
"a prayer in the person of a perfect man, and of Christ himself, and of everyone that is redeemed by him;''
in which preservation and protection are prayed for, and hope of eternal life is expressed. It was written, according to Theodoret, when David suffered persecution from Saul.
XVII.
For the general scope of this psalm, compare Introduction to Psalms 16; for particular points of resemblance, compare Psalm 17:8 with Psalm 16:1; Psalm 17:3 with Psalm 16:7; Psalm 17:7; Psalm 17:14 with Psalm 16:8, &c; and many linguistic analogies only seen in the Hebrew. It would be satisfactory if we could actually identify the author—doubtless the same man—of the two; but if we lose sight of him in thinking of the righteous part of Israel generally, suffering under the attacks of the ungodly or the heathen, and with only its faith to sustain it, the question of authorship loses its importance.
The psalm is entirely without rhythmic art.
Title.—A prayer. From Psalm 72:20, “the prayers of David the son of Jesse are ended,” we naturally regard tephillah, i.e., prayer, as a name applicable to all the pieces of the collection, though it only actually occurs as an inscription five times, and only one—the present—belongs to the first two books.
The Psalmist and his companions (Psalm 17:11) are beset by proud and pitiless enemies, bent upon their destruction. One among them is conspicuous for the virulence of his hostility (Psalm 17:12). Such an occasion in David’s life is described in 1 Samuel 23:25 ff., when “Saul pursued after David in the wilderness of Maon … and David made haste to get away for fear of Saul; for Saul and his men compassed David and his men round about to take them.” The thoughts and language of the Psalm find parallels in Davidic Psalms, especially 7 and 11. Many critics however refer this Psalm as well as 16 to a much later period. Ewald places them in the Exile.
The links of connexion between this Psalm and Psalms 16 should be studied. Compare Psalm 17:3 with Psalm 16:7; Psalm 17:5 with Psalm 16:11; Psalm 16:8; Psalm 17:6 with Psalm 16:1 (God = El); Psalm 17:7 with Psalm 16:1; Psalm 16:10 (one who has taken refuge in Jehovah naturally appeals to the Saviour of those that take refuge in Him; Jehovah’s beloved one (châsid) naturally pleads for the manifestation of His chesed or lovingkindness); Psalm 17:14 with Psalm 16:5 (the contrast between the portion of the worldly and that of the Psalmist). The ground of appeal in 17 is that integrity of devotion which inspires 16; in both Psalms communion with Jehovah is set forth as the highest joy; Psalm 17:15 re-echoes Psalm 16:9-11. Cp. ‘I shall be satisfied’ (Psalm 17:15) with ‘satisfying fulness’ (Psalm 16:11). But the tone of the two Psalms presents a striking contrast, and points to the difference in the Psalmist’s circumstances. In 16 danger is in the background: the Psalm breathes a spirit of calm repose and joyous serenity. In 17 danger is pressing, and help is urgently needed. The faith of calmer days is being put to the proof.
The Psalm may be divided thus:
i. Appeal to Jehovah for justice on the ground of the petitioner’s integrity (Psalm 17:1-5).
ii. Prayer for protection on the ground of Jehovah’s relation to him, enforced by a description of the virulence of his enemies (Psalm 17:6-12).
iii. Reiterated prayer for Jehovah’s help, and contrast between the contentment of these men with their material blessings and his own longing for the closest communion with God (Psalm 17:13-15).
A prayer of David is a fitting title for this Psalm. Cp. Psalm 17:1, and Introd. p. xv.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
시편 17:1-15.
이 시편은 간구의 말이 두드러지므로 기도라고 불린다. 시인은 정당한 사정을 진실하게 아뢰며 공정한 판결과 도움과 보호를 구한다. 그는 이전에 베풀어진 긍휼을 소망의 근거로 삼아 기도하며, 원수들의 악의와 교만과 탐욕과 이기심을 내세운다. 그들의 성품은 자신의 경건한 헌신과 하나님의 은총을 기뻐하는 태도와 대조된다.
의의 호소를 들으소서 - 난외주에는 히브리어대로 "공의"라고 되어 있다. 하나님이 이 사건에서 "옳은" 것을 살피시거나 시편 기자를 그릇된 일에서 변호해 달라는 기도이다. 그의 주장은 옳고 자기는 "의로우신" 하나님이 행하시기에 합당한 일만 구한다는 확신을 하나님 앞에서도 표현한 것이다. 하나님이 응답하시는 것이 옳고 우리의 요청을 들어주시는 것이 완전하고 영원한 공의에 부합한다고 확신할 때에만 합당한 기도를 드릴 수 있다. 그러나 여기서 주목할 것은 시편 기자의 간구가 "자신"이 의롭다는 근거, 곧 자기 공로에 기초한 것이 아니라 자기 "주장"이 의롭다는 데 기초했다는 점이다. 그는 원수들에게 부당하게 억압받고 박해받았다. 우리는 자기 공로 때문에 하나님의 은총을 요구할 권리가 있다는 근거로 우리를 위해 개입해 달라고 구할 수 없다. 그러나 불의가 행해지고 의롭고 옳은 것을 확보함으로써 하나님의 영광이 드러날 것이므로 개입해 달라고 구할 수 있다.
나의 울부짖음에 주의하소서 - 여기 사용된 רנה(rinnāh)는 기쁨의 외침(시편 30:5, 42:4, 47:1) 또는 슬픈 부르짖음과 통곡(시편 61:1 등 여러 곳)을 뜻한다. 어느 경우든 소리 내어 분출되는 깊은 감정을 표현한다. 여기서는 기도를 간절히 "말로 표현하는 것"을 나타낸다.
내 기도에 귀를 기울이소서 - 시편 5:1의 주석을 보라.
거짓되지 아니한 입술에서 나오는 기도에 - 난외주에는 히브리어대로 "속이는 입술이 없이"라고 되어 있다. 곧 진실하고 마음에서 나오는 기도라는 뜻이다. 입술의 말이 마음의 감정을 잘못 나타내지 않는다. 참된 기도는 입술이 영혼의 실제 감정을 참으로 나타내는 기도이다. 위선적인 기도에서는 한쪽이 다른 쪽을 올바로 나타내지 못한다. 여기의 기도는 단지 마음속 기도나 마음의 소원만이 아니었던 것이 분명하다. 말로 드린 기도였고, 개인적인 기도였지만 실제로 발화한 말의 형태를 띠었다. 감정이 너무 커서 하나님께 소리 내어 부르짖는 것으로 표현되었다. 깊은 감정은 대개 이렇게 소리 내는 뜨거운 표현으로 분출된다. 겟세마네 동산에서 드리신 구주의 간절한 기도와 비교하라(누가복음 22:41 이하).
다윗은 원수들의 악의로 큰 환난과 위험 가운데 있었으므로, 이 시편에서 기도로 자기의 검증된 피난처이신 하나님께 나아가 그분 안에서 피할 곳을 구한다. I. 그는 자신의 온전함에 관하여 하나님께 호소한다, 시 17:1-4. II. 그는 여전히 자신의 온전함 가운데 붙들어 주시고 원수들의 악의에서 보존해 주시기를 하나님께 기도한다, 시 17:5-8,13. III. 그는 자기 원수들의 성격을 묘사하며, 그것을 하나님께 자기 보존을 구하는 간구의 근거로 삼는다, 시 17:9-12,14. IV. 그는 장래의 행복에 대한 소망으로 스스로를 위로한다, 시 17:15. 어떤 이들은 이 점에서 그를 그리스도의 예표로 본다. 그리스도께서는 완전히 무죄하셨으나 미움을 받고 박해를 받으셨으며, 다윗처럼 자신과 자신의 사정을 의롭게 심판하시는 이에게 맡기셨다.