성경 주석서

이 시편은 우리가 앞서 다윗의 생애 역사 속에서 만난 바 있다, 삼하 22:1-51. 그것이 이 시편의 첫 판이었고, 여기서는 그것이 다시 되살아나 약간 고쳐지고 교회의 예배에 맞게 다듬어졌다. 이것은 하나님께서 다윗을 위해 이루신 많은 구원에 대한 다윗의 감사이다. 다윗은 그 일들을 언제나 자신의 기억 속에 생생히 보존하고, 그 지식을 널리 퍼뜨려 후대에 전해 주고자 했다. 이것은 놀라운 작품이다. 시는 매우 아름답고, 비유는 대담하며, 표현은 고상하고, 모든 말은 적절하고 의미심장하다. 그러나 경건은 시적 아름다움을 훨씬 능가한다. 거룩한 믿음과 사랑과 기쁨과 찬양과 소망이 여기서 생생하고 활기 있게 날개를 펴고 있다. I. 그는 하나님 안에서 승리의 기쁨을 노래한다, 시 18:1-3. II. 그는 하나님께서 자신을 위해 이루신 구원들을 크게 찬양한다, 시 18:4-19. III. 그는 하나님께서 그 일을 통해 밝혀 주신 자신의 온전함에서 위로를 얻는다, 시 18:20-28. IV. 그는 자신의 모든 성취의 영광을 하나님께 돌린다, 시 18:29-42. V. 그는 하나님께서 앞으로 자신과 그의 후손을 위해 더 행하실 일에 대한 기대 속에서 스스로를 격려한다, 시 18:43-50.

이 시편은 중요하지 않은 약간의 차이와 함께 사무엘하 22장에도 나온다. 그 역사 기록과 여기 시편의 표제 모두, 여호와께서 다윗을 "그의 모든 원수의 손과 사울의 손에서" 건지셨을 때 그가 이 시편을 지었다고 말한다. 그러므로 저자가 다윗이라는 점과 이 시편이 지어진 계기는 의심할 수 없다. 이것은 승리의 노래이며, 그런 때에 지어진 노래 가운데 의심할 바 없이 가장 장엄한 송가이다. 오랫동안 자기 생명을 노리는 원수들에게 추격과 괴롭힘을 받은 다윗은 마침내 완전한 승리를 얻어 자신과 자기 나라가 안전하다고 느꼈다. 그는 하나님의 긍휼하고 권능 있는 개입에 감사하는 마음을 가장 장엄한 언어와 극도로 웅대한 시적 이미지로 쏟아 낸다. 성경 안에서도 이 시편에 나오는 것보다 더 아름다운 이미지나 더 장엄한 표현을 다른 곳에서 찾을 수 없다.

다윗의 생애를 다루는 역사에서 이 시편이 놓인 자리(사무엘하 22장)를 보면, 시편집 앞부분에 놓여 있지만 그의 생애 말년에 지어졌을 가능성이 크다. 시편을 연대순으로 배열했다는 근거는 없다. 이 시편이 왜 현재 자리에 배정되었는지도 판단할 수 없다. 그러나 다윗의 생애가 상당히 지난 때 지어졌고 실제로 그의 마지막 작품 가운데 하나였다고 보는 것은 거의 틀리지 않을 것이다. 사무엘서에서도 이 시편은 "다윗의 마지막 말"을 기록한다고 선언하는 장의 바로 앞에 놓여 있다(사무엘하 22장과 23:1). 표제도 "여호와께서 그를 그의 모든 원수의 손에서 건지셨을 때" 지었다고 말하며, 이는 그의 생애에서 비교적 늦은 때에야 일어난 일이다.

표제에 언급된 "사울의 손에서"라는 상황은 이 견해와 반드시 충돌하거나 사울의 손에서 건짐받은 직후 지었다고 보게 하지 않는다. 다윗이 생애의 큰 사건들을 기록하고 회고할 때 그 구원은 가장 중대하고 감사히 기억할 만한 일 중 하나였을 것이다. 이후 모든 성공의 토대가 된 구원이었고 하나님의 개입이 매우 놀랍게 나타난 일이었기 때문이다. 생애 어느 때든 특별히 감사해야 할 일로 이를 언급하는 것은 합당했다. 사울은 그의 가장 무서운 원수 가운데 하나였다. 생애에서 가장 괴롭고 고통스러운 사건들이 사울과 충돌하던 때 일어났으며, 하나님은 그 역사의 위험에서 그를 건지실 때 가장 놀라운 방식으로 개입하셨다.

그러므로 자기를 위한 하나님의 모든 개입을 바라보며 지은 일반적인 찬양의 노래에서 그 위험과 구원을 특별히 언급하는 것은 자연스럽고 합당했다. 이 시편이 나이 든 다윗이 지었다는 이 매우 분명해 보이는 견해는 야르키와 킴히, 로젠뮐러와 데 베테도 지지한다. 따라서 시편 18:6-16에서 자연의 엄청난 격변을 묘사하는 강렬한 이미지는 문자적 묘사가 아니라 위험할 때 베푸신 하나님의 은혜로운 개입을 이야기한 것으로 이해해야 한다. 마치 여호와께서 성전에서 그에게 말씀하신 것처럼, 땅이 진동한 것처럼, 그 기초가 흔들린 것처럼, 코에서 연기가 오른 것처럼, 하늘을 드리우고 강림하신 것처럼, 하늘에서 천둥을 발하시고 우박과 숯불을 내리신 것처럼 묘사한다.

두 사본에 본질적이지 않은 차이들이 있다는 사실을 보면, 처음 지은 뒤 다윗 자신이나 다른 사람이 수정하여 한 사본은 사무엘서 저자가 사용하고 다른 사본은 시편집의 수집자와 편집자가 사용했을 가능성이 있다. 이 차이들은 중요하지 않고 시편의 본질적인 성격을 전혀 바꾸지 않는다. 의도적으로 바꾸었다면 왜 그랬는지 이해하기 어렵고, 의도한 것이 아니라면 그 차이를 설명하기도 어렵다. 차이의 예는 다음과 같다. 이 시편의 서문 또는 표제는 시편집에 받아들여질 때 의도한 목적에 맞추어져 있다. "인도자를 따라 부르는 여호와의 종 다윗의 노래, 여호와께 이 노래의 말씀을 아뢰니라" 등이다. 시편 18:1의 "나의 힘이신 여호와여 내가 주를 사랑하나이다"는 사무엘서의 노래에는 없다. 시편 2절은 "여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 건지시는 이시요 나의 하나님이시요 내가 그 안에 피할 나의 바위시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 산성이시로다"라고 한다.

사무엘서의 대응 본문은 "여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 위하여 나를 건지시는 자시요 내가 피할 나의 반석의 하나님이시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 높은 망대시요 나의 피난처시요 나의 구원자시라 나를 폭력에서 구원하셨도다"라고 한다. 시편 18:4은 "사망의 줄이 나를 얽고" 등으로 읽지만 사무엘서는 "사망의 물결이 나를 에우고"라고 한다. 뜻에 실질적인 영향을 주지 않으면서 단어에 영향을 미치는 비슷한 차이가 시편 18:2-4, 6-8, 11-16, 19-21, 23-27, 28-30, 32-45, 47-51에도 나온다. 로젠뮐러의 『주석』 제1권 451-458쪽에 나란히 배열된 본문들을 보라. 차이는 매우 많지만 어느 경우에도 뜻에 큰 영향을 주지 않는다.

이 차이들을 이제 설명할 수는 없다. 해먼드와 케니콧 등은 필사자의 오류에서 생겼다고 본다. 그러나 슐텐스는 이 견해에 답할 수 없는 반론을 제기하며 특히 다음을 지적한다.

(a) 변화의 수가 많고 종류가 다양하다는 점,

(b) 사본들의 상태,

(c) 변화의 성격, 곧 서로 혼동할 만한 비슷한 모양의 글자만 아니라 단어 자체가 바뀌었다는 점이다.

로젠뮐러의 『주석』 제1권 441-443쪽에 실린 그의 논증을 보라. 따라서 이 변화들은 의도적으로 이루어졌을 가능성이 가장 크다. 원작을 수정하여 두 형태의 시를 낸 다윗이 바꾸었고 하나는 사무엘서의 역사에, 다른 하나는 시편집에 들어갔거나, 공적 예배를 위해 배열할 때 시편 수집자가 바꾸었을 것이다. 전자도 가능하지만 이 시편이 다윗의 생애 말기에 지어졌으므로 가능성이 그다지 크지는 않다. 그러므로 가장 자연스러운 추정은 수집자가 누구였든 시편 수집자 또는 성전 공예배의 이 부분을 맡은 사람이, 이제는 알 수 없는 어떤 이유로 음악적 목적에 더 잘 맞추려고 바꾸었다는 것이다.

되더라인은 후대의 어떤 시인이 언어를 "다듬고", 더 완성된 시적 형태를 주며, 공적으로 사용하기에 더 잘 맞추려고 개정했다고 본다. 그는 두 형태를 모두 "진정하고 우아하며 장엄하되 하나는 더 오래되었고 다른 하나는 더 다듬어지고 세련되었다"라고 여긴다. 어떤 운율적 또는 음악적 효과를 위해, 또는 성전 예배의 음악에 맞추기 위해 바꾸었을 가능성이 가장 크다. 우리는 히브리인의 공예배에서 사용한 음악을 충분히 알지 못하고, 표현을 조금 바꿈으로써 생기는 효과를 이해할 능력도 없으므로 그 원인을 이제 거의 이해할 수 없다. 이와 비슷한 차이가 오늘날의 시편가와 찬송에도 존재한다. 우리 언어와 음악에 익숙하지 않은 사람은 그것을 잘 설명하거나 이해할 수 없을 것이며, 시편이 음악적 목적으로 배열된 때부터 현재까지와 같은 긴 시간이 지나면 완전히 이해할 수 없게 될 것이다.

이 시편은 다음 주제들을 포함한다.

I. 환난 때 구원자이시며 찬양받기에 합당하신 하나님을 일반적으로 인정하고 감사한다(시편 18:1-3).

II. 시편 기자가 구출된 환난과 위험을 간략히 묘사한다(시편 18:4-5).

III. 가장 높은 형태의 시적 언어로 위험할 때 이루어진 하나님의 개입을 묘사한다(시편 18:6-19).

IV. 이러한 개입이 자기 성품을 옹호하고 자기 주장이 의로우며 자기는 옳고 원수들은 잘못했음을 보여 주었다고 진술한다. 하나님은 그의 행로를 승인하고 원수들의 행로를 승인하지 않으셨다. 다시 말해 이 개입은 하나님이 의로우시고 사람의 성품에 따라 대우하심을 입증했다(시편 18:20-30).

V. 원수들을 굴복시키도록 하나님이 자기를 위해 행하신 일을 요약하고, 하나님이 자기를 위해 행하신 일이 알려질 때 다른 사람들에게 일어나리라고 생각한 결과를 진술한다(시편 18:31-45).

VI. 이 모든 복의 근원이시며 보편적인 신뢰와 찬양을 받기에 합당하신 하나님께 일반적으로 감사한다(시편 18:46-50).

시편 18편 표제

"인도자를 따라 부르는 노래." 시편 4편 표제의 주석을 보라.

다윗의 시 - "시"라는 말은 원문에 없으며, 이 시편이 하나님을 경배하는 공적 예배에 사용하려는 명백한 목적으로 지어졌다는 다소 잘못된 인상을 줄 수 있다. 사무엘하 22장의 대응 본문은 이를 다윗의 "노래"라고 묘사한다. "다윗이 이 노래의 말씀으로 여호와께 아뢰어." 본래는 하나님의 특별한 긍휼에 대한 개인적인 감사를 표현한 것이며, 위에서 본 것처럼 후대 사람이 공적 예배의 목적에 맞추었을 가능성이 있다.

여호와의 종 - 이 표현도 사무엘하 22장에는 없다. 다윗이 얻은 일반적인 성품을 나타내거나 그의 성품에 대한 민족적 평가를 나타내기 위해 후대 사람이 덧붙인 것이 분명하다. 같은 표현이 시편 36편의 표제에도 나온다. 아람어 의역본은 이 표제를 "여호와의 종 다윗에게 풍성히 일어난 놀라운 일들을 두고 부르는 노래, 그가 노래하기를" 등으로 번역한다. 시편을 수집한 사람이 여기서 "여호와의 종"이라는 표현을 사용한 것은 이 시편이 일반 예배를 위한 모음집에 넣기에 충분히 공적인 성격을 가졌다고 여겼음을 암시한다. 다시 말해 수집자의 견해에서 다윗은 개인이 아니라 탁월하게 야훼의 공적인 종이었으며, 그에게 베푸신 하나님의 긍휼을 감사히 기억하는 노래는 모든 시대에 비슷한 상황에 놓인 하나님의 백성의 합당한 감정을 표현하는 것으로 여길 자격이 있었다.

여호와께 아뢰니라 - 여호와를 향한 감정을 말로 표현하여 이 시편을 지었다는 뜻이다.

여호와께서 그를 건지신 날에 이 노래의 말씀을 - 여호와께서 그를 건지신 "뒤", 곧 "모든" 원수에게서 완전히 구출되었다고 느꼈을 때라는 뜻이다. 하나님이 어떤 놀라운 한 행동으로 임박한 위험에서 구하신 특정한 하루에 이 시편을 지었다는 뜻이 아니다. 과거를 돌아보며 하나님이 평안을 위협한 "모든" 원수에게서 자기를 구하셨음을 볼 수 있었던 생애의 평온한 시기를 가리킨다. 위에서 말했듯 이는 아마 생애 말기에 일어났을 것이다.

그의 모든 원수들의 손에서 - 그들의 손이나 권세에서라는 뜻이다. 여기서는 모든 원수에게서 건지신 하나님의 긍휼을 "일반적으로" 바라본다.

사울의 손에서 - 사울은 그의 가장 무서운 원수 가운데 하나였고, 사울과의 싸움은 다윗 생애에서 가장 사건이 많았던 시기 가운데 하나였다. 생애 말기에 삶을 전체적으로 돌아보면서 그 시기의 위험과 자기를 위한 하나님의 은혜로운 개입을 자연스럽게 회상했을 것이다. 그때 하나님이 자기를 위해 행하신 일은 특별히 기록할 만하다고 여겼을 것이다. 여기의 원어 כף(kaph)는 사무엘하 22장의 대응 본문에 나오는 יד(yād)과 다르지만 뜻은 본질적으로 같다. 여기 사용된 단어는 본래 손의 "바닥"이나 "오목한 부분"을 뜻하며, 사무엘서의 단어는 손 자체를 뜻한다. 왜 바뀌었는지는 확인할 방법이 없다.

이르되 - 사무엘하 22:2도 같다. 뒤에 나오는 내용이 그가 한 말이다.

다윗이 여호와께 드린 감사의 말, 시편 18:1-3. 그가 겪은 고난과 도움을 구하며 드린 기도에 대한 서술, 시편 18:4-6. 고난받는 이를 위하여 하나님께서 개입하시는 장엄한 묘사, 시편 18:7-15, 그리고 그를 위하여 이루신 구원, 시편 18:16-19. 이 구원은 그의 의로움을 고려하여 베풀어진 것이며, 시편 18:20-24, 하나님의 공평한 행사의 방식에 따른 것이다, 시편 18:25-28. 승리의 영광은 여호와께 돌려지며, 시편 18:29-36, 그 승리는 그의 모든 대적이 멸망함으로 완전해진 것으로 묘사된다, 시편 18:37-42. 이 사건들로 말미암아 이방 민족들이 복종하며, 시편 18:43-45, 이 모든 일로 인하여 하나님께서 영광을 받으신다, 시편 18:46-50.

표제는 다음과 같다. “지휘자를 위하여. 주의 종 다윗의 시. 주께서 그를 그의 모든 원수의 손과 사울의 손에서 건져 내신 날에 그가 이 노래의 말씀으로 주께 아뢰었다.”

첫 절을 제외하면 이 표제는 사무엘하 22:1에서 가져온 것이다. 독자는 이 시편에 관한 몇 가지 흥미로운 정보, 특히 케니콧 박사에게서 발췌한 내용을 보려면 사무엘하 22:1의 주석을 참조하기 바란다. 이 학자는 시편 전체가 메시아의 노래라고 보며, 이를 다섯 부분으로 나누고 다음과 같이 소개한다.

“다윗이 전쟁을 모두 마치고 생애의 끝에 가까워졌을 때 지은 메시아의 숭고한 감사 찬송이다. 이 거룩한 노래에서는 하나님의 선하심을 찬양한다.

1. 메시아께서 죽은 자들 가운데서 부활하신 일과, 그 두려운 사건에 수반되고 곧이어 일어난 이적들로 인하여 찬양한다.

2. 유대인들에게 내려진 형벌, 특히 예루살렘의 멸망으로 인하여 찬양한다.

3. 이방 민족들의 복종으로 인하여 찬양한다. 로마서 15:9, 히브리서 2:13, 마태복음 28:2-4를 마태복음 24:7, 24:29와 함께 보라.”

그리고 현재 여기와 사무엘하 22:1에서 이 찬송 앞에 붙은 표제는 그저 이 시가 지어진 때만을 설명하는 것으로 보인다. 사무엘하 22:5, 22:6, 22:8-17, 22:21-26, 22:30, 22:42, 22:44 등의 주체를 다윗 자신이라고 할 수 있는 사람이 과연 누구이겠는가?

케니콧 박사의 논평에는 시편 전체의 새로운 번역이 178쪽 이하에 실려 있다.

주석가들과 비평가들의 강력한 대세는 이 시편을 그리스도께 적용한다. 고대와 현대의 수많은 학자 전체에 맞서는 것은 지나친 자신감을 드러내는 일이 될 것이다. 나도 대체로 같은 견해를 가지며, 주로 이 원칙에 따라 이 시편을 해설할 것이다. 그러나 이 시편에는 다윗과 오직 다윗에게만 관련된 내용도 많이 있음을 여전히 고려한다. 챈들러 박사와 딜레이니 박사는 여러 구절을 해설하는 데 매우 성공적이었다. 가장 뛰어난 비평가들은 모두 자신의 가장 강력한 역량을 이 시편에 쏟았고, 주석가들 대부분도 이를 매우 성공적으로 연구하였다. 혼 주교는 시편 전체를 그리스도께 적용하였다. 나의 오래된 시편집도 이 시편을 높이 칭송한다. “이 시편은 택함 받은 모든 이의 성례적 비밀을 담고 있다. 그들은 성령의 일곱 겹 은혜를 통하여 하나님의 율법을 행함으로써 모든 시험과 죽음 및 마귀의 권세에서 해방된다. 그들은 이 노래를 하나님께 부르며 그분께 감사하고 이렇게 말한다. 나는 주를 사랑하리라. 하루나 이틀만이 아니라 영원토록 사랑하리라. 나의 힘이신 주로 말미암아 나는 생각 가운데 굳세다.”

INTRODUCTION TO Psalm 18

To the chief Musician, a Psalm of David. This is the same with that in 2 Samuel 22:1, with some variations, omissions, and alterations:

the servant of the Lord; not only by creation, nor merely by regeneration, but by office, as king of Israel, being put into it by the Lord, and acting in it in submission and obedience to him; just as the apostles under the New Testament, on account of their office, so style themselves in their epistles:

who spake unto the Lord the words of this song; that is, who delivered and sung this song in so many express words, in public, before all the congregation of Israel, to the honour and glory of God:

in the day [that] the Lord delivered him from the hand of all his enemies, and from the hand of Saul, Not that this psalm was composed and sung the selfsame day that David was delivered from Saul, and set upon the throne; for it seems to have been written in his old age, at the close of his days; for immediately after it, in the second book of Samuel, it follows, "now these be the last words of David", 2 Samuel 23:1, but the sense is, that whereas David had many enemies, and particularly Saul, who was his greatest enemy, the Lord delivered him from them all, and especially from him, from him first, and then from all the rest; which when he reflected upon in his last days, he sat down and wrote this psalm, and then sung it in public, having delivered it into the hands of the chief musician for that purpose. There are two passages cited out of it in the New Testament, and applied to Christ; Psalm 18:2, in Hebrews 2:13, and Psalm 18:49 in Romans 15:9; and there are many things in it that very well agree with him; he is eminently the "servant" of the Lord as Mediator; he was encompassed with the snares and sorrows of death and hell, and with the floods of ungodly men, when in the garden and on the cross God was his helper and deliverer, as man; and he was victorious over all enemies, sin, Satan, the world, death and hell; as the subject of this psalm is all along represented: and to Christ it does most properly belong to be the head of the Heathen, whose voluntary subjects the Gentiles are said to be, Psalm 18:43; and which is expressed in much the same language as the like things are in Isaiah 55:4; which is a clear and undoubted prophecy of the Messiah; to which may be added, that the Lord's Anointed, the King Messiah, and who is also called David, is expressly mentioned in Psalm 18:50; and which is applied to the Messiah by the Jews (q) as Psalm 18:32 is paraphrased of him by the Targum on it;

and he said; the following words:

(q) Echa Rabbati, fol. 50. 2. & Midrash Tillim in Tzeror Hammor, fol. 47. 3.

XVIII.

This magnificent ode is David’s, if anything at all of David’s has come down to us. Its recurrence in 2 Samuel 22, the mention of the monarch by name in the last verse (see, however, Note), and the general contents, in the eyes of all but one or two critics[14], bear out the tradition of the title.

[14] Grätz, the latest commentator, allows part of this psalm to be David’s.

If no other literary legacy had been left by the Hebrew race, we should have from this psalm a clear conception of the character of its poetic genius. Its wealth of metaphor, its power of vivid word-painting, its accurate observation of nature, its grandeur and force of imagination, all meet us here; but above all, the fact that the bard of Israel wrote under the mighty conviction of the power and presence of Jehovah. The phenomena of the natural world appealed to his imagination as to that of poets generally, but with this addition, that they were all manifestations of a supreme glory and goodness behind them.

In rhythm the poem is as fine as in matter.

Title.—See 2Samuel 22:1. The differences are such as might be expected between a piece in a collection of hymns and the same introduced into an historical book.

At length the warrior-king was at peace. The hairbreadth escapes of his flight from Saul, when his life was in hourly peril and he knew not whither to turn for safety; the miseries and bitterness of civil strife, through which though chosen by Jehovah to rule His people he had to fight his way to the throne; the wars with surrounding nations, which, jealous of Israel’s rising power, had leagued together to crush the scarcely consolidated kingdom;—all were past and over. David had been preserved through every danger; victory had accompanied his arms; he was the accepted king of an united people; the nations around acknowledged his supremacy. To crown all, Jehovah’s message communicated by Nathan had opened out the prospect of a splendid future for his posterity.

In this hour of his highest prosperity and happiness David composed this magnificent hymn of thanksgiving. He surveys the course of an eventful life; he traces the hand of Jehovah in every step; and his heart overflows with joyous gratitude. The inspiring thought of the whole Psalm is that Jehovah has made him what he is. To His loving care and unfailing faithfulness he owes it that he has been preserved and guided and raised to his present height of power.

By expressive metaphors he describes what Jehovah had proved Himself to be to him (Psalm 18:1-3); and then depicting in forcible figures the extremity of peril to which he had been brought (Psalm 18:4-6), he tells how in answer to his prayer Jehovah manifested His power (Psalm 18:7-15), and delivered him from the enemies who were too strong for him (Psalm 18:16-19). In strong and simple consciousness of his own integrity (Psalm 18:20-23), he delights to trace in this deliverance a proof of Jehovah’s faithfulness to those who are faithful to Him, in accordance with the general law of His dealings (Psalm 18:24-27). To Him alone he owes all that he is (Psalm 18:28-30); He, the unique and incomparable God, has given him strength and skill for war (Psalm 18:31-34); He it is who has made him victorious over his enemies (Psalm 18:35-42); He it is who has made him king over his people and supreme among surrounding nations (Psalm 18:43-45). It is Jehovah alone; and His praise shall be celebrated throughout the world. Nor is His lovingkindness limited to David only; the promise reaches forward, and embraces his posterity for evermore (Psalm 18:46-50).

That David was the author of this Psalm is generally admitted, except by critics who question the existence of Davidic Psalms at all. Not only does it stand in the Psalter as David’s, but the compiler of 2 Samuel embodied it in his work as at once the best illustration of David’s life and character, and the noblest specimen of his poetry.

The internal evidence of its contents corroborates the external tradition. The Psalmist is a distinguished and successful warrior, general, and king (Psalm 18:29; Psalm 18:33-34; Psalm 18:37 ff., Psalm 18:43): he has had to contend with domestic as well as foreign enemies (Psalm 18:43 ff.), and has received the submission of surrounding nations (Psalm 18:44). He looks back upon a life of extraordinary trials and dangers to which he has been exposed from enemies among whom one was conspicuous for his ferocity (Psalm 18:4 ff., Psalm 18:17; Psalm 18:48). He appeals to his own integrity of purpose, and sees in his deliverance God’s recognition of that integrity (Psalm 18:20 ff.); yet throughout he shews a singular humility and the clearest sense that he owes to Jehovah’s grace whatever he has or is. These characteristics, taken together, point to David, and to no one else of whom we have any knowledge: and the intense personality and directness of the Psalm are a strong argument against the hypothesis that it is a composition put into his mouth by some later poet.

At what period of David’s life the Psalm was written has been much debated. But title and contents both point unmistakably to the middle period of his reign, when he was in the zenith of his prosperity and power, rather than to the close of his life. His triumphs over his enemies at home and abroad are still recent; the perils of his flight from Saul are still fresh in his memory. On the other hand there is not a trace of the sins and sorrows which clouded the later years of his reign. The free and joyous tone of the Psalm, and its bold assertions of integrity, point to a time before his sin with Bath-sheba, and Absalom’s rebellion. The composition of the Psalm may therefore most naturally and fitly be assigned to the interval of peace mentioned in 2 Samuel 7:1, which may (see notes there) have been subsequent to some at least of the wars described in ch. 8, for the arrangement of the book does not appear to be strictly chronological. But it must be placed after the visit of Nathan recorded in 2 Samuel 7, as Psalm 18:50 clearly refers to the promise then given: unless indeed Psalm 18:50 is to be regarded as a later addition to the Psalm. In that time of tranquillity David reviewed the mercies of Jehovah in this sublime ode of thanksgiving, and planned to raise a monument of his gratitude in the scheme for building the Temple, which he was not allowed to carry out.

The title of the Psalm is composite. The first part of it, For the Chief Musician. A Psalm of David the servant of the Lord, is analogous to the titles of other psalms in this collection: the second part is taken from 2 Samuel 22:1, or from the older history which the compiler of Samuel made use of.

Comp. the similar titles in Exodus 15:1; Deuteronomy 31:30.

Here, as in the title of Psalms 36, David is styled Jehovah’s servant. Cp. 2 Samuel 3:18; 2 Samuel 7:5; 2 Samuel 7:8; 1 Kings 8:24; Psalm 78:70; Psalm 89:3; Psalm 89:20; Psalm 132:10. Any Israelite might profess himself Jehovah’s servant in addressing Him, but only a few who were raised up to do special service or who stood in a special relation to Jehovah, such as Abraham, Moses, Joshua, David, Job, are honoured with this distinctive title.

Saul is mentioned by name as the most bitter and implacable of David’s enemies. (For the form of expression cp. Exodus 18:10.) David’s preservation in that fierce persecution which was aimed at his very life was the most signal instance of the providence which had watched over him. Much of the language of this Psalm reflects the experience of that time of anxiety and peril.

The Two Recensions of Psalms 18

The existence of this Psalm in two forms or recensions, in the Psalter and in 2 Sam., is a fact of the highest interest and importance in its bearing on the history and character of the Massoretic text of the O.T. Two questions obviously arise: (1) how are the variations to be accounted for? and (2) which text is to be preferred as on the whole nearest to the original?

Defenders of the integrity of the Massoretic text have maintained that both recensions proceeded from the poet himself, and are both equally authentic. That in Samuel is supposed to be the original form; that in the Psalter is supposed to be a revision prepared by David himself, probably towards the close of his life, for public use. This hypothesis can neither be proved nor disproved, but few will now maintain it. It is certain that many of the variations are due to errors of transcription (see on Psalm 18:4; Psalm 18:10; Psalm 18:41-42; Psalm 18:50); and the great probability is that those which appear to be due to intentional alteration were the work of a later reviser (see on Psalm 18:11; Psalm 18:32; Psalm 18:45).

Critics differ widely as to the relative value of the two texts. Both texts have unquestionably been affected by errors of transcription, and the text in 2 Sam. has suffered most from this cause, less care having been bestowed on the preservation of the historical books. On the other hand the text in the Psalter appears to the present editor to have been subjected to a literary revision at a later date, in which peculiar forms, which were possibly “licences of popular usage” have been replaced by the forms in ordinary use; unusual constructions simplified; archaisms and obscure expressions explained. If this view is correct, the text in Samuel best preserves the original features of the poem, while at the same time it frequently needs correction from the text in the Psalter.

시편 18:1-50.

히브리어 본문에서 다윗이라는 이름 앞에 오는 여호와의 종이라는 말은 표제의 중요한 부분이다. 이는 다윗에 붙은 단순한 수식어가 아니라, 하나님의 뜻을 수행하도록 맡겨진 이가 지은 노래라는 영감된 성격을 나타낸다. 그는 하나님을 섬겼기 때문에 하나님의 은총을 받은 것이 아니라, 하나님의 주권적 긍휼로 선택되고 임명되었기 때문에 하나님을 섬겼다.

다윗은 장래를 향한 하나님 찬양과 신뢰를 일반적으로 표현한 뒤, 하나님의 구원을 장엄한 시적 언어로 묘사한다. 그는 그것을 무죄한 자를 향한 하나님의 공의와 의로운 통치의 예로 설명한다. 자신의 용맹과 성공은 하나님의 도우심의 결과로 찬양되며, 그 도우심이 계속될 것을 확신하면서 승리의 찬양으로 마친다.

사무엘하 22:1-51은 이 시편의 사본으로, 역사 기록의 일부로 거기에 실린 몇 가지 중요하지 않은 차이를 담고 있다. 여기서는 영구적으로 사용되도록 마련된 모음집의 일부로 다시 실렸다.

1. 내가 주를 사랑하나이다--가장 부드럽고 깊은 애정으로 사랑한다는 뜻이다.

나의 힘이신 여호와여 내가 주를 사랑하나이다 - 이 절은 사무엘하 22장의 노래에 없다. 시편을 처음 지은 뒤에 덧붙인 듯하다. 다윗이 자기를 위해 베푸신 하나님의 긍휼한 개입을 바라보고 그 긍휼을 가장 주의 깊고 성숙하게 회고하면서 여호와를 향한 뜨거운 사랑을 표현하려고 덧붙였거나, 공적 예배의 목적에 맞추었을 때 시편 수집자가 시편 전체가 불러일으키기에 적합한 감정을 표현하는 합당한 시작으로 덧붙였을 것이다. 누가 덧붙였는지는 이제 판단할 수 없다. 그러나 그토록 많은 긍휼을 이야기하려는 시편의 합당한 시작이라는 점은 아무도 의심할 수 없다. 모든 사람이 과거의 삶에서 자기에게 베푸신 하나님의 선하심을 회상할 때 품어야 할 감정이다.

나의 힘이신 - 나의 힘의 근원, 곧 나의 모든 힘이 나오는 분이라는 뜻이다. 시편 27:1은 "여호와는 내 생명의 능력이시니"라고 하고, 시편 28:8은 "여호와는 그들의 힘이시요 그의 기름 부음 받은 자의 구원의 요새이시로다"라고 한다. 시편 29:11, 46:1, 73:26, 81:1, 140:7과 비교하라.