성경 주석서

이 시편은 중요하지 않은 약간의 차이와 함께 사무엘하 22장에도 나온다. 그 역사 기록과 여기 시편의 표제 모두, 여호와께서 다윗을 "그의 모든 원수의 손과 사울의 손에서" 건지셨을 때 그가 이 시편을 지었다고 말한다. 그러므로 저자가 다윗이라는 점과 이 시편이 지어진 계기는 의심할 수 없다. 이것은 승리의 노래이며, 그런 때에 지어진 노래 가운데 의심할 바 없이 가장 장엄한 송가이다. 오랫동안 자기 생명을 노리는 원수들에게 추격과 괴롭힘을 받은 다윗은 마침내 완전한 승리를 얻어 자신과 자기 나라가 안전하다고 느꼈다. 그는 하나님의 긍휼하고 권능 있는 개입에 감사하는 마음을 가장 장엄한 언어와 극도로 웅대한 시적 이미지로 쏟아 낸다. 성경 안에서도 이 시편에 나오는 것보다 더 아름다운 이미지나 더 장엄한 표현을 다른 곳에서 찾을 수 없다.

다윗의 생애를 다루는 역사에서 이 시편이 놓인 자리(사무엘하 22장)를 보면, 시편집 앞부분에 놓여 있지만 그의 생애 말년에 지어졌을 가능성이 크다. 시편을 연대순으로 배열했다는 근거는 없다. 이 시편이 왜 현재 자리에 배정되었는지도 판단할 수 없다. 그러나 다윗의 생애가 상당히 지난 때 지어졌고 실제로 그의 마지막 작품 가운데 하나였다고 보는 것은 거의 틀리지 않을 것이다. 사무엘서에서도 이 시편은 "다윗의 마지막 말"을 기록한다고 선언하는 장의 바로 앞에 놓여 있다(사무엘하 22장과 23:1). 표제도 "여호와께서 그를 그의 모든 원수의 손에서 건지셨을 때" 지었다고 말하며, 이는 그의 생애에서 비교적 늦은 때에야 일어난 일이다.

표제에 언급된 "사울의 손에서"라는 상황은 이 견해와 반드시 충돌하거나 사울의 손에서 건짐받은 직후 지었다고 보게 하지 않는다. 다윗이 생애의 큰 사건들을 기록하고 회고할 때 그 구원은 가장 중대하고 감사히 기억할 만한 일 중 하나였을 것이다. 이후 모든 성공의 토대가 된 구원이었고 하나님의 개입이 매우 놀랍게 나타난 일이었기 때문이다. 생애 어느 때든 특별히 감사해야 할 일로 이를 언급하는 것은 합당했다. 사울은 그의 가장 무서운 원수 가운데 하나였다. 생애에서 가장 괴롭고 고통스러운 사건들이 사울과 충돌하던 때 일어났으며, 하나님은 그 역사의 위험에서 그를 건지실 때 가장 놀라운 방식으로 개입하셨다.

그러므로 자기를 위한 하나님의 모든 개입을 바라보며 지은 일반적인 찬양의 노래에서 그 위험과 구원을 특별히 언급하는 것은 자연스럽고 합당했다. 이 시편이 나이 든 다윗이 지었다는 이 매우 분명해 보이는 견해는 야르키와 킴히, 로젠뮐러와 데 베테도 지지한다. 따라서 시편 18:6-16에서 자연의 엄청난 격변을 묘사하는 강렬한 이미지는 문자적 묘사가 아니라 위험할 때 베푸신 하나님의 은혜로운 개입을 이야기한 것으로 이해해야 한다. 마치 여호와께서 성전에서 그에게 말씀하신 것처럼, 땅이 진동한 것처럼, 그 기초가 흔들린 것처럼, 코에서 연기가 오른 것처럼, 하늘을 드리우고 강림하신 것처럼, 하늘에서 천둥을 발하시고 우박과 숯불을 내리신 것처럼 묘사한다.

두 사본에 본질적이지 않은 차이들이 있다는 사실을 보면, 처음 지은 뒤 다윗 자신이나 다른 사람이 수정하여 한 사본은 사무엘서 저자가 사용하고 다른 사본은 시편집의 수집자와 편집자가 사용했을 가능성이 있다. 이 차이들은 중요하지 않고 시편의 본질적인 성격을 전혀 바꾸지 않는다. 의도적으로 바꾸었다면 왜 그랬는지 이해하기 어렵고, 의도한 것이 아니라면 그 차이를 설명하기도 어렵다. 차이의 예는 다음과 같다. 이 시편의 서문 또는 표제는 시편집에 받아들여질 때 의도한 목적에 맞추어져 있다. "인도자를 따라 부르는 여호와의 종 다윗의 노래, 여호와께 이 노래의 말씀을 아뢰니라" 등이다. 시편 18:1의 "나의 힘이신 여호와여 내가 주를 사랑하나이다"는 사무엘서의 노래에는 없다. 시편 2절은 "여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 건지시는 이시요 나의 하나님이시요 내가 그 안에 피할 나의 바위시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 산성이시로다"라고 한다.

사무엘서의 대응 본문은 "여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 나를 위하여 나를 건지시는 자시요 내가 피할 나의 반석의 하나님이시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시요 나의 높은 망대시요 나의 피난처시요 나의 구원자시라 나를 폭력에서 구원하셨도다"라고 한다. 시편 18:4은 "사망의 줄이 나를 얽고" 등으로 읽지만 사무엘서는 "사망의 물결이 나를 에우고"라고 한다. 뜻에 실질적인 영향을 주지 않으면서 단어에 영향을 미치는 비슷한 차이가 시편 18:2-4, 6-8, 11-16, 19-21, 23-27, 28-30, 32-45, 47-51에도 나온다. 로젠뮐러의 『주석』 제1권 451-458쪽에 나란히 배열된 본문들을 보라. 차이는 매우 많지만 어느 경우에도 뜻에 큰 영향을 주지 않는다.

이 차이들을 이제 설명할 수는 없다. 해먼드와 케니콧 등은 필사자의 오류에서 생겼다고 본다. 그러나 슐텐스는 이 견해에 답할 수 없는 반론을 제기하며 특히 다음을 지적한다.

(a) 변화의 수가 많고 종류가 다양하다는 점,

(b) 사본들의 상태,

(c) 변화의 성격, 곧 서로 혼동할 만한 비슷한 모양의 글자만 아니라 단어 자체가 바뀌었다는 점이다.

로젠뮐러의 『주석』 제1권 441-443쪽에 실린 그의 논증을 보라. 따라서 이 변화들은 의도적으로 이루어졌을 가능성이 가장 크다. 원작을 수정하여 두 형태의 시를 낸 다윗이 바꾸었고 하나는 사무엘서의 역사에, 다른 하나는 시편집에 들어갔거나, 공적 예배를 위해 배열할 때 시편 수집자가 바꾸었을 것이다. 전자도 가능하지만 이 시편이 다윗의 생애 말기에 지어졌으므로 가능성이 그다지 크지는 않다. 그러므로 가장 자연스러운 추정은 수집자가 누구였든 시편 수집자 또는 성전 공예배의 이 부분을 맡은 사람이, 이제는 알 수 없는 어떤 이유로 음악적 목적에 더 잘 맞추려고 바꾸었다는 것이다.

되더라인은 후대의 어떤 시인이 언어를 "다듬고", 더 완성된 시적 형태를 주며, 공적으로 사용하기에 더 잘 맞추려고 개정했다고 본다. 그는 두 형태를 모두 "진정하고 우아하며 장엄하되 하나는 더 오래되었고 다른 하나는 더 다듬어지고 세련되었다"라고 여긴다. 어떤 운율적 또는 음악적 효과를 위해, 또는 성전 예배의 음악에 맞추기 위해 바꾸었을 가능성이 가장 크다. 우리는 히브리인의 공예배에서 사용한 음악을 충분히 알지 못하고, 표현을 조금 바꿈으로써 생기는 효과를 이해할 능력도 없으므로 그 원인을 이제 거의 이해할 수 없다. 이와 비슷한 차이가 오늘날의 시편가와 찬송에도 존재한다. 우리 언어와 음악에 익숙하지 않은 사람은 그것을 잘 설명하거나 이해할 수 없을 것이며, 시편이 음악적 목적으로 배열된 때부터 현재까지와 같은 긴 시간이 지나면 완전히 이해할 수 없게 될 것이다.

이 시편은 다음 주제들을 포함한다.

I. 환난 때 구원자이시며 찬양받기에 합당하신 하나님을 일반적으로 인정하고 감사한다(시편 18:1-3).

II. 시편 기자가 구출된 환난과 위험을 간략히 묘사한다(시편 18:4-5).

III. 가장 높은 형태의 시적 언어로 위험할 때 이루어진 하나님의 개입을 묘사한다(시편 18:6-19).

IV. 이러한 개입이 자기 성품을 옹호하고 자기 주장이 의로우며 자기는 옳고 원수들은 잘못했음을 보여 주었다고 진술한다. 하나님은 그의 행로를 승인하고 원수들의 행로를 승인하지 않으셨다. 다시 말해 이 개입은 하나님이 의로우시고 사람의 성품에 따라 대우하심을 입증했다(시편 18:20-30).

V. 원수들을 굴복시키도록 하나님이 자기를 위해 행하신 일을 요약하고, 하나님이 자기를 위해 행하신 일이 알려질 때 다른 사람들에게 일어나리라고 생각한 결과를 진술한다(시편 18:31-45).

VI. 이 모든 복의 근원이시며 보편적인 신뢰와 찬양을 받기에 합당하신 하나님께 일반적으로 감사한다(시편 18:46-50).

시편 18편 표제

"인도자를 따라 부르는 노래." 시편 4편 표제의 주석을 보라.

다윗의 시 - "시"라는 말은 원문에 없으며, 이 시편이 하나님을 경배하는 공적 예배에 사용하려는 명백한 목적으로 지어졌다는 다소 잘못된 인상을 줄 수 있다. 사무엘하 22장의 대응 본문은 이를 다윗의 "노래"라고 묘사한다. "다윗이 이 노래의 말씀으로 여호와께 아뢰어." 본래는 하나님의 특별한 긍휼에 대한 개인적인 감사를 표현한 것이며, 위에서 본 것처럼 후대 사람이 공적 예배의 목적에 맞추었을 가능성이 있다.

여호와의 종 - 이 표현도 사무엘하 22장에는 없다. 다윗이 얻은 일반적인 성품을 나타내거나 그의 성품에 대한 민족적 평가를 나타내기 위해 후대 사람이 덧붙인 것이 분명하다. 같은 표현이 시편 36편의 표제에도 나온다. 아람어 의역본은 이 표제를 "여호와의 종 다윗에게 풍성히 일어난 놀라운 일들을 두고 부르는 노래, 그가 노래하기를" 등으로 번역한다. 시편을 수집한 사람이 여기서 "여호와의 종"이라는 표현을 사용한 것은 이 시편이 일반 예배를 위한 모음집에 넣기에 충분히 공적인 성격을 가졌다고 여겼음을 암시한다. 다시 말해 수집자의 견해에서 다윗은 개인이 아니라 탁월하게 야훼의 공적인 종이었으며, 그에게 베푸신 하나님의 긍휼을 감사히 기억하는 노래는 모든 시대에 비슷한 상황에 놓인 하나님의 백성의 합당한 감정을 표현하는 것으로 여길 자격이 있었다.

여호와께 아뢰니라 - 여호와를 향한 감정을 말로 표현하여 이 시편을 지었다는 뜻이다.

여호와께서 그를 건지신 날에 이 노래의 말씀을 - 여호와께서 그를 건지신 "뒤", 곧 "모든" 원수에게서 완전히 구출되었다고 느꼈을 때라는 뜻이다. 하나님이 어떤 놀라운 한 행동으로 임박한 위험에서 구하신 특정한 하루에 이 시편을 지었다는 뜻이 아니다. 과거를 돌아보며 하나님이 평안을 위협한 "모든" 원수에게서 자기를 구하셨음을 볼 수 있었던 생애의 평온한 시기를 가리킨다. 위에서 말했듯 이는 아마 생애 말기에 일어났을 것이다.

그의 모든 원수들의 손에서 - 그들의 손이나 권세에서라는 뜻이다. 여기서는 모든 원수에게서 건지신 하나님의 긍휼을 "일반적으로" 바라본다.

사울의 손에서 - 사울은 그의 가장 무서운 원수 가운데 하나였고, 사울과의 싸움은 다윗 생애에서 가장 사건이 많았던 시기 가운데 하나였다. 생애 말기에 삶을 전체적으로 돌아보면서 그 시기의 위험과 자기를 위한 하나님의 은혜로운 개입을 자연스럽게 회상했을 것이다. 그때 하나님이 자기를 위해 행하신 일은 특별히 기록할 만하다고 여겼을 것이다. 여기의 원어 כף(kaph)는 사무엘하 22장의 대응 본문에 나오는 יד(yād)과 다르지만 뜻은 본질적으로 같다. 여기 사용된 단어는 본래 손의 "바닥"이나 "오목한 부분"을 뜻하며, 사무엘서의 단어는 손 자체를 뜻한다. 왜 바뀌었는지는 확인할 방법이 없다.

이르되 - 사무엘하 22:2도 같다. 뒤에 나오는 내용이 그가 한 말이다.

나의 힘이신 여호와여 내가 주를 사랑하나이다 - 이 절은 사무엘하 22장의 노래에 없다. 시편을 처음 지은 뒤에 덧붙인 듯하다. 다윗이 자기를 위해 베푸신 하나님의 긍휼한 개입을 바라보고 그 긍휼을 가장 주의 깊고 성숙하게 회고하면서 여호와를 향한 뜨거운 사랑을 표현하려고 덧붙였거나, 공적 예배의 목적에 맞추었을 때 시편 수집자가 시편 전체가 불러일으키기에 적합한 감정을 표현하는 합당한 시작으로 덧붙였을 것이다. 누가 덧붙였는지는 이제 판단할 수 없다. 그러나 그토록 많은 긍휼을 이야기하려는 시편의 합당한 시작이라는 점은 아무도 의심할 수 없다. 모든 사람이 과거의 삶에서 자기에게 베푸신 하나님의 선하심을 회상할 때 품어야 할 감정이다.

나의 힘이신 - 나의 힘의 근원, 곧 나의 모든 힘이 나오는 분이라는 뜻이다. 시편 27:1은 "여호와는 내 생명의 능력이시니"라고 하고, 시편 28:8은 "여호와는 그들의 힘이시요 그의 기름 부음 받은 자의 구원의 요새이시로다"라고 한다. 시편 29:11, 46:1, 73:26, 81:1, 140:7과 비교하라.

여호와는 나의 반석이시요 - 이 표현과 이어지는 묘사의 뜻은 그의 안전이 전적으로 하나님 덕분이었다는 것이다. 하나님은 그에게 반석과 망대와 방패 등이 되어 주셨다. 곧 반석과 망대와 요새와 방패를 의지한 사람들이 그것들에서 얻거나 그것들이 제공하도록 마련된 보호를 하나님에게서 얻었다. 여기서 "반석"은 위험할 때 높은 바위를 안전한 곳으로 찾거나 원수들에게서 벗어나려고 그곳으로 달아나는 사실을 가리킨다. 팔레스타인에는 그런 바위가 많다. 높고 접근하기 어렵거나, 그곳으로 달아난 사람들이 돌출된 바위 뒤에서 피난처를 찾거나, 깊고 어두운 굴에서 안전을 얻을 수 있었기 때문에 위험할 때 피난처가 되었다. 아래 평지에서는 찾을 수 없는 보호를 그곳에서 자주 찾았다. 사사기 6:2, 시편 27:5, 61:2과 요세푸스의 『유대 고대사』 제14권 제15장을 비교하라.

나의 요새시요 - 하나님이 내게 요새와 같으셨다는 뜻이다. 요새는 방어하는 장소, 곧 원수가 접근할 수 없도록 견고하게 만든 곳이나 사람이 안전할 수 있는 곳이다. 이런 요새는 바위나 언덕 위에 자주 세워져 그곳으로 달아난 사람들이 이중으로 안전했다. 욥기 39:28과 비교하고 이사야 33:16의 주석도 보라.

나를 건지시는 이시요 - 원수들에게서 나를 건져 구출하시는 분이다.

나의 하나님이시요 - 내게 하나님이 되어 주신 분이라는 뜻이다. 곧 "하나님"이라는 관념에 함축된 모든 것인 보호자와 돕는 이와 벗과 아버지와 구주를 그분 안에서 발견했다. "하나님"이라는 개념은 다른 모든 개념과 다르며, 오늘날 그리스도인이 그러하듯 다윗은 그 개념에 함축된 모든 것을 살아 계신 하나님 야훼 안에서 발견했다.

나의 바위시요 - 난외주에는 "나의 반석"이라고 되어 있으며 히브리어도 그렇다. 그러나 이 절 앞부분과 다른 히브리어 단어가 사용된다. 두 단어 모두 위험에 처한 사람에게 바위나 절벽이 그러하듯 하나님이 피난처와 보호가 되심을 나타내지만(신명기 32:37과 비교하라), 두 단어의 정확한 차이는 분명하지 않을 수 있다.

내가 그 안에 피할 - 하나님이 그런 피난처임을 발견했으므로 그분을 신뢰할 수 있었고, 과거를 돌아보며 언제나 그분을 의지하리라는 뜻이다.

나의 방패시요 - 여기 사용된 말은 시편 3:3에서 "방패"로 번역된 것과 같다. 그 절의 주석을 보라.

나의 구원의 뿔이시요 - 동물에게 "뿔"은 방어 수단이며 그들의 힘이 뿔에 있다. 따라서 여기와 다른 곳에서 이 말은 위험할 때 우리가 보호와 방어를 빚진 것을 나타내는 데 사용된다. 하나님이 시편 기자에게 동물의 뿔과 같은 방어 수단이셨다는 뜻이다. 시편 22:21, 75:4-5, 10, 92:10, 132:17, 148:14과 비교하라.

나의 산성이시로다 - 위험에 처한 사람에게 높은 망대가 하는 역할을 하나님이 내게 하신다는 뜻이다. 잠언 18:10의 "여호와의 이름은 견고한 망대라 의인은 그리로 달려가서 안전함을 얻느니라"와 비교하라. 여기 사용된 단어는 시편 9:9에서 "요새"로 번역된다. 난외주에는 "높은 곳"이라고 되어 있다. 그 절의 주석을 보라. 이런 망대는 산과 바위나 성벽 위에 세워졌고, 주로 접근할 수 없어서 안전한 곳으로 여겨졌다. 하이델베르크의 성을 비롯한 유럽의 옛 성들과 라인강을 따라 있는 성들도 높은 곳과 쉽게 접근할 수 없는 위치에 세워졌다.

내가 찬송받으실 여호와께 아뢰리니 - 여기서는 계속 여호와를 부르겠다는 뜻이다. 모든 환난과 위험의 때에 그분께 나아가 도움을 구할 것이다. 과거의 경험 때문에 앞으로도 언제나 그분을 신뢰하게 되었다. 위험할 때 그분께 피하는 법을 배웠고, 그분을 신뢰하여 헛된 적이 없었다. 과거에 하나님이 우리를 대하신 일을 올바로 바라보면 장래에도 그분을 신뢰할 수 있다고 느끼게 되어야 한다는 뜻이다.

찬송받으실 - 더 문자적으로는 "찬송받으실 분 야훼를 내가 부르리라"이다. 두드러지고 중심적인 사상은 하나님이 모든 면에서 찬양받기에 합당한 분이라는 것이다.

내 원수들에게서 구원을 얻으리로다 - 앞으로도 언제나 구원받으리라는 뜻이다. 그분의 보호를 매우 풍성히 경험했으므로 모든 원수에게서 자기를 건지실 분으로 신뢰할 수 있었다.

사망의 줄이 나를 얽고 - 나를 둘러쌌다는 뜻이다. 곧 죽음이 임박한 위험에 처했거나, 일반적으로 죽음에 따른다고 여기는 고통과 슬픔 한가운데 있었다. 아마 과거 생애의 어느 시기, 어쩌면 사울의 박해 때 환난과 어려움에 심하게 에워싸여 죽을 수밖에 없다고 느꼈던 때를 가리킨다. "줄"로 번역된 חבל(ḥebel)은 게제니우스에 따르면 "끈과 밧줄", 따라서 "올무와 덫과 고리"를 뜻한다. 그래서 여기서는 죽음의 올무나 띠에 붙잡힌 것 같았다는 뜻으로 본다. 시편 116:3도 그러하다. 그러나 우리 번역자들은, 내가 보기에도 더 정확하게, 이 단어가 모음을 달리한 같은 명사 הבל(ḥēbel), 곧 이사야 66:7, 예레미야 13:21, 22:23, 호세아 13:13, 욥기 39:3에 나오는 "몸부림, 산고, 고통"에서 나온 것으로 보았다. 아람어 의역본도 "해산하는 여인의 산고 같은 고통이 나를 둘러쌌다"라고 하며, 불가타는 dolores, 칠십인역은 ὠδῖνες(ōdines)라고 한다. 사무엘하 22장의 대응 본문은 "사망의 물결"이다. 그곳에 사용된 משׁבר(mishbār)는 본래 해변에 부딪혀 부서지는 파도, 곧 "쇄파"를 뜻한다. 시편 42:7, 88:7, 요나 2:3을 보라. 시편에서 왜 바뀌었는지는 판단할 수 없다. 어느 단어든 죽음이 피할 수 없는 듯한 큰 위험과 불안의 상태를 나타낸다.

불의의 창수가 나를 두렵게 하였으며 - 난외주에는 히브리어대로 "벨리알"이라고 되어 있다. "벨리알"은 본래 "쓸모나 유익이 없음"을 뜻하며, 이어서 무가치하고 버림받고 악하다는 뜻이다. 악인들이 사회와 삶의 모든 합당한 목적에 "무가치하기" 때문에 그들에게 적용된다. 여기서는 의심할 바 없이 "악한" 사람들을 가리키지만, 무가치하고 버림받아 비천하고 저속하며 인류에게 쓸모없는 자들로 묘사한다. "창수"로 번역된 נחל(naḥal)은 단수로 본래 시내와 개울과 작은 물줄기를 뜻하고, 이어서 산에서 비와 눈 녹은 물로 형성된 급류를 뜻한다(욥기 6:15). 여기서는 그러한 사람들이 물줄기와 급류처럼 쏟아져 나와, 시편 기자가 홍수에 휩쓸리는 사람처럼 압도될 만큼 많았다는 뜻이다. "나를 두렵게 하였다"는 생명을 잃을까 염려하게 했다는 뜻이다. 여기서 생애의 어느 특정 시기를 가리키는지는 이제 판단할 수 없다.

스올의 줄이 나를 두르고 - 난외주에는 "줄"이라고 되어 있다. 여기 사용된 말은 앞 절에서 "줄"로 번역된 것과 같다. 여기와 앞 절에서 "슬픔"으로 번역해도 정확하지만, 평행법은 난외주의 "줄"이라는 해석을 지지하는 듯하다. "슬픔"을 뜻한다면 지하 세계로 내려가거나 죽은 자들에게 내려가는 것과 연관하여 생각하는 그런 고난이 그를 둘러싸거나 붙잡았다는 뜻이다. "줄이나 띠"를 뜻한다면, 몸에 줄이 둘러져 죽은 자들의 처소로 끌려 내려가듯 고통에 붙잡혔다는 뜻이다. 루터, 데 베테, 알렉산더 교수, 헹스텐베르크 등은 두 곳 모두 "띠"라고 번역한다. 여기서 "스올"로 번역된 שׁאול(sheʾôl)은 이사야 14:9의 주석을 보라. 여기서는 "지하 세계, 죽은 자들의 영역"을 뜻한다. 죽음의 공포에 압도된 사람을 묘사한 것이다.

사망의 올무가 내게 이르렀도다 - "올무"라는 말은 야생 동물에게 갑자기 줄을 둘러 단단히 묶어 잡는 데 사용하는 덫과 그물과 올가미를 가리킨다. "사망"이 이처럼 그 주위에 그물이나 올무를 던져 단단히 묶었다는 뜻이다.

내게 이르렀도다 - 여기 사용된 히브리어는 영어 "prevent"의 본래 의미처럼 "앞질러 가고 앞서다"라는 뜻이다. 그 올무들이 갑자기 그에게 달려들어 붙잡았다는 뜻이다. 그가 가는 길 앞에 나타나 단단히 묶었다.

내가 환난 중에서 - 이는 아마 특정한 한 사건보다 그의 일반적인 마음 습관을 나타낸다. 깊은 환난과 위험에 처할 때마다 한결같이 여호와를 불렀고, 그분이 도울 준비가 되어 계심을 발견했다.

여호와께 아뢰며 - 기도했다는 뜻이다. 곧 환난 중에 자기를 도와 달라고 하나님을 불렀다. 자기 힘을 의지하지 않았고 인간의 도움을 바라지 않았으며 오직 하나님만 바라보았다.

나의 하나님께 부르짖었더니 - 여기 사용된 말은 도움을 구하는 간절한 부르짖음을 나타낸다. 욥기 35:9, 36:13과 비교하라.

그가 그의 성전에서 내 소리를 들으심이여 - 하나님이 성전에 계시면서 내 소리를 들으셨다는 뜻이다. "성전"으로 번역된 말은 시편 5:7의 주석과 비교하라. 예루살렘 성전은 다윗이 죽은 뒤에 세워졌으므로 여기서는 그 성전을 가리킬 수 없다. 하나님의 성전이나 거처로 여겨진 하늘 또는 지상에서 그분의 거처로 여겨진 성막을 가리킨다. 어느 해석을 택해도 뜻은 실질적으로 달라지지 않는다. 시편 11:4과 비교하라.

나의 부르짖음이 그의 앞에 - 그분이 내 부르짖음을 들으셨다는 뜻이다. 도중에 막히지 않고 그분께 올라갔다.

그의 귀에 들렸도다 - 그분이 확실히 들으셨음을 나타낸다. 창세기 23:10, 44:18, 50:4, 출애굽기 10:2, 시편 34:15과 비교하라.

이에 땅이 진동하고 산들의 터도 요동하였으니 - 뒤따르는 묘사는 어느 언어에서도 찾기 어려울 만큼 장엄하다. 모든 요소가 요동하고 하나님이 위엄의 위대함과 권능의 두려움 속에서 나아가 모든 것을 자기 앞에 쓰러뜨리시는 듯한 폭풍우의 맹렬함에서 가져왔다. 이를 문자적으로 일어난 일을 묘사한 것으로 보아서는 안 되고, 하나님이 이처럼 큰 권능으로 나아오신 것 같은 하나님의 개입을 표현한 것으로 보아야 한다. 다윗의 생애에서 원수들에게 둘러싸였거나 심지어 전투 중이던 위험한 어느 때, 그를 위한 특별한 하나님의 개입처럼 보이는 맹렬한 폭풍우가 일어났다고 가정하는 것이 불가능하지는 않다. 그러나 그런 사건에 관한 분명한 기록은 없으며, 이 구절을 바르게 이해하기 위해 그런 사건이 일어났다고 가정할 필요도 없다. 이를 하나님의 권능 있는 개입의 묘사로 보고, 그분의 개입이 실제로 그렇게 이루어진 것처럼 직접적이고 분명하며 장엄했다고 이해하면 충분하다. 성경에는 하나님의 위엄과 권능과 영광, 그리고 그분이 자기 백성을 위해 개입하시는 방식을 설명하려고 이런 폭풍우를 언급한 곳이 많다. 시편 144:5-7, 46:6-8, 29편, 욥기 37:21-24, 38:1, 나훔 1:3, 특히 하박국 3:3-16을 보라. 하박국의 묘사는 여기 본문과 매우 비슷하며, 두 본문 모두 실제로 폭풍우의 맹렬함을 관찰한 데서 나왔음이 분명하다.

산들의 터도 요동하였으니 - 산들이 기초 위에서 흔들리는 듯했다. 사무엘하 22:8의 대응 본문은 "하늘 기초가 요동하고 흔들렸으니"이다. 곧 하늘을 받치는 듯한 것이 흔들렸다는 뜻이다. 많은 이들은 산이 하늘을 떠받치는 듯이 이 표현이 산을 가리킨다고 본다. 그러나 데 베테는 하늘을 기초 위에 놓인 건물이나 구조물로 말한 것이라고 더 적절히 이해한다. 시편을 수정할 때 왜 "하늘의 기초"를 "산들의 기초"로 바꾸었는지는 이제 판단할 수 없다.

그의 진노로 말미암음이로다 - 문자적으로는 "그분에게 불이 붙었기 때문", 곧 그분이 진노하셨기 때문이라는 뜻이다. 진노는 앞의 모든 것을 삼키는 듯하므로 흔히 맹렬한 불꽃에 비유된다. 따라서 우리는 진노가 "달아오르고" "불탄다"고 말하며, 어떤 사람이 "격정으로 불붙었다"고 말한다. 여기의 표현은 극도로 장엄하다. 하나님이 진노하신 듯하여 이 무서운 방식으로 나아오셨고 땅 자체가 그분 앞에서 떨었다.