Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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이 매우 아름다운 시편은 하나님의 성품과 완전하심을 보여 주는 일에서 계시된 진리가 자연의 빛보다 뛰어남을 설명하려 한다. 그러면서 자연이 계시하는 하나님에 관한 진리를 과소평가하거나 깎아내리려 하지 않으며, 우리도 이를 설명할 때 그렇게 해서는 안 된다. 창조의 사역이 하나님의 완전하심을 설명한다는 점에 관하여 오늘날 말할 수 있는 모든 것을 시편 기자는 실제로 인정한다(시편 19:1-6). 그러나 그것을 "여호와의 율법", 곧 계시된 말씀에 나타난 계시와 강하게 대조한다(시편 19:7-11). 자연의 계시와 영감으로 주어진 더 높은 계시는 같은 종교 체계에 속하며, 둘 다 하나님의 존재와 완전하심과 통치를 설명하려 한다. 종교의 벗은 둘 다 자기 것으로 주장해야 한다. 성경을 하나님의 계시로 변호한다고 해서 자연이 하나님에 관해 드러내는 것을 깎아내리거나 과소평가해서는 안 된다. 인류에게 계시가 필요하고 자연의 빛만으로는 인간의 필요에 충분하지 않다고 주장하는 사람도 하나님의 사역에서 창조주에 관해 알 수 있는 모든 것을 인정해야 한다. 그 모든 진리를 기뻐하고, 하나님의 사역에서 배울 수 있는 것을 모두 배우기를 기꺼이 원해야 한다. 이 모든 것을 인정하고 배운 뒤에도 계시가 제공한다고 주장하는 더 높은 가르침을 위한 넓은 영역이 남는다.
시편 기자는 하나님의 사역에 나타난 계시가 그분의 말씀에 나타난 계시와 충돌하리라고 생각하지도 않았다. 창조의 사역을 바라보며 계시가 전달하는 더 높은 진리와 전혀 모순되지 않는 진리를 배우고 있다고 느낀 것이 분명하다. 하나를 아무리 깊이 탐구해도 다른 하나가 불필요하다고 드러나거나 그 진리가 위험해지지 않는다.
이 시편은 본래 세 부분으로 이루어진다.
I. 하나님의 사역에 나타난 계시이다(시편 19:1-6).
II. 율법에 나타난 자신에 관한 더 높고 영광스러운 계시이다(시편 19:7-10).
III. 이 진리들이 저자의 현재 성품과 행실에 미친 영향, 따라서 다른 사람들에게도 같은 결과를 일으키기에 적합하다는 점이다(시편 19:11-14).
(a) 사람들에게 죄의 본질을 경고하여 범죄에서 지킨다(시편 19:11).
(b) 죄의 넓이와 깊이, 특히 숨은 허물을 깨닫게 한다(시편 19:12).
(c) 숨은 허물에서 깨끗해지고 고의적인 죄에서 붙들려 억제되도록 간절히 기도하게 한다(시편 19:12-13).
(d) 말과 생각이 하나님께 받아들여지도록 간절히 기도하게 한다(시편 19:14).
표제는 이 시편을 "다윗의 시"라고 하며, 시편 자체에는 이 진술의 정확성을 의심하게 할 것이 없다. 그러나 저자의 생애에서 특정 시기를 정할 내부 표지가 없으므로 언제 어떤 상황에서 지어졌는지는 판단할 수 없다. 박해나 승리, 개인 생활이나 가정생활이나 공적 생활 또는 알려진 다윗 역사의 어떤 상황도 암시하지 않는다. 추측을 허용한다면, 목자의 삶을 살며 낮과 밤에 천체의 움직임을 관찰하고 그것을 하나님이 율법에 알리신 더 높은 진리와 대조하여 묵상할 시간이 풍성했던 역사의 평온한 시기에 지어졌을 가능성이 있다.
로젠뮐러는 한때 이 시편이 본래 두 편이었는데 나중에 하나로 합쳐졌다고 추측했고, 데 베테도 이 견해를 긍정적으로 보았다. 그러나 로젠뮐러는 나중에 이를 철회하고 본래 하나의 작품이었다는 견해를 받아들였다. 두 시편이었다는 증거가 없고 시편의 일반적인 성격과 구조가 그러하며, 결론인 시편 19:12-14이 하나님이 어떤 방식으로든 영혼에 알리신 모든 진리를 묵상한 데 기초한 듯하므로, 이것이 의심할 바 없이 옳은 견해이다. 한 시편이라고 보면 이 결론은 전체 작품의 합당한 마무리이다. 다른 견해를 따르면 시편의 아름다움 가운데 적지 않은 부분을 잃는다.
"인도자를 따라 부르는 노래"라는 표제의 뜻에 관해서는 시편 4편의 서론을 보라.
하늘과 그 만상은 하나님의 위엄을 선포한다(시 19:1-6). 하나님의 율법의 탁월함과 완전함이 제시되고(시 19:7-10), 그 유익이 설명된다(시 19:11). 시편 기자는 죄 사함과 죄에서의 보호를 기도하며(시 19:12-13), 자신의 말과 생각이 거룩하기를 구한다(시 19:14).
이 시편의 표제에는 특별한 내용이 없다. 이 시편은 다윗의 작품으로 전해지지만, 실제로 다윗이 지었는지는 분명하지 않다. 일부 사람은 그가 사울에게 박해받아 광야에 있을 때 이 시를 지었다고 생각한다. 그러나 이 견해에는 확실한 근거가 없다. 시편 자체에는 언제, 어디서, 누구에 의해 기록되었는지를 알 수 있게 하는 단서가 전혀 없다. 이 시는 매우 정교하고 아름답게 완성된 송시이다.
INTRODUCTION TO Psalm 19
To the chief Musician, a Psalm of David. This psalm was penned by David, and inscribed to the chief musician, as others, to be used in public service, and was designed for Gospel times, as the subject of it shows; which is first, not an account of the light of nature, and then of the law of Moses, but of the Gospel of Christ; and especially as ministered in the times of the apostles, as a citation out of it in Romans 10:18, makes clear.
XIX.
The abrupt change in rhythm, and apparently in thought, at Psalm 19:7 of this poem suggests a compilation from two originally distinct pieces. This view, it is true, is not supported by any ancient texts or versions, and, among modern scholars, there are some of eminence who still maintain the original unity. They urge that the psalm merely repeats what is the fundamental principle of the Theocracy, which is expressly testified by the Old Testament from the earliest times—the identity of the God of Revelation with the Creator of the universe. But this gives a very imperfect, and hardly a correct, explanation of the psalm. For the second part does not treat the moral law as a revelation of God to man, but as a revelation to man of his duties, and implies that man continually needs forgiveness for lapsing from the road of right. It would be truer to the spirit of the Old Testament to urge that a poet, thrown by the contemplation of the glory of the heavens into a state of religious emotion, naturally passes on to the Law where he has had prepared for him a guide and help in his religion. But for the original separation of the two pieces, the versification, the tone, the poetic feeling all plead. It was, however, an inspired moment when they were united, and thus made to suggest the deep truth that man’s obedience to the Divine will, though it cannot be so unswerving as that of the heavens, but is inconstant, and often fails, yet is of a higher order, and is fruitful of yet higher and nobler praise than all the evidence of power and majesty in the outward works of God. The glory of conscious above that of unconscious obedience did not definitely present itself, perhaps, to the mind of him who completed the poem, but it is latent there. The sun leaping forth from his eastern tent to flame through his glorious day, knows nothing of the self-questionings and fears felt by God’s human servant trying to do His will. It is only by a bold metaphor that Wordsworth can connect the idea of duty with the law which “preserves the stars from wrong.” More in harmony with the feeling suggested by the psalm is the answer put by another poet into the mouth of nature to console the human soul ashamed of its “struggling task’d morality” in view of the serene service of earth and sky—
“‘Ah! child,’ she cried, ‘that strife Divine,
Whence was it, for it is not mine?
There is no effort on my brow;
I do not strive, I do not weep;
I rush with the swift spheres, and glow
In joy, and when I will, I sleep.’ ”
MATTHEW ARNOLD.
The Davidic authorship of the first part of the psalm is hardly to be questioned.
This Psalm consists of two distinct parts. The first part celebrates the revelation of the Power and Majesty of God in Nature, the universal and unceasing testimony of the heavens to their Creator (Psalm 19:1-6). The second part celebrates the moral beauty and beneficent power of Jehovah’s ‘Law’ in its manifold elements and aspects (Psalm 19:7-11); and the Psalmist, viewing his own life in the sight of this holy Law, concludes with a prayer for pardon, preservation, and acceptance (Psalm 19:12-14).
The identity of the Lawgiver of Israel with the Creator of the Universe was a fundamental principle of Old Testament religion (Amos 4:13; Amos 5:7-8): and the Psalm is certainly intended to suggest a comparison between the universal revelation of God’s majesty in creation, manifest to all mankind (Romans 1:19-20), and the special revelation of His moral character and of man’s duty in His ‘Law,’ given to Israel only. The use of the Divine names is significant. In the first part God is styled El, as the God of power, the Creator: in the second part He is styled Jehovah (seven times repeated), the Name by which He made Himself known as the covenant God of Israel, the God of grace and redemption.
Were the two parts the work of one poet? Form, style, and tone point to a negative answer. No doubt the same poet might have adopted a fresh rhythm to correspond to the change of subject; and the abruptness of the transition from one part to the other cannot be pressed as an argument against unity of authorship, for it is quite in accordance with the spirit of Hebrew poetry to place two thoughts side by side, and leave the reader to draw the intended inference. But the closest parallel to the first part is Psalms 8 : to the second, Psalms 119.
We know from the example of Psalms 108 that no scruples were felt in combining parts of different poems into a new whole; and it seems most probable that the second part of the Psalm was written as a supplement to part of an already existing poem, or that portions of two poems were combined, with a view of suggesting the comparison between God’s two great volumes of Nature and the Scriptures.
Each of these volumes has its special lessons. Rightly interpreted, they can never be in conflict. “It is written,” says Lord Bacon, “Coeli enarrant gloriam Dei; but it is not written coeli enarrant voluntatem Dei: but of that it is said, ad legem et testimonium: si non fecerint secundum verbum istud &c.” (Advancement of Learning, II. 25, 3).
“The starry sky above me,” said Kant, “and the moral law in me, … are two things which fill the soul with ever new and increasing admiration and reverence.” Wallace’s Kant, p. 53.
What does the Psalmist mean by “the law of Jehovah,” which he describes in different aspects as testimony, precepts, commandment, fear, judgements? it is the moral law embodied in the Pentateuch, but not this exclusively, but all the priestly and prophetic teaching by which Jehovah’s will was made known. The “Law” is to the writer no burden-some and vexatious restriction of liberty, but a gracious reflection of the holiness of God, designed to lead man in the way of life and peace. Yet already in the closing verse we have a hint of the sterner function of the Law as an instrument for teaching man to know his own sinfulness (Romans 3:20), and to feel the need of an effectual atonement (Romans 8:3).
Psalms 19 is one of the Proper Psalms for Christmas Day. The Revelation of God in Nature, and the Revelation of God in His Word, prepared the way for the crowning Revelation of God in the Incarnation (Bp. Perowne).
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 19:1-14.
시편 19:1-14.
시편 기자는 하나님의 작품과 말씀을 통해 드러난 하나님의 완전하심의 조화로운 계시를 보여 준 뒤, 하나님의 가르침에 합당하게 되기를 기도한다.
1. 하나님의 영광--그분의 모든 완전하심의 총합이다(시 24:7-10; 롬 1:20).
궁창--하늘을 가리키는 또 다른 말이다(창 1:8).
손으로 하신 일--영어 고어 handywork는 그분의 손의 일을 뜻한다.
하늘이 하나님의 영광을 선포하고 - 하늘이 그분의 영광을 알리고 선포하며 나타낸다는 뜻이다. 여기서 하늘은 눈에 보이는 물질적 하늘, 곧 해와 달과 별의 영역을 가리킨다. 히브리어는 성경에서 언제나 복수형으로 사용되지만 일반 번역은 종종 단수형을 사용한다. 창세기 1:1, 8-9, 14, 17, 20, 6:17, 7:11, 19, 23 등 여러 곳을 보라. 복수형을 유지한 곳도 많지만 어느 곳에서는 유지하고 다른 곳에서는 유지하지 않은 특별한 이유는 없다. 창세기 2:1, 4, 신명기 10:14, 에스라 9:6, 시편 2:4, 8:1, 3, 18:13을 보라. 본래 관념은 여러 하늘이 서로 위에 있어 한 하늘에는 해, 다른 하늘에는 달, 이어서 행성들과 붙박이별들이 놓였다고 생각한 것일 수 있다. 모든 것 위에는 하나님이 거하시는 곳이 있다고 여겼다. 여기서 "영광"은 하나님의 영광과 존귀를 이루는 것, 곧 위의 별들로 이루어진 세계와 밤낮의 고요하지만 엄숙한 움직임에서 보이는 지혜와 권능과 솜씨와 신실하심과 선하심을 뜻한다. 이것들이 하나님의 위대하심과 위엄을 마음에 참되게 인상 지운다는 뜻이다. 육안으로 보이고 모든 사람이 관찰하는 하늘을 가리킨다. 현대 천문학이 드러낸 사실까지 고려하고 육안뿐 아니라 망원경의 계시를 통해 하늘을 바라보면 그 인상은 훨씬 더 엄숙하고 웅대해진다고 덧붙일 수 있다.
궁창이 - 다니엘 12:3의 주석을 보라. "궁창"으로 번역된 רקיע(rāqîaʿ)은 본래 펼쳐진 것, 곧 "공간"을 뜻하며 우리 위에 펼쳐진 듯한 하늘에 적용된다. 다른 곳에서는 창세기 1:6, 7(두 번), 8, 14, 15, 17, 20, 시편 150:1, 에스겔 1:22-23, 25-26, 10:1, 다니엘 12:3에 나오며 일반 번역은 언제나 "궁창"이라고 한다. 단단하고 고정된 것을 뜻하는 "궁창"이라는 말은 칠십인역 번역자들이 사용한 στερέωμα(stereōma)에서 나왔고, 우리 위의 하늘이 단단한 오목한 면이라는 관념에 기초한다. 성경은 별들이 그 공간에 놓여 있어 하늘이 장막처럼 말리면 땅으로 떨어질 것으로 묘사한다. 이사야 34:4의 주석을 보라. 여기서는 머리 위에 펼쳐지고 그 안에 별들이 고정된 듯 보이는 하늘을 가리킨다.
그의 손으로 하신 일을 나타내는도다 - 하늘이 그분의 손으로 하신 일을 알린다는 뜻이다. 하나님이 친히 손으로 하늘을 만드셨고, 해와 달과 별로 꾸며진 궁창이 그것을 만드신 지혜와 솜씨를 보여 준다. 시편 8:3과 비교하라.
위대하신 하나님께서 사람의 자녀들을 가르치고 세우시기 위해 펴내신 탁월한 책이 두 권 있다. 이 시편은 그 둘을 모두 다루며, 그 둘을 모두 부지런히 연구하라고 우리에게 권한다. I. 피조물의 책, 그 안에서 우리는 창조주의 능력과 신성을 쉽게 읽을 수 있다, 시 19:1-6. II. 성경의 책, 그것은 우리의 의무에 관한 하나님의 뜻을 우리에게 알려 준다. 그는 그 책의 탁월함과 유익함을 보여 주고(시 19:7-11), 이어서 그것을 어떻게 선용해야 하는지를 우리에게 가르친다, 시 19:12-14.