성경 주석서

이 매우 아름다운 시편은 하나님의 성품과 완전하심을 보여 주는 일에서 계시된 진리가 자연의 빛보다 뛰어남을 설명하려 한다. 그러면서 자연이 계시하는 하나님에 관한 진리를 과소평가하거나 깎아내리려 하지 않으며, 우리도 이를 설명할 때 그렇게 해서는 안 된다. 창조의 사역이 하나님의 완전하심을 설명한다는 점에 관하여 오늘날 말할 수 있는 모든 것을 시편 기자는 실제로 인정한다(시편 19:1-6). 그러나 그것을 "여호와의 율법", 곧 계시된 말씀에 나타난 계시와 강하게 대조한다(시편 19:7-11). 자연의 계시와 영감으로 주어진 더 높은 계시는 같은 종교 체계에 속하며, 둘 다 하나님의 존재와 완전하심과 통치를 설명하려 한다. 종교의 벗은 둘 다 자기 것으로 주장해야 한다. 성경을 하나님의 계시로 변호한다고 해서 자연이 하나님에 관해 드러내는 것을 깎아내리거나 과소평가해서는 안 된다. 인류에게 계시가 필요하고 자연의 빛만으로는 인간의 필요에 충분하지 않다고 주장하는 사람도 하나님의 사역에서 창조주에 관해 알 수 있는 모든 것을 인정해야 한다. 그 모든 진리를 기뻐하고, 하나님의 사역에서 배울 수 있는 것을 모두 배우기를 기꺼이 원해야 한다. 이 모든 것을 인정하고 배운 뒤에도 계시가 제공한다고 주장하는 더 높은 가르침을 위한 넓은 영역이 남는다.

시편 기자는 하나님의 사역에 나타난 계시가 그분의 말씀에 나타난 계시와 충돌하리라고 생각하지도 않았다. 창조의 사역을 바라보며 계시가 전달하는 더 높은 진리와 전혀 모순되지 않는 진리를 배우고 있다고 느낀 것이 분명하다. 하나를 아무리 깊이 탐구해도 다른 하나가 불필요하다고 드러나거나 그 진리가 위험해지지 않는다.

이 시편은 본래 세 부분으로 이루어진다.

I. 하나님의 사역에 나타난 계시이다(시편 19:1-6).

II. 율법에 나타난 자신에 관한 더 높고 영광스러운 계시이다(시편 19:7-10).

III. 이 진리들이 저자의 현재 성품과 행실에 미친 영향, 따라서 다른 사람들에게도 같은 결과를 일으키기에 적합하다는 점이다(시편 19:11-14).

(a) 사람들에게 죄의 본질을 경고하여 범죄에서 지킨다(시편 19:11).

(b) 죄의 넓이와 깊이, 특히 숨은 허물을 깨닫게 한다(시편 19:12).

(c) 숨은 허물에서 깨끗해지고 고의적인 죄에서 붙들려 억제되도록 간절히 기도하게 한다(시편 19:12-13).

(d) 말과 생각이 하나님께 받아들여지도록 간절히 기도하게 한다(시편 19:14).

표제는 이 시편을 "다윗의 시"라고 하며, 시편 자체에는 이 진술의 정확성을 의심하게 할 것이 없다. 그러나 저자의 생애에서 특정 시기를 정할 내부 표지가 없으므로 언제 어떤 상황에서 지어졌는지는 판단할 수 없다. 박해나 승리, 개인 생활이나 가정생활이나 공적 생활 또는 알려진 다윗 역사의 어떤 상황도 암시하지 않는다. 추측을 허용한다면, 목자의 삶을 살며 낮과 밤에 천체의 움직임을 관찰하고 그것을 하나님이 율법에 알리신 더 높은 진리와 대조하여 묵상할 시간이 풍성했던 역사의 평온한 시기에 지어졌을 가능성이 있다.

로젠뮐러는 한때 이 시편이 본래 두 편이었는데 나중에 하나로 합쳐졌다고 추측했고, 데 베테도 이 견해를 긍정적으로 보았다. 그러나 로젠뮐러는 나중에 이를 철회하고 본래 하나의 작품이었다는 견해를 받아들였다. 두 시편이었다는 증거가 없고 시편의 일반적인 성격과 구조가 그러하며, 결론인 시편 19:12-14이 하나님이 어떤 방식으로든 영혼에 알리신 모든 진리를 묵상한 데 기초한 듯하므로, 이것이 의심할 바 없이 옳은 견해이다. 한 시편이라고 보면 이 결론은 전체 작품의 합당한 마무리이다. 다른 견해를 따르면 시편의 아름다움 가운데 적지 않은 부분을 잃는다.

"인도자를 따라 부르는 노래"라는 표제의 뜻에 관해서는 시편 4편의 서론을 보라.

하늘이 하나님의 영광을 선포하고 - 하늘이 그분의 영광을 알리고 선포하며 나타낸다는 뜻이다. 여기서 하늘은 눈에 보이는 물질적 하늘, 곧 해와 달과 별의 영역을 가리킨다. 히브리어는 성경에서 언제나 복수형으로 사용되지만 일반 번역은 종종 단수형을 사용한다. 창세기 1:1, 8-9, 14, 17, 20, 6:17, 7:11, 19, 23 등 여러 곳을 보라. 복수형을 유지한 곳도 많지만 어느 곳에서는 유지하고 다른 곳에서는 유지하지 않은 특별한 이유는 없다. 창세기 2:1, 4, 신명기 10:14, 에스라 9:6, 시편 2:4, 8:1, 3, 18:13을 보라. 본래 관념은 여러 하늘이 서로 위에 있어 한 하늘에는 해, 다른 하늘에는 달, 이어서 행성들과 붙박이별들이 놓였다고 생각한 것일 수 있다. 모든 것 위에는 하나님이 거하시는 곳이 있다고 여겼다. 여기서 "영광"은 하나님의 영광과 존귀를 이루는 것, 곧 위의 별들로 이루어진 세계와 밤낮의 고요하지만 엄숙한 움직임에서 보이는 지혜와 권능과 솜씨와 신실하심과 선하심을 뜻한다. 이것들이 하나님의 위대하심과 위엄을 마음에 참되게 인상 지운다는 뜻이다. 육안으로 보이고 모든 사람이 관찰하는 하늘을 가리킨다. 현대 천문학이 드러낸 사실까지 고려하고 육안뿐 아니라 망원경의 계시를 통해 하늘을 바라보면 그 인상은 훨씬 더 엄숙하고 웅대해진다고 덧붙일 수 있다.

궁창이 - 다니엘 12:3의 주석을 보라. "궁창"으로 번역된 רקיע(rāqîaʿ)은 본래 펼쳐진 것, 곧 "공간"을 뜻하며 우리 위에 펼쳐진 듯한 하늘에 적용된다. 다른 곳에서는 창세기 1:6, 7(두 번), 8, 14, 15, 17, 20, 시편 150:1, 에스겔 1:22-23, 25-26, 10:1, 다니엘 12:3에 나오며 일반 번역은 언제나 "궁창"이라고 한다. 단단하고 고정된 것을 뜻하는 "궁창"이라는 말은 칠십인역 번역자들이 사용한 στερέωμα(stereōma)에서 나왔고, 우리 위의 하늘이 단단한 오목한 면이라는 관념에 기초한다. 성경은 별들이 그 공간에 놓여 있어 하늘이 장막처럼 말리면 땅으로 떨어질 것으로 묘사한다. 이사야 34:4의 주석을 보라. 여기서는 머리 위에 펼쳐지고 그 안에 별들이 고정된 듯 보이는 하늘을 가리킨다.

그의 손으로 하신 일을 나타내는도다 - 하늘이 그분의 손으로 하신 일을 알린다는 뜻이다. 하나님이 친히 손으로 하늘을 만드셨고, 해와 달과 별로 꾸며진 궁창이 그것을 만드신 지혜와 솜씨를 보여 준다. 시편 8:3과 비교하라.

날은 날에게 - 한 날이 다른 날에게, 곧 연이어 오는 각 날이 전한다는 뜻이다. 지나가는 날은 하늘의 움직임을 통해 하나님에 관하여 전달해야 했던 교훈을 선포하고, 이처럼 시간이 흐를수록 하나님에 관한 지식이 쌓여 간다. 각 날에는 하나님의 지혜와 권능과 선하심에 관한 고유한 교훈이 있으며, 그 교훈은 한 날에서 다음 날로 전해진다. 이로써 위대한 창조주의 지혜와 권능에 대한 끊임없는 증거가 주어진다.

말을 쏟아 내며 - 여기서 "쏟아 내다"로 번역된 말은 본래 흘려 보내다, 샘처럼 풍성히 쏟아 내다는 뜻이다. 잠언 18:4, 1:23, 15:2, 28과 비교하라. 따라서 이 말은 발언하다, 선포하다는 뜻이 된다. "말"은 본래 "한 마디"를 뜻하고, 이어서 "교훈" 또는 "말이 전달하는 것"을 뜻한다. 곧 연이어 오는 날들이 이처럼 가르침을 주거나 하나님에 관한 교훈을 전달한다는 관념이다. 날은 되돌아오는 빛과 하늘에서 한결같고 장엄하게 움직이는 해, 그리고 해가 길을 가며 그 빛으로 드러내는 모든 것을 통해 이 일을 한다.

밤은 밤에게 지식을 전하니 - 하나님에 관한 지식이다. 연이어 오는 각 밤이 이 일을 한다. 별들의 운행과 질서와 수효와 배열, 위치의 변화와 뜨고 짐을 통해 이루어진다. 연이어 오는 날들의 빛이 하나님의 위대하심과 위엄에 관한 교훈을 사람에게 전하는 것만큼이나, 매일 밤의 고요한 움직임도 많은 교훈을 전한다. 마치 번영의 해가 우리 위에 비칠 때만큼이나 고난과 역경의 어두운 밤에도 하나님에 관한 많은 교훈이 영혼에 전달될 수 있는 것과 같다.

언어도 없고 말씀도 없으며 그 소리가 들리지 않으나 - 난외주는 "이것들이 없어도 그 소리가 들린다"라고 한다. 히브리어는 문자적으로 "그 소리가 들림이 없이"이다. 알렉산더 교수가 채택한 난외주의 뜻은, 하늘이 하나님의 위엄과 영광을 나타낼 때 사람들 사이에서 쓰는 것과 같은 언어의 말로 하는 것이 아니라는 것이다. 곧 위대한 창조주의 권능과 영광에 대해 소리 없지만 실제적인 증거가 있다는 뜻이다. 데 베테도 본질적으로 같은 견해를 취한다. 로젠뮐러도 "그들에게는 언어도 없고 말도 없으며 그들의 소리도 들리지 않는다"라고 번역한다. 이 권위자들의 비중이 크지만, 내게는 우리의 일반 번역이 전달하는 뜻이 아마 옳은 듯하다. 이것이 칠십인역과 라틴어 불가타의 뜻이다. 이 해석에 따르면 의미는 이러하다. "어떤 언어를 사용하든 하늘이 하나님의 위대하심과 영광을 선포하는 말을 듣지 못하는 민족도 사람도 없다. 하늘이 말하는 언어는 보편적이다. 사람들이 사용하는 언어가 아무리 다양하고 서로 이해하기가 아무리 불가능해도, 모두가 위대한 창조주의 완전하심을 선포하는 하늘의 언어를 이해할 수 있다. 그것은 인간 언어의 형식으로 표현될 필요가 없으면서도 모든 인류에게 똑같이 위대한 진리를 전달하는 보편적 언어이다."

하늘이 전하는 교훈에 언어도 말도 없다는 뜻일 수 없음은, 앞 절인 시편 19:2과 다음 절인 시편 19:4에서 시편 기자가 하늘이 말이나 언어를 사용한다고 말하는 사실로 보아 분명해 보인다. "날은 날에게 말을 쏟아 내며", "그 말은 세상 끝까지 이르도다." "그 소리"라는 구절은 하늘을 가리킨다(시편 19:1). 하늘은 인류에게 분명하고 뚜렷한 소리를 낸다. 곧 창조주의 위대하심에 관한 참되고 바른 관념을 사람들에게 전달한다. 그러므로 그 뜻은 하늘이 그 영광과 운행을 통해 하나님에 관한 동일한 위대한 교훈을 모든 민족에게 전하고, 그 교훈을 날마다 밤마다 전달하며, 사람들의 언어가 아무리 다양해도 온 인류가 이해하는 보편적 언어로 가르친다는 것이다. 이처럼 하나님은 땅에 사는 모든 이에게 자신을 끊임없이 알리신다. 사람들은 서로의 언어를 이해하지 못할 수 있어도 모두 하늘의 언어를 이해할 수 있다. 이 진리를 의심할 사람은 없으며, 그 아름다움도 진실함에 못지않다.

그 소리가 - 곧 하늘의 소리이다. 여기 사용된 קו(qav)는 본래 줄이나 선을 뜻한다.

(a) 측량줄을 뜻한다. 에스겔 47:3, 욥기 38:5, 이사야 44:13을 보라. 이어서

(b) 수금이나 다른 악기의 줄을 뜻하며, 따라서 소리를 뜻한다.

칠십인역은 여기서 φθόγγος(phthongos)로, 심마쿠스는 ἦχος(ēchos)로, 불가타는 sonus로 번역했다. 데 베테는 Klang, 곧 소리로 번역한다. 알렉산더 교수는 이것이 "히브리어 용례와 전적으로 어긋난다"라고 단정적으로 말한다. 그러나 이 구절에서 이런 뜻이 요구된다는 것은 고대 역본들이 부여한 의미뿐 아니라, 평행법에서 "말"이라는 용어가 이에 대응하는 것으로 보아도 분명하다.

"그 소리가 온 땅에 퍼졌으며,

그 말씀이 세상 끝까지 이르도다."

더구나 측량줄이나 끈이라는 뜻의 줄이 온 땅에 퍼졌다고 말한다면 무슨 뜻이 되겠는가? 분명한 의미는 가르침을 전달하는 소리, 여기서는 감미롭거나 음악적인 소리의 관념과 연결된 소리가 하늘에서 세상 모든 곳으로 퍼져 하나님에 관한 지식을 전했다는 것이다. 히브리인들에게 알려지지 않았던 "천구의 음악"이라는 관념을 암시하는 것이 아니다. 거칠거나 귀에 거슬리는 소리가 아니라 하늘의 움직임에서 나오는 듯한 감미롭고 음악적인 소리가 사람에게 이런 교훈을 전달한다는 뜻이다.

그 말씀이 - 하늘이 전달하는 교훈이나 진리이다.

세상 끝까지 - 땅의 가장 먼 곳까지라는 뜻이다. 여기의 표현은 땅이 평면이고 경계가 있다는 관념에서 나왔다. 그러나 땅의 모양을 바르게 아는 우리도 "땅의 가장 먼 곳"이라고 말할 때 비슷한 표현을 사용한다.

그곳에 - 곧 하늘에라는 뜻이다(시편 19:1). 해가 말하자면 하늘에 자기 거처나 처소를 둔다는 뜻이다. 해를 특별히 언급한 것은 틀림없이 천체 가운데 가장 두드러진 대상으로서 하나님의 영광을 탁월하게 보여 주기 때문이다. 전체 구절의 뜻은 하늘이 일반적으로 하나님의 영광을 선포하며, 특히 해의 빛과 광채와 운행을 통해 이를 특별한 방식으로 보여 준다는 것이다.

해를 위하여 장막을 베푸셨도다 - 장막, 곧 거처를 뜻한다. 하나님이 그곳에 해의 거처를 마련하셨다. 하박국 3:11의 "해와 달이 그 처소에 멈추었나이다"와 비교하라.

신방에서 나오는 신랑과 같고 - 곧 아침에 떠오를 때를 말한다. 해는 밤의 어둠에서 솟아나 잠을 잔 방에서 신랑이 나오듯 나온다. 이는 떠오르는 해의 밝고 기쁘며 명랑한 모습에 대한 암시이다. 신랑에게서 흥겨움과 명랑함과 기쁨을 떠올리므로 신랑의 형상을 사용했다. 핵심 형상은 사람이 아침에 그러하듯 해가 밤의 쉼에서 일어나고, 그처럼 밤새 쉰 뒤 명랑하고 민첩하게 그날의 일을 하러 나아가는 듯하다는 것이다. 앞 절에서는 해가 하늘에 마련된 장막에 거하는 것으로 묘사되어 형상이 전환되기는 하지만, 이 비유는 명백하면서도 매우 아름답다. 다음 문장 부분에서는 해를 달리기를 준비한 사람으로 묘사하여 형상이 다시 바뀐다.

힘센 장사가 달리기 경주를 기뻐함 같아서 - 힘 있고 강한 사람이 경주에 나설 때와 같다는 뜻이다. 그는 경주를 위해 허리를 동이고 온 힘을 불러 모으며, 자기 힘을 시험하고 달려 나간다는 생각에 크게 기뻐하는 듯하다. 고린도전서 9:24-27의 주석과 비교하라. 여기 사용된 것과 같은 비교가 젠드아베스타 ii. 106에도 나온다. 데 베테를 보라. 해 앞에 긴 여정이 놓인 듯하고, 그 힘을 나타낼 기회를 기뻐하며 경주에서 승리할 것을 확신한 채 온 힘을 발휘한다는 관념이다.

그의 떠오름은 - 시편 기자는 이제 해가 달려야 하는 경주를 묘사한다. 해는 하늘 한쪽 끝에서 다른 끝까지 하늘의 온 둘레를 지나며 궁창의 전체 공간을 가로지른다.

하늘 이 끝에서 나와서 - 하늘 한쪽 끝, 곧 해가 출발하는 동쪽에서 나온다는 뜻이다.

그 운행은 - 여기 사용된 תקופה(teqûphâh)는 본래 계절이나 해가 돌아오는 것처럼 한 바퀴 돎 또는 돌아옴을 뜻한다. 출애굽기 34:22의 "세말에", 사무엘상 1:20의 "때가 이르매"(난외주, 날들이 한 바퀴 돎에), 역대하 24:23의 "그해 말에"(난외주, 해가 한 바퀴 돎에)에만 나온다. 여기서 이 말은 다음 날 해가 출발점으로 되돌아오는 사실이 아니라, 하늘 한쪽 끝에서 다른 끝까지 온 하늘을 지나며 이루는 운행이나 순환을 가리킨다.

저 끝까지 이르고 - 곧 하늘의 반대편까지라는 뜻이다. 여기서 복수형을 사용한 것은 아마 완전함의 관념 때문이거나 그 너머에는 아무것도 없음을 나타내기 위해서일 것이다. 온전한 여정이 이루어졌다.

그 열기에서 숨은 것이 없도다 - 햇빛은 어디든 스며들며 아무것도 그것을 피하지 못한다. 단지 위엄과 광채를 과시하는 행진이 아니며, 하늘에서 하는 한가롭고 쓸모없는 여정도 아니다. 식물과 새와 짐승과 사람, 곧 살아 있는 모든 것이 생명을 주는 그 온기의 효과를 느끼며 소생시키는 영향으로 활기를 얻는다. 이처럼 해는 그 운행을 통해 하나님의 영광을 보여 준다. 시편 기자는 하늘을 가로지르는 이 날마다의 행진이 지닌 광채와 영광과 가치를 충분히 깨달았다. 그리고 시편의 나머지 부분에서 다른 영역을 지니고 그 자리에서 하나님의 영광을 더욱 충만히 보여 주는 여호와의 율법을 다루면서도, 하나님의 완전하심을 드러내는 그분의 사역이 지닌 장엄함과 아름다움에 결코 무감각하지 않음을 보여 준다.

여호와의 율법은 - 난외주는 교훈이라고 한다. 여기 사용된 תורה(tôrâh)는 구약에서 하나님의 율법을 가리킬 때 흔히 쓰며, 보통 "율법"으로 번역한다. 이 말은 "가르치다"라는 뜻의 동사에서 나와 본래 "가르침", "교훈"을 뜻한다. 이어서 행실에 관한 교훈이나 가르침을 가리키며, 이처럼 인류를 인도하기 위해 하나님이 전달하신 모든 것에 적용된다. 여기서도, 일반적으로도 하나님의 명령만을 가리키지 않고 우리를 가르치고 인도하기 위해 하나님이 계시하신 모든 것을 포함한다. 여기서는 창조의 사역으로 알려진 진리와 구별되는 계시된 진리를 가리킨다. 시편 1:2의 주석과 비교하라. 시편 19:7-9에는 하나님의 계시된 진리를 묘사하는 여섯 명칭, 곧 율법과 증거와 법도와 계명과 경외와 법도가 사용된다. 모두 같은 진리를 가리키지만, 진리 자체의 서로 다른 측면이나 그것이 영혼에 미치는 서로 다른 효과를 염두에 둔다. 이렇게 서로 다른 명칭으로 규정된 하나님의 계시된 진리는 각 경우에 먼저 그 특별한 측면에서 진리 자체에 관한 진술이 나오고, 이어서 그렇게 바라본 진리에 상응하여 그 계시된 진리가 영혼에 미치는 효과를 묘사한다. 따라서 "여호와의 율법"에 관해서는

(a) 완전하고,

(b) 영혼을 회복시킨다고 말한다.

"여호와의 증거"에 관해서는

(a) 확실하고,

(b) 우둔한 자를 지혜롭게 한다고 한다.

"여호와의 법도"에 관해서는

(a) 정직하고,

(b) 마음을 기쁘게 한다고 한다.

"여호와의 계명"에 관해서는

(a) 순결하고,

(b) 눈을 밝게 한다고 한다.

"여호와를 경외하는 도"에 관해서는

(a) 정결하고,

(b) 영원까지 이른다고 한다.

"여호와의 법도"에 관해서는

(a) 진실하고 의로우며,

(b) 금보다 더 사모할 만하고 꿀과 송이꿀보다 더 달며, 사람이 그것으로 경고를 받고 지키면 큰 상이 있다고 한다.

완전하여 - 여기 사용된 말의 뜻은 욥기 1:1의 주석을 보라. 온전해지는 데 필요한 것이 아무것도 부족하지 않고, 마땅히 되어야 할 모습이 되는 데 부족함이 없다는 뜻이다. 하나님의 진리를 계시한 것으로서 완전하고 행실의 규범으로서 완전하다. 앞서 설명했듯 이는 오늘날 흔히 사용하는 뜻의 하나님의 율법만이 아니라 계시된 하나님의 진리 전체를 가리킨다. 그것은 절대적으로 참되며, 사람의 필요에 완전한 지혜로 맞추어졌고, 행실에 오류가 없는 안내자이다. 사람을 오류나 죄로 이끌 것은 전혀 없으며, 사람이 반드시 알아야 하는 것 가운데 거기서 찾을 수 없는 것도 없다.

영혼을 회복시키고 - 율법의 완전함은 그것이 "영혼을 회복시킨다"는 사실, 곧 죄의 길에서 거룩함으로 돌이킨다는 데서 특별히 드러난다. 앞 절들에서 묘사된 하나님의 사역인 하늘과 궁창과 해의 영광은 하나님에 관한 지식을 온 세상에 전달하고 해의 따뜻한 온기 아래 세상을 빛과 생명으로 가득 채우는 데 있다. 율법, 곧 하나님의 계시된 진리의 영광은 사람의 영혼에 직접 작용하여 그를 그릇된 길에서 돌이키고 거룩한 삶을 추구하도록 이끄는 데 있다. 하나님의 "율법"이 자체 능력으로 이 일을 한다고 말하는 것도 아니고, 영혼에 대한 하나님의 역사라는 교리를 배제하려는 뜻도 없다. 하나님의 "율법"이 마음에 적용될 때, 곧 하나님의 진리가 그 마음에 작용할 때 죄인을 그릇된 길에서 돌이키는 정당한 결과가 나타난다는 진술이다. 진리가 사람의 마음과 접촉하는 곳에서는 어디서나 이 효과가 나타난다. 또한 이를 첫째로 둔 것은 하나님이 인류에게 주신 계시의 주된 목적이 이것임을 암시하려 했을 수 있다. 하나님의 사역에서 나오는 지식도 크고 중요한 효과를 내지만 회심시키는 능력은 오직 하나님의 "율법", 곧 계시된 진리에서 나온다는 것이다. 시편 19:7-12에서 여러 형태로 바라본 하나님의 계시된 진리에 돌리는 효과 가운데 어느 것도 그분의 사역을 묵상하여 얻는 지식에는 돌리지 않는다는 점이 주목할 만하다(시편 19:1-6). 사람을 회심시키는 것은 과학적 진리가 아니라 계시된 진리이다.

여호와의 증거는 - 여기 사용된 עדות(ʿēdûth)는 본래 증언된 것을 뜻하며, 하나님이 증언하시는 것으로서 계시된 진리에 적용된다. 진술된 내용의 진실성에 관하여 하나님은 증인이며 보증자이시고, 그것은 하나님이 참되다고 선언하시는 것이다. 따라서 이 명칭은 하나님이 참되다고 확언하신 계시 전체에 적용되며, 역사적 진리나 교훈이나 율법, 또는 하나님 자신과 사람과 구원의 길과 타락한 세상에 관한 진술에 적용될 수 있다. 하나님은 이 모든 주제에 관해 말씀으로 증언하시며, 그렇게 주어진 진술이 정확하다는 데 자신의 진실하심을 보증하셨다. 그러므로 이 말은 하나님이 그 진실성을 증언하시는 것으로 간주된, 말씀에 계시된 전체를 가리킨다. 이 말은 이런 뜻으로 자주 사용된다. 시편 81:5, 119:14, 31, 36, 88, 99, 111, 129, 144, 157, 예레미야 44:23을 보라. 또한 법궤 안에 둔 두 율법판에도 자주 적용되며, 그래서 법궤를 "증거궤"라고 부른다. 출애굽기 16:34, 25:16, 21-22, 26:33, 30:26 등 여러 곳을 보라.

확실하여 - 확립되고 견고하다는 뜻이다. 그 "증거", 곧 그 계시된 진리는 불안정하거나 흔들리거나 불확실하지 않다. 의지할 수 있을 만큼 확실하고 흔들 수 없을 만큼 굳게 세워졌다.

우둔한 자를 지혜롭게 하며 - "우둔한 자"로 번역된 פתי(pethîy)는 단순함, 어리석음을 뜻하고(잠언 1:22), 이어서 설득에 열려 있어 쉽게 유혹된다는 뜻의 단순한 사람을 가리킨다(잠언 7:7, 22:3, 27:12, 시편 116:6). 그다음에는 잘 믿는 사람(잠언 14:15), 경험 없는 사람(시편 19:7)을 뜻한다. 게세니우스의 사전을 보라. 여기서는 분명 무지하거나 배우지 못했다는 뜻에서 경험 없는 사람을 가리킨다. 영적 지도와 인도가 필요한 사람, 곧 본성상 배우지 못하여 가르침이 필요하지만 그 마음이 감화를 받을 수 있고 확신에 열려 있는 사람에게 적용된다. 본래 지혜가 없는 이들을 지혜롭게 한다. 그 증거, 곧 계시된 진리가 하나님을 아는 일에서 그들을 지혜롭게 하고 참된 가르침을 준다는 진술이다.