Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
이 시편은 "다윗의 시"라고 되어 있으며, 그가 지었다는 사실을 의심할 이유가 없다. 지어진 정확한 계기는 확실히 알 수 없다. 이 점에 관한 역사적 진술이 없고 시편 안에도 이를 나타내는 것이 없기 때문이다. 그러나 시편으로 보아 왕이 전쟁에 나가려던 어떤 때에 지어졌고, 그 결과에 관한 서로의 소원과 서로 및 하나님을 향한 신뢰를 표현하기 위해 나라의 백성과 왕과 전쟁을 위해 소집된 군대가 사용하도록 마련된 듯하다. 실제로 백성이 사용하도록 만든 것이 아니라면, 왕이 착수한 일에 관하여 왕과 백성이 실제로 품은 감정을 시적으로 표현하려 한 것이다.
이런 관념에 따르면, 그리고 시편 표면에 분명히 드러나는 듯이, 이 시편은 백성과 왕과 그를 따르는 이들이 번갈아 응답하는 데 사용하도록 교대하는 부분들로 이루어졌고, 모두가 사용하는 합창으로 끝난다. 공적 예배에서 사용하려 했다면 백성과 왕을 대표하는 두 합창단이 번갈아 노래했을 것이 틀림없다.
전체는 세 연 또는 세 부분으로 나눌 수 있다.
I. 첫째 연, 시편 20:1-5.
(a) 백성, 시편 20:1-5. 백성은 환난 날에 여호와께서 왕을 지키시고, 야곱의 하나님의 이름이 그를 보호하며, 성소에서 도움을 보내고 시온에서 그를 붙드시며, 그의 모든 예물을 기억하고 번제를 받아 주시며, 그의 마음의 소원대로 허락하고 그의 모든 계획을 이루어 주시기를 기도한다.
(b) 왕, 시편 20:5 상반절. 왕은 원정에 나설 때의 감정을 표현하여 말한다. "우리가 너의 구원을 기뻐하며 우리 하나님의 이름으로 깃발을 세우리로다."
II. 둘째 연, 시편 20:5 후반절과 시편 20:6.
(a) 백성, 시편 20:5 후반절. 왕의 성공과 승리를 바라며 "여호와께서 네 모든 기도를 이루어 주시기를 원하노라"라고 한다.
(b) 왕, 시편 20:6. 백성에게서 본 열심과 협력으로 성공을 확신하며 말한다. "여호와께서 자기에게 기름 부음 받은 자를 구원하시는 줄 이제 내가 아노니, 그의 오른손의 구원하는 힘으로 그의 거룩한 하늘에서 그에게 응답하시리로다."
III. 모두의 합창, 시편 20:7-9. 하나님 안에서 크게 기뻐하고 승리하며 그분을 즐겁게 신뢰하는 말이다. 이 합창은 "어떤 사람은 병거를, 어떤 사람은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 기억하리로다"라고 한다(시편 20:7). 이어서 원수들은 넘어지고 굴복하지만 자신들의 군대는 바로 서서 굳건한 모습을 본다(시편 20:8). 그런 다음 모든 것 위에 계신 위대한 왕이신 하나님을 기쁨과 승리로 부르며 그분의 긍휼과 은총을 간구한다(시편 20:9).
그러므로 이것은 원정에 나서는 왕에 대한 신뢰와 그의 성공을 바라는 소원과 하나님에 대한 신뢰로 가득한 애국적이고 충성스러운 시편이다. 통치자와 백성의 마음이 하나 되고 그들 모두의 마음이 위대하신 하나님 안에서 하나 됨을 표현한다.
표제의 "인도자를 따라 부르는 노래"라는 구절의 뜻은 시편 4편 표제의 주석을 보라.
왕이 수행하는 일들을 위한 기도이다. 그의 기도가 응답되고 제물이 받아들여지며 소원이 이루어지기를 구한다(시 20:1-4). 승리에 대한 확신을 표현한다(시 20:5-6). 헛된 소망을 폭로하고 왕을 위하여 간구한다(시 20:7-9).
이 시편은 다윗이 전쟁에 나갈 때 기록되었을 가능성이 가장 높다. 아마도 많은 말과 병거를 이끌고 그와 싸우러 온 암몬 사람들과 아람 사람들을 상대할 때였을 것이다. 사무엘하 10:6-8과 역대상 19:7을 보라. 이 시편은 대화체 시편 가운데 하나이며, 다음과 같이 구분되는 듯하다. 전쟁을 시작하기 전에 다윗은 희생 제물을 드리려고 성막으로 온다. 제사를 마치자 백성은 왕을 대신하여 기도를 드리는데, 이 기도는 처음 세 절에 담겨 있다. 제4절은 아마 대제사장이 말했고, 제5절은 다윗과 그의 수행자들이 말했으며, 그 절의 마지막 구절은 대제사장이 말했을 것이다. 제6절은 제물이 다 타고 난 뒤 대제사장이 말했고, 제7절과 제8절은 다윗과 그의 부하들이 말했으며, 제9절은 온 회중이 합창으로 말했을 것이다.
INTRODUCTION TO Psalm 20
To the chief Musician, a Psalm of David. This psalm is thought, by some, to be written by David, on account of himself, and as a form to be used by the people for him, when he was about to go to war; particularly with the Ammonites and Syrians, 2 Samuel 10:6; mention being made of chariots in it, Psalm 20:7; of which there was a great number in that war: Arama thinks it was made by him when he got the victory over the Philistines; others think it was written by one of the singers on David's account, and should be rendered, "a psalm, for David", as Psalm 72:1, but rather it is a psalm concerning David; concerning the Messiah, whose name is David; or a psalm of David concerning the Messiah, since he is expressly mentioned, Psalm 20:6; and Aben Ezra says, there are some that interpret it of the Messiah; and some passages in it are, by Jewish writers (m), applied unto him, as Psalm 20:6; and our countryman, Mr. Ainsworth, says, the whole psalm is a prophecy of Christ's sufferings, and his deliverance out of them, for which the church with him triumphs. Theodoret takes it to be a prophecy of Sennacherib's invasion of Judea, and of Rabshakeh's blasphemy, and of Hezekiah's distress and prayer on that account.
(m) Shirhashirim Rabba, fol. 18. 1. Tzeror Hammor, fol. 44. 2.
XX.
This psalm is addressed to a king going to battle, and was plainly arranged for part-singing in the Temple. The congregation lead off with a prayer for the monarch’s success (Psalm 20:1-5). The priest, or the king himself, as priest, after watching the successful performance of the sacrificial rites, pronounces his confidence of the victory (Psalm 20:6-8), upon which the shout, “God save the king! “is raised by the whole host, which acclaim again sinks down into the calmer prayer, “May he hear us when we cry.”
The transparent language of the poem and its simple arrangement, the smooth symmetry of the rhythm, and the quiet advance in thought, are all in favour of its being a hymn carefully composed for a public occasion and not a poetical effusion of the feelings of the moment. It is not therefore necessary to discuss the authorship or the question of what particular king it was intended for. It may be taken as a type of the sacrificial hymn. There is, however, a strong Jewish tradition which connects its use, if not its composition, with Hezekiah (Stanley, Jewish Church, ii. 461).
The 20th and 21st Psalms are closely related in structure and contents. Both are liturgical Psalms: the first is an intercession, the second a thanksgiving. In both the king, the representative of Jehovah and the representative of the people, is the prominent figure; and the salvation or victory which Jehovah bestows upon him is the leading thought.
In Psalms 20 the king is preparing to go out to battle against formidable enemies. Before starting he offers solemn sacrifices, and commits his cause to Jehovah, the sole Giver of victory. The Psalm was apparently intended to be sung while the sacrifice was being offered. It breathes a spirit of simple faith in Jehovah’s aid. Israel’s enemies rely upon their material forces: Israel trusts in Jehovah alone.
In Psalms 21 the campaign is over. The victory is won. The people with their king are again assembled to give thanks for the salvation which Jehovah has wrought for them; and in the flush of victory they anticipate with confidence the future triumphs of their king.
There is little to determine the particular occasion of these Psalms. The title of Psalms 20 in the Syriac Version refers it to David’s war with the Ammonites: and some commentators see in Psalm 20:7 an allusion to the chariots and horses of the Syrians who were in alliance with the Ammonites (2 Samuel 8:4; 2 Samuel 10:18); and in Psalm 21:3; Psalm 21:9 allusions to the circumstances of the capture of Rabbah (2 Samuel 12:30-31). Others think that the king may have been Asa (2 Chronicles 14:9), or Uzziah (2 Chronicles 26). The personal importance of the king as the leader of the army, and the spirit of simple trust in Jehovah, not in material forces, point to an early rather than a late date. If the Psalms refer to David, it is natural to suppose that they were written by some poet other than the king himself.
Psalms 20 consists of two stanzas with a concluding verse.
i. The people’s intercession for the king, sung by the congregation, or by the Levites on their behalf, while the sacrifice was being offered (Psalm 20:1-5).
ii. A priest or prophet (or possibly the king himself) declares the acceptance of the sacrifice, and confidently anticipates victory (Psalm 20:6-8).
iii. Concluding prayer of the whole congregation (Psalm 20:9).
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
시편 20:1-9.
다윗은 교회와 민족의 머리로서 자신의 성공을 위해 경건한 자들이 드리는 기도를 표현하려고 이 시편을 지었을 것이다. 그런 관계 속의 다윗을 주제로 한 다른 작품들처럼, 이 시편의 사상은 지속적인 가치를 지닌다. 이스라엘과 그 왕의 번영 안에는 그리스도의 나라의 번영도 관련되어 있고 또한 예표되어 있기 때문이다.
1. 들으시고--은혜롭게 들으신다는 뜻이다(시 4:1).
이름--능력과 지혜 등으로 나타난 완전하심을 뜻한다.
너를 높이 드시며--위험에서 벗어나 높은 곳에 두신다는 뜻이다(시 9:9; 18:3).
환난 날에 여호와께서 네게 응답하시고 - 시편 서론에서 밝힌 견해에 따르면, 이는 백성이 왕을 위해 기도하거나 왕이 환난에서 구원받고 착수한 일, 곧 방어 전쟁으로 보이는 일을 수행하는 데 성공하기를 바라는 말이다. 여기 사용된 "환난"이라는 말은 왕이 어려움과 위험에 둘러싸였고 어쩌면 원수들에게 포위되었음을 함축하는 듯하다. 그는 원정에 하나님의 은총을 얻으려고 제사와 기도를 드린 뒤(시편 20:3), 나라를 환난에서 구하기 위해 전쟁에 나가려던 듯하다. 이 시편의 시점은 그 제사를 드리고 왕이 일을 시작하려던 순간이다. 그때 백성은 공감과 격려의 목소리를 높여 그 제사가 받아들여지고 왕이 바라던 구원을 얻도록 기도한다.
야곱의 하나님의 이름이 - 성경에서 "이름"은 자주 그 인물 자신을 대신하므로, 이는 "야곱의 하나님이 너를 보호하시기를 원하노라"라고 말하는 것과 같다. 시편 5:11, 9:10, 44:5, 54:1, 출애굽기 23:21을 보라. 야곱은 그의 다른 이름을 따라 히브리 백성이 이스라엘이라는 이름을 얻은 족장 가운데 하나이며, 여기서는 조상보다 그 백성을 가리켜 이 말을 사용한 듯하다. 이사야 44:2과 비교하라. 야곱의 하나님과 이스라엘의 하나님은 같은 뜻이며, 어느 표현이든 그분이 그 나라의 보호자이심을 나타낸다. 여기서는 그런 분으로 그분을 부른다. 히브리 백성의 위대한 보호자께서 이제 왕을 둘러싼 위험과 그가 착수한 일에서 그를 지켜 달라는 기도이다.
너를 높이 드시며 - 난외주는 히브리어와 같이 "너를 높은 곳에 두시며"라고 한다. 높은 곳, 곧 원수들이 닿거나 공격할 수 없는 망대나 산이나 높은 반석 위에 둔다는 관념이므로, 그 말은 보호하다는 것과 같은 뜻이다.
왕들과 모든 권세 있는 자들을 위하여 특별한 방식으로 기도와 간구와 감사가 드려지는 것은 하나님의 뜻이다. 이 시편은 왕을 위한 기도이고, 다음 시편은 왕을 위한 감사이다. 다윗은 무예에 능한 군주였고 전쟁에 많이 종사하였다. 이 시편은 그의 어떤 특정한 원정을 계기로 쓰였거나, 일반적으로 교회가 그를 위하여 매일의 예배에서 사용하도록 마련된 형식이었을 것이다. 이 시편에서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다. I. 그들이 왕을 위하여 하나님께 구하는 것이 무엇인가, 시 20:1-4. II. 그들이 어떤 확신을 가지고 그것을 구하는가. 백성이 승리를 기뻐하고(시 20:5), 군주가 승리를 기뻐하며(시 20:6), 둘이 함께 승리를 기뻐하고(시 20:7,8), 그렇게 하여 그는 하나님께 들으심을 구하는 기도로 마무리한다, 시 20:9. 이 점에서 다윗은 그리스도의 예표로 여겨질 수 있다. 교회는 모든 시대에 그리스도의 나라와 사람들 가운데 있는 그 나라의 유익을 진심으로 바라는 자였기 때문이다.