Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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이 시편은 표제에서 다윗이 지은 것으로 명시되어 있다. 그 내용에는 이 견해와 어긋나는 것이 없지만, 반드시 다윗의 작품으로 돌리게 할 만한 내용도 없다. 시편의 내용은 실제로 다윗의 생애에 관한 사실들과 목자로 지냈던 어린 시절의 기억에 잘 부합한다. 그러나 여기에 쓰인 이미지들은 모든 시에서 흔히 볼 수 있는 것들이므로, 목자였던 사람은 물론 실제로 목자가 아니었던 사람도 이 시편을 지을 수 있었을 것이다. 그럼에도 이것이 다윗의 작품임을 의심하게 할 만한 것은 전혀 없다.
시편 안에는 역사적 언급도, 시대를 가리키는 표시도, 저자의 생애 중 특정 상황을 암시하는 내용도 없으므로, 이 시편이 어떤 계기에 지어졌는지는 전혀 알 수 없다. 저자가 번영할 때 지었는지 역경 중에 지었는지, 박해받을 때인지 번영하며 승리를 누릴 때인지조차 결정할 수 없다. 시인의 생애에서 어떤 상황을 가리키는 듯한 유일한 표현은 시편 23:6에 있다. 그는 자신이 기대한 최고의 기쁨으로서 "영원히 주의 집에 거하리라"고 말한다. 이로부터 일부 사람들은 그가 당시 유배 중이었다고 추론하였다. 그러나 이 표현은 너무 일반적이어서 그런 추론을 확실하게 뒷받침하지 못한다. 그것은 경건한 마음이 품는 최고의 소망으로서 누구든 어떤 형편에서든 표현할 수 있는 희망이다. 김치(Kimchi)는 다윗이 하렛 광야에서 이 시편을 지었으며(사무엘상 22:5), 이스라엘 백성과 그들의 포로 귀환을 다룬다고 본다. 그러나 이는 단순한 추측이다. 아람어 의역본은 이 시편을 포로 생활과 유배에서 해방된 히브리 백성이 고국으로 돌아가며 부른 승리의 노래로 적용한다. 루딩거(Rudinger)와 요한 D. 미하엘리스(John D. Michaelis)는 다윗이 모든 원수를 완전히 이기고, 압살롬의 반역이 진압되어 평온히 왕좌에 앉게 된 때를 가리킨다고 본다. 굳이 시기를 정한다면, 아마도 인생의 후반기에 지었을 것이다. 하나님께서 자신을 위하여 여러 차례 긍휼히 개입하신 일을 회상하면서 어린 시절의 가장 선명한 광경, 곧 목자로서 자기 양 떼를 세심히 돌보던 모습을 떠올렸을 법하다. 이제 하나님께서도 그의 생애에 닥친 위험 속에서 바로 그런 돌봄을 베푸셨던 것이다. 그러나 이 모든 것 역시 추측에 지나지 않는다.
이 시편은 언제나 빼어난 아름다움을 지닌 작품으로 평가받아 왔다. 주된 주제는 하나님께서 저자를 세심히 돌보셨다는 사실과, 그 결과 하나님께서 앞으로도 그를 지켜보시고 그의 모든 필요를 채우실 것이라는 확신이다. 중심 사상, 곧 핵심 개념은 하나님께서 자신을 공급하시므로 결코 부족함 가운데 버려지지 않으리라는 그의 온전한 믿음이다. 시편은 "주는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다"라는 이 생각으로 시작하며, 그 생각을 시편 전체에 걸쳐 이어 간다. 이는 두 가지 사실 또는 이미지로 설명된다.
(a) 하나님께서 그의 목자이시며, 목자가 자기 양 떼를 돌보듯 언제나 그(다윗)를 돌보셨다는 것(시편 23:1-3).
(b) 하나님께서 그의 원수들이 보는 바로 앞에서 그(다윗)를 위해 상을 차리셨다는 것, 곧 원수들이 그를 멸하려 할 때에도 그들의 눈앞에서 그를 풍성히 먹이셨다는 것. 이로써 하나님께서 결코 그를 버리지 않으실 것이라는 확신을 주셨다(시편 23:5).
그러므로 이 시편은 크게 두 부분으로 나눌 수 있다.
I. 시편의 일반적 주제, 곧 저자가 하나님을 신뢰하며 하나님께서 언제나 자신에게 필요한 것을 공급하셔서 부족하지 않게 하시리라고 확신하는 내용(시편 23:1).
II. 이 확신의 근거 또는 이유(시편 23:2-6). 이는 두 가지이다.
(1) 목자로서 자신을 돌보신 하나님의 보살핌에서 이끌어 낸 논증(시편 23:2-4).
(a) 사실의 진술(시편 23:2-3).
(b) 논증(시편 23:4). 그는 과거에 하나님의 돌보심을 경험한 데 근거하여, 죽음의 골짜기로 내려가더라도 두려워하지 않겠다고 말한다.
(2) 하나님께서 원수들이 보는 바로 앞에서 자신을 공급하셨다는 사실에서 이끌어 낸 논증(시편 23:5-6).
(a) 사실의 진술, 곧 하나님께서 그의 생애 동안 마치 원수들이 보는 앞에서 그를 위해 상을 차리신 것처럼 한결같은 돌봄과 선하심을 보이셨다는 언급(시편 23:5).
(b) 그 사실에 근거한 확고한 확신. 하나님의 선하심과 긍휼이 그의 평생에 그를 따를 것이며, 앞으로의 삶은 마치 늘 주의 집에 거하는 것과 같으리라는 확신이다(시편 23:6).
주는 자기 백성의 목자이시므로 그들에게 부족함이 없을 것이라고 추론할 수 있다(시 23:1). 그분이 그들을 인도하고 먹이며 보호하시는 방법을 말한다(시 23:2-3). 가장 큰 위험 속에서도 그들은 그분의 도우심을 확신할 수 있다(시 23:4). 그들을 위한 그분의 풍성한 공급을 말한다(시 23:5). 그분의 끊임없는 긍휼과 자신들의 영원한 행복을 확신할 수 있음을 말한다(시 23:6).
표제에는 특별한 내용이 없고 단지 다윗의 작품으로 되어 있다. 그러나 이 시편은 이스라엘 백성이 바벨론 포로 생활에서 구속받은 일을 감사하는 노래로 보이므로 다윗의 작품으로 보는 것은 합당하지 않다. 어떤 사람들은 다윗이 망명 생활 중에 기록했다고 생각하지만 가능성이 낮다. 또 다른 사람들은 그가 사울의 박해에서 최종적으로 구원받았을 때 기록했다고 본다. 나는 포로 생활 이후에 기록되었다는 견해에 더 기운다. 갈대아역은 이스라엘 백성이 광야에서 받은 하나님의 선하심을 기념하려고 기록한 것으로 보는 듯하다. 이 시편은 참으로 아름답다. 포로 생활 이후에 기록되었다고 가정하면 다음 내용을 볼 수 있다.
-
구속받은 포로들이 자유를 주신 하나님께 감사한다.
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하나님께서 자신들의 생명을 무덤에서 다시 이끌어 내셨음을 인정한다.
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유대 땅에 있는 자신들을 훌륭한 풀밭의 양 떼로 묘사한다.
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자신들이 통과한 위험과 하나님께서 구해 주신 일을 생각하며 어떤 원수도 두려워할 필요가 없다고 선언한다.
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하나님께서 자신들에게 행하신 일을 근거로 그분의 선하심과 긍휼이 평생 자신들을 따를 것이라고 결론짓는다.
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더 이상 하나님께 드리는 예배를 빼앗기지 않고 평생 그분의 성전에 나아갈 수 있을 것이라고 선언한다.
INTRODUCTION TO Psalm 23
A Psalm of David. Thus psalm was written by David, either when he was in distressed circumstances, being persecuted by Saul, and was in the forest of Hareth, 1 Samuel 22:5; as some think (r); wherefore he comforts himself with the Lord's being his shepherd, so that he should not want; nor would he fear, was he in worse circumstances than he at present was; or rather, when he was settled upon the throne of Israel, and in the most prosperous and flourishing state of his reign, as the latter part of the psalm shows; he speaks not in his own person only, but in the name of all believers; for Christ, who is the shepherd spoken of, is a common shepherd to all the saints, who are all the sheep of his pasture, as well as David; and the prophet here makes use of similes very familiar with him; he having been a shepherd himself, and knew what it was to do all the parts of that office, which are herein expressed; and very pertinently does this psalm follow the former; for as there Christ is prophesied of as laying down his life for the sheep, as the good shepherd does; and of his being brought again from the dead, as the great shepherd of the sheep, as Christ has been; so here of his performing his office as such, in all its parts, to the great comfort, refreshment, and safety of his people.
(r) Jarchi & Kimchi.
XXIII.
Under two images equally familiar in Hebrew poetry—that of the shepherd watching over his flock, and of the banquet where Jehovah presides over the just—this psalm expresses the tranquility and happiness of those who are conscious of the Divine protection. But, after the Hebrew lyric manner, direct allusions to circumstances mingle with the images. We think therefore of some real person and some actual experience, and not of an allegorical reference to the return of the people of Israel from exile, or of the guidance of the rescued nation from Egypt through the wilderness, which were favourite modes of explanation among the Rabbis. The mention of the house of Jehovah seems decisive against the Davidic authorship, which else it would be fascinating to accept, breathing, as the exquisite verse does, the freshness and beauty of the “sweet singer’s” early shepherd days. The feast, too, under the enemies’ eyes, might have been a reminiscence of Mahanaim; but if David’s fortunes have thus coloured the psalm, it must have been through the mind of some later writer. The rhythm of the poem is as tender as the thought.
The grateful praise of Jehovah (i) as the Good Shepherd who tends (Psalm 23:1-2), and guides (Psalm 23:3-4) the Psalmist, providing for every want, and protecting him in every danger: (ii) as the bountiful host (Psalm 23:5-6), who entertains the Psalmist as his guest with gracious liberality.
The Psalm is unrivalled for calm serenity and perfect faith. Under Jehovah’s loving care the Psalmist knows neither want nor fear. His words admit of the most universal application to all needs, temporal and spiritual, in every age. Their meaning grows in depth as the love of God is more fully revealed through the teaching of the Spirit in the experience of life (Ephesians 3:17-19; Romans 8:35 ff.).
The Targum explains the Psalm of God’s care for the nation of Israel. This however, though justifiable as a secondary application, can hardly be the original meaning. Its tone is strongly personal. It is an individual realisation and appropriation of the blessings involved in the covenant-relation of Jehovah to His people. Each sheep can claim the care which is promised to the whole flock (Luke 15:4 ff.).
Was David the author? Many have thought that Psalm 23:1-4 are based on the recollections of his early shepherd life; and that Psalm 23:5 reflects his entertainment by Barzillai (2 Samuel 17:27-29). Nor is Psalm 23:6 decisive against the Davidic authorship. The language is figurative, and the phrase ‘house of the Lord’ does not necessarily imply the existence of the temple (Exodus 23:19; Jdg 18:31; 1 Samuel 1:7), though it must be admitted that it seems to point to it.
The kindred Psalms 27 should be carefully compared.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 23:1-6.
시편 23:1-6.
다윗에게 익숙했던 목양 생활의 장면에서 빌려온 비유 아래, 그는 새 힘, 인도, 보호, 풍성함을 마련하시는 하나님의 섭리적 돌보심을 묘사한다. 그리하여 하나님의 영원한 은총을 확신할 근거를 제시한다.
1. 그리스도와 그의 백성의 관계는 자주 목자의 비유로 표현된다
(요 10:14; 히 13:20; 벧전 2:25; 5:4).
그러므로 여기와
창 48:15; 시 80:1; 사 40:11에서
묘사된 여호와가 그리스도라는 견해도 상당한 이유가 없지 않다.
주는 나의 목자시니 - 창세기 49:24의 "거기서 이스라엘의 목자요 반석인 이가 나도다"와 시편 80:1의 "이스라엘의 목자여 귀를 기울이소서"를 비교하라. 또한 요한복음 10:1-14의 주석을 보라. 하나님께서 자기 백성을 돌보시는 일을 목자가 양 떼를 돌보는 일에 비유하는 것은 목축 생활에 익숙한 사람들에게 자연스럽게 떠오를 만한 표현이다. 야곱과 다윗은 둘 다 목자였으므로, 이 비유가 야곱에게(창세기 49:24)도 다윗에게도 자연스럽게 떠올랐을 것이다. 다윗은 나이가 들면서 어린 시절의 일을 자연히 기억했을 것이며, 자신을 돌보신 하나님의 보살핌을 회상할 때 젊은 시절 자신이 양 떼에게 베풀었던 돌봄을 자연히 떠올렸을 것이다. 이 표현이 제시하는 개념은 다정한 돌봄, 보호, 어린 것과 연약한 것에 대한 특별한 관심(이사야 40:11 비교), 그리고 그들의 필요를 공급하는 것이다. 이 모든 것은 하나님께서 자기 백성을 대하시는 모습에서 탁월하게 나타난다.
내게 부족함이 없으리로다 - 이것이 이 시편의 중심 사상이며, 하나님께서 목자이시라는 사실에서 나온다. 그 뜻은 하나님께서 목자로서 자기 양 떼에 필요한 모든 것을 공급하시고, 마땅한 모든 돌봄을 베푸신다는 것이다. 시편 기자에게 적용된 "부족함이 없으리로다"라는 말은 현세적인 것이든 영적인 것이든, 몸에 관한 것이든 영혼에 관한 것이든, 현 시간에 관한 것이든 영원에 관한 것이든, 정당하게 바랄 수 있는 모든 것을 포함한다. 다윗이 이를 현세의 필요나 이생에만 한정했다고 볼 이유는 없다. 오히려 그 뜻은 하나님께서 언제나 그에게 필요한 모든 것을 공급하시리라는 것이 분명하다. 시편 34:9의 "그를 경외하는 자에게는 부족함이 없음이로다"와 비교하라. 하나님의 백성이 실제로 필요로 하는 모든 것이 공급되리라는 이 개념은 하나님을 자기 백성의 목자로 이해하는 데 본질적으로 포함된다.
다윗의 많은 시편은 탄식으로 가득하지만, 이 시편은 위로로 가득하며, 하나님의 크신 선하심 안에서 기뻐하고 그분을 의지하는 표현들로 가득하다. 이 시편은 선한 그리스도인들이 큰 즐거움과 만족으로 불러 온 시편이며, 세상이 지속되는 동안 계속 그렇게 불릴 것이다. I. 여기서 시편 기자는 하나님과의 관계를, 곧 하나님이 자기 목자이심을 주장한다, 시 23:1. II. 그는 하나님께서 자기 목자로서 자신에게 베푸신 은혜로운 일들에 대한 자신의 경험을 회상한다, 시 23:2,3,5. III. 여기에서 그는 자신에게 아무 좋은 것도 부족하지 않을 것이라고 추론하고(시 23:1), 어떤 악도 두려워할 필요가 없으며(시 23:4), 하나님께서 긍휼의 길에서 결코 그를 떠나거나 버리지 않으실 것이라고 추론한다. 그러므로 그는 의무의 길에서 결코 하나님을 떠나거나 버리지 않기로 결심한다, 시 23:6. 이 점에서 그는 분명히 하나님의 섭리의 복, 곧 그의 외적 형편을 형통하게 한 복만을 바라본 것이 아니라, 살아 있는 믿음으로 받아들이고 뜨거운 헌신으로 응답한 하나님의 은혜의 전달을 바라보았으며, 그것이 그의 영혼을 말할 수 없는 기쁨으로 채웠다. 그리고 앞선 시편에서 그가 그리스도께서 자기 양들을 위하여 죽으시는 모습을 나타냈듯이, 여기서는 그 크고 선한 목자의 모든 돌봄과 온유함의 유익을 받는 그리스도인들을 나타낸다.