Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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이 시편을 다윗의 작품으로 돌리는 표제가 정확하다는 것을 의심할 이유는 없다. 시편의 한 부분인 시편 24:3-6은 시편 15:1-5와 매우 유사하며, 틀림없이 같은 저자가 지었을 것이다.
이 시편이 어떤 계기에 지어졌는지는 명시되어 있지 않다. 그러나 그 내용으로 보아 매우 엄숙한 어떤 공적 행사에서 지어진 것이 분명하다. 아마도 언약궤를 예루살렘에 마련된 자리, 곧 영구히 머물 곳으로 옮길 때였을 것이다. 이는 말하자면 야훼께서 자신의 영구한 거처로 엄숙히 들어가시는 일이었다(시편 24:7-10). 그곳은 성전일 수 없었다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 성전은 다윗 시대에 건축되지 않았다.
(b) 시편 24:7-10의 묘사는 성전이나 공적 예배 장소에 들어가는 모습이라기보다 "성읍"에 들어가는 모습에 가깝다. 시편 기자가 "문들"에게 머리를 들라고 외치기 때문이다. 이 표현은 성막이나 성전의 문보다 성읍의 문에 더 잘 어울린다.
이 견해에 따르면, 사무엘하 6:12-17에 묘사된 대로 언약궤를 오벧에돔의 집에서 "다윗 성", 곧 예루살렘으로 옮긴 때보다 더 적절한 계기는 없어 보인다. 다윗이 실제로 시온산에서 언약궤를 "그것을 위하여 친 장막 가운데" 두기는 했으나(사무엘하 6:17), 이 시편이 구체적으로 가리키는 것은 언약궤가 성막에 들어가는 장면보다 성읍에 들어가는 장면인 듯하다. 아마 언약궤가 머물도록 정해진 성읍에 행렬이 다가갈 때 부르도록 지어졌을 것이다. 언약궤를 앞으로 머물 거룩한 산으로 이처럼 옮기는 행사는, 하나님께서 거하시는 거룩한 산에 오르고 그의 임재 앞에 설 자가 누구인가라는 질문을 불러일으킨 듯하다(시편 24:3-6).
이 시편은 정확히 세 부분으로 구성된다.
I. 만물을 지으시고 붙드시는 하나님을 찬양하는 부분(시편 24:1-2). 하나님께서는 온 땅의 소유자로 묘사되며, 땅과 그 안의 모든 것을 지으셨으므로 세상에 존재하는 모든 것에 대한 권리를 지니신다. 하나님의 존재와 능력을 나타내는 상징을 수도로 옮기고 그곳에 그의 예배를 확립할 때, 이 보편적 권리를 인정하고 하나님을 만유의 주로 고백하는 것은 특히 적절했을 것이다.
II. 누가 주의 산에 오르며 그의 거룩한 곳에 설 것인가, 누가 하나님께 예배드릴 자격이 있고 그의 벗으로 여김을 받을 수 있는가를 묻는 부분(시편 24:3-6). 시편의 이 부분은 전체적으로 시편 15:1-5와 일치한다. 이러한 질문과 답변은 이 시편이 지어진 것으로 보이는 행사에서 특히 적절했을 것이다. 하나님의 보편적 통치권을 선언하고(시편 24:1-2), 그 능력의 상징을 하나님께서 인정과 경배를 받으실 장소로 들여오는 때에(시편 24:7-10), 누가 하나님 앞에서 예배드릴 자격이 있는가, 곧 누가 그의 벗으로 여김을 받을 것인가라는 질문보다 더 적합한 것은 없었을 것이다. 시편 15:1-5에서와 마찬가지로 여기서 필수 요건으로 주장되는 핵심은 마음과 삶의 순결이다. 이는 족장 시대와 모세 시대와 그리스도교 시대를 막론하고 모든 경륜 아래에서 경건의 증거에 본질적인 요소이다.
III. 언약궤를 모신 행렬이 성읍에 들어갈 때 서로 화답하며 부르는 노래(시편 24:7-10). 이는 두 연으로 이루어지며, 아마도 두 합창대가 화답하며 불렀을 것이다.
첫째 연, 시편 24:7-8.
(a) 영광의 왕께서 들어가시도록 문들에게 머리를 들라고 외침.
(b) 화답: 이 영광의 왕이 누구신가?
(c) 응답: 전쟁에 능하신 야훼이시다.
둘째 연, 시편 24:9-10.
(a) 영광의 왕께서 들어가시도록 문들에게 머리를 들라고 외침.
(b) 화답: 이 영광의 왕이 누구신가?
(c) 응답: 만군의 야훼이시다.
주는 우주의 주권적 통치자이시다(시편 24:1-2). 중대한 질문은 ‘누가 주의 성전에서 주를 섬기기에 합당한가?’이다(시편 24:3-6). 하나님께서 성전에 들어가실 때 나타나는 그분의 영광을 노래한다(시편 24:7-10).
이 시편은 오벧에돔의 집에서 시온산으로 법궤를 옮길 때 지었을 가능성이 크다. 여기 나오는 질문들은 이 법궤 앞에서 섬길 사람들의 자격에 관한 것일 수 있고, 마지막 절들은 법궤를 맞아들이려고 성문을 여는 일을 가리킬 수 있다. 이곳의 여러 표현이 시편 15:1-5의 표현과 거의 같으므로, 그 구체적인 설명은 그곳을 참조해야 한다. 그러나 두 시편은 서로 매우 다른 계기에 지어졌을 가능성이 가장 크다. 앞의 시편에는 ‘누가 구원을 받을 것인가?’에 관한 일반적인 질문이 들어 있다. 이 시편은 더 구체적이며, 성전과 성막의 봉사 및 그곳에서 섬기기에 합당한 자가 누구인지를 다룬다.
INTRODUCTION TO Psalm 24
A Psalm of David. This psalm is thought by some of the Jewish writers (d) to have been wrote when the ark was brought from the house of Obededom to the city of David, and put into the place prepared for it by him, 2 Samuel 6:17; to which reference is supposed to be had in Psalm 24:7; or after that David had built an altar in the threshing floor of Araunah the Jebusite, and had knowledge of the hill Moriah, as the place where the sanctuary was to be built; called the hill of the Lord, and his holy place, Psalm 24:3; however, it was certainly written by David, under the inspiration of the spirit of God; and is a prophecy of Christ, and of the Gospel church, and describes the members of it.
(d) Aben Ezra & Kimchi.
XXIV.
Here, as in Psalms 19, we come upon a poem made up of two separate pieces, united without due regard to the difference both of tone and rhythm, which strikes even an English reader. The piece from Psalm 24:1-6 inclusive falls into three stanzas, of four, five, and four lines respectively. The second piece, though evidently intended to be sung in parts, falls into triplets. Notice also that the didactic character of the first ode does not harmonise with the warlike march of the second. In the first, moreover, it is the pious Israelite who is, by virtue of the correspondence of his character to the godlike, to ascend the Holy Mountain; in the second, it is Jehovah Himself who comes to claim admission into the fortress by virtue of His prowess in battle, or, more exactly, it is the ark which represents Him, and which was understood by its presence to secure victory, which is brought in triumph to that hill where it was henceforth to have its home. The fact that in the early part of the psalm Jehovah appears in full possession of His mountain, which is already a centre for pious worshippers, seems to bring its composition down to a time posterior to the removal of the ark to Zion. Apart from the rhythmical difficulty, the unity of the poem might possibly be vindicated by the supposition that it was composed not for this first removal, but for some subsequent return of the ark.
This hymn was naturally adopted by Christians as figurative of the Resurrection and Ascension.
The impregnable stronghold of Zion had fallen. David was master of his future capital. But it was not in his own strength, not for his own glory, that the victory had been won. The city of David was to be “the city of the Lord of Hosts.” Its true owner and King must now enter and take possession. The Ark, which was the symbol of His Presence, must be solemnly brought up and installed in the tent which David had prepared for it. For that unique occasion, the greatest day in David’s life (see Stanley’s Jewish Church, Lect. xxiii.), this Psalm appears to have been written. Jehovah comes as a victorious warrior, fresh from the conquest of the impregnable fortress (Psalm 24:7-10). The opening assertion of His universal sovereignty as the Creator of the world offers a fitting caution not to suppose that because He has chosen one city for His special dwelling-place, His Presence and activity are limited to it (Psalm 24:1-2); the inquiry what must be the character of His worshippers (Psalm 24:3-6), appropriate in any case, gains fresh point in view of the disaster which had for a while deferred the ceremony (2 Samuel 6:9). The “ancient doors” are the gates of the venerable fortress, now opening to receive their true Lord.
No other occasion, such as the Dedication of the Temple, or the return of the Ark from some victory, explains the whole Psalm equally well.
Some commentators have questioned the original unity of the poem. On the ground of difference in tone and style, and supposed want of coherence, they have maintained that Psalm 24:1-6 are taken from a poem of a didactic character, Psalm 24:7-10, from a triumphal ode. The variety of style is not however greater than might be expected from the change of subject, and a clear sequence of thought can be traced in the three stanzas of the Psalm.
i. The introductory verses declare the Majesty of Him Who comes to take possession (Psalm 24:1-2).
ii. The conditions of access to His sanctuary are determined (Psalm 24:3-6).
iii. The ancient fortress is summoned to admit its true king, and the character of His sovereignty is proclaimed (Psalm 24:7-10).
The musical performance of the Psalm probably corresponded to its dramatic character, though the precise arrangement can only be conjectured.
Psalm 24:1-6 were perhaps intended to be sung as the procession mounted the hill; Psalm 24:1-2 by the full choir, the question of Psalm 24:3 as a solo, the answer of Psalm 24:4-5 as another solo, the response of Psalm 24:6 in chorus. Psalm 24:7-10 may have been sung as the procession halted before the venerable gates of the citadel; the summons of Psalm 24:7 and Psalm 24:9 by a single voice (or possibly by the choir), the challenge of Psalm 24:8 a and Psalm 24:10 a by a voice as from the gates, the triumphant response of Psalm 24:8 b and Psalm 24:10 b by the full choir.
According to the title in the LXX, which agrees with the liturgical use of the Jewish Church as prescribed in the Talmud, this was the Psalm for the first day of the week. See Introd. p. xxvii.
It is fitly used as a Proper Psalm for Ascension Day.
Psalms 15, 68 should be compared.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 24:1-10.
시편 24:1-10.
하나님의 지극히 높으신 주권은 그를 예배하는 자들에게 삶과 마음의 합당한 거룩함을 요구한다. 이 사상은 하나님의 예배의 상징인 언약궤가 성소로 들어가는 장면을 묘사함으로써 숭고하게 설명된다. 그 장면은 하나님의 위엄의 영광에 대해 가장 깊은 경의를 요구한다.
1. 충만함--모든 것을 뜻한다.
세계--사람이 거주하는 땅 전체를 뜻하며,
그 가운데 사는 자들--첫 절과 병행되는 표현을 이룬다.
땅과 거기에 충만한 것이 주의 것이로다 - 온 세상이 하나님께 속한다. 하나님께서 땅의 창조주이시므로 그 소유자이시다. 달리 말하면 "소유권이 그에게 귀속된다." 이는 우리 손이나 수고나 기술로 만들어 낸 것에 대해 우리가 갖는 소유권과 어느 정도 비슷한 의미로 하나님께 속한다. 우리는 그런 것을 자기 것이라고 주장한다. 원하는 대로 사용하거나 처분할 권리가 있다고 여긴다. 다른 사람은 그것을 우리에게서 빼앗거나 어떻게 사용하라고 지시할 권리가 없다. 이와 같이 하나님께서는 가장 높은 의미에서 땅과 땅이 내는 모든 것에 대한 권리를 가지신다. 이 모두가 그의 손으로 창조된 것이며 그의 경작과 기술의 열매이기 때문이다. 하나님께서는 불이나 홍수나 폭풍을 통해서든 원하는 대로 그것을 처분하실 권리를 가지신다. 또한 땅의 소산 가운데 인간에게 맡기신 부분을 어떤 방식으로 사용해야 하는지 명하실 똑같은 권리도 가지신다. 어떤 사람이 지표의 어느 부분이나 땅속에 쌓인 것, 또는 땅에서 생산되는 것에 대해 갖는 모든 권리는 하나님의 권리에 종속된다. 하나님께서 그것을 자신의 섬김에 사용하라고 요구하시든, 불이나 홍수나 메뚜기나 황충으로 휩쓸어 가시든, 그의 명령에 모든 것을 내어 드려야 한다.
거기에 충만한 것과 - 땅이 담고 있는 모든 것, 곧 세상을 "채우는" 모든 것인 동물, 광물, 식물, 사람을 말한다. 모두 하나님께 속하며, 하나님께서는 자신의 섬김을 위해 그것들을 요구하고 뜻하시는 대로 처분할 권리를 가지신다. 매우 고상하고 참되며 사람들의 눈앞에 두기에 적합한 바로 이 말이, 사람들의 생각을 붙들어 올바른 방향으로 이끄는 데 가장 적절해 보이는 곳, 곧 런던 왕립거래소 정면에 새겨진 것을 나는 보았다. 세계 최대 상업 도시의 거상들에게 이 말에 담긴 진리를 일깨우는 것은 좋은 일이었다. 이 말이 그토록 눈에 잘 띄는 곳, 말하자면 그 위대한 수도의 부 위에 새겨져 있다는 사실은 영국 국민의 성격을 잘 보여 준다.
세계와 - 여기 사용된 תבל(têbêl)은 시적인 말로, 비옥하고 사람이 거주하는 땅, 곧 "사람이 살 수 있는" 지구를 가리킨다. 헬라어 οἰκουμένη(oikoumenē)와 같은 뜻이다.
그 가운데에 사는 자들도 - 모든 사람과 온갖 동물을 포함한 땅의 모든 거주자를 뜻한다. 시편 50:10-11과 비교하라. 하나님께서는 사람들에 대한 권리를 가지신다. 그들의 섬김과 재능, 그들이 수고와 기술로 얻을 수 있는 모든 것에 대한 권리를 가지신다. 공중을 나는 모든 것과 땅을 걷는 모든 것과 바다에서 헤엄치는 모든 것에 대해서도 권리를 가지신다. 이 시편이 지어진 것으로 추정되는 때에, 곧 하나님의 언약궤를 옮겨 국가의 수도에 마련된 성막에 두는 행사에서 하나님의 보편적 주권을 인정하는 이 고백보다 더 적절한 것은 없었을 것이다.
이 시편은 예수 그리스도의 왕국에 관한 것이다. I. 그의 섭리적 왕국, 곧 그가 세상을 다스리시는 왕국, 시 24:1,2. II. 그의 은혜의 왕국, 곧 그가 자기 교회 안에서 다스리시는 왕국. 1. 그 왕국의 백성들에 관하여: 그들의 성품(시 24:4,6), 그들의 특허, 시 24:5. 2. 그 왕국의 왕에 관하여: 그리고 모든 사람에게 그를 영접하라는 소환, 시 24:7-10. 이 시편은 다윗이 궤를 그것을 위해 마련된 곳으로 모셔 올린 일을 계기로 기록된 것으로 여겨지며, 그 의도는 백성들로 하여금 외적 의식의 화려함을 넘어 거룩한 삶과 그리스도에 대한 믿음에 이르게 하려는 것이었다. 그 궤는 그리스도의 예표였다.