성경 주석서

이 시편은 제목에서 알 수 있듯이 특정한 사건을 계기로 기록되었다. 그러나 그 사건에만 고유한 내용은 거의 없고, 하나님께 드리는 감사와 우리를 위한 교훈이라는 일반적인 내용으로 이루어져 있다. I. 그는 자신과 다른 이들이 하나님의 선하심을 경험한 것에 대해 하나님을 찬양한다(시 34:1-6). II. 그는 모든 선한 사람들에게 하나님을 신뢰하고 그분께 나아가도록 권면한다(시 34:7-10). III. 그는 우리 모두에게 자녀를 대하듯 선한 권고를 주어, 죄를 삼가고 하나님과 사람 모두에 대한 의무를 양심적으로 다하도록 가르친다(시 34:11-14). IV. 이 선한 권고를 강화하기 위해 그는 의인에 대한 하나님의 은혜와 악인에 대한 하나님의 진노를 보여주며, 이를 통해 선과 악, 복과 저주를 우리 앞에 제시한다(시 34:15-22). 따라서 이 시편을 노래할 때, 우리는 하나님께 영광을 돌리는 동시에 우리 자신과 서로를 가르치고 권면하게 된다.

이 시편은 표제에 따르면 다윗이 지었으며, 이 표기가 옳다는 점을 의심할 이유가 없다. 이 표제를 저자 자신이 붙였을 가능성은 낮다. 그러나 앞선 여러 시편의 다른 표제들처럼 히브리어 본문에 있으며, 시편을 수집한 사람이 붙여 당시 저자에 관한 일반적인 믿음을 표현한 것이 분명하다. 이 시에는 다윗이 저자라는 가정과 어긋나거나, 시가 쓰였다고 하는 계기의 상황과 양립할 수 없는 내용이 없다.

그 계기는 다윗이 "아비멜렉 앞에서 자기 행동을 바꾸었을" 때라고 한다. 여기서 말하는 상황은 분명 사무엘상 21:10-15에 묘사된 사건이다. 다윗은 사울을 두려워하여 가드로 도망하고 가드 왕 아기스(또는 아비멜렉)의 보호 아래 들어갔다. 곧 그 낯선 이가 누구인지 알려졌다. 다윗의 명성이 가드까지 이르렀고, "아기스의 신하들"은 공개적으로 그와 히브리인들이 그의 업적을 기린 방식을 언급했다. "그들이 춤추며 서로 노래하여 이르되 사울이 죽인 자는 천천이요 다윗은 만만이로다 하지 아니하였나이까?"(사무엘상 21:11). 다윗은 배신당하여 아기스가 자신을 사울에게 넘길까 두려워 미친 체하는 방책을 사용했다. 그것이 자신을 보호하여 아기스가 불쌍히 여겨 숨겨 주거나, 해롭지 않은 사람으로 여겨 사울도 그를 확보할 필요가 없다고 생각하리라고 본 것이다. 그러므로 그는 미친 사람 또는 바보처럼 행동했다. 그는 "대문짝에 그적거리며 침을 수염에 흘렸다." 이 방책이 그가 사울에게 넘겨지는 것을 막았을 수는 있지만 다른 효과는 없었다. 아기스는 미친 사람을 머물게 하려 하지 않았고, 다윗은 그를 떠나 아둘람 굴에서 피난처를 찾았다(사무엘상 21:15; 22:1). 이 시를 올바로 이해하려고 이 일에서 다윗의 행동을 변호할 필요는 없다. 완전한 정직은 선한 양심에 분명 더 나을 뿐 아니라, 이 경우에도 모든 다른 경우처럼 결과 면에서도 더 나았을 것이다. 그러나 위험할 때 "위장"을 채택할 것인지의 문제는 언제나 쉽게 판단할 수 있는 것은 아니다.

이 시가 바로 "그때", 곧 그가 이처럼 "행동을 바꾸었을 때" 쓰였다고 가정할 필요는 전혀 없다. 표제의 표현이 본래 나타내는 것은 그 경우 또는 당시의 위험과 관련하여, 혹은 훗날 당시 감정을 회상하며 자신의 시련과 그 위험에서 구원받은 경험을 생각하여 썼다는 것뿐이다. 시 자체에는 그의 "행동 변화"를 암시하는 내용이 없으며, 다윗의 목적은 그것을 기념하거나 변호하는 것이 아니라 당시 이루어진 구원에서 하나님의 선하심을 기념하는 데 있었다. 다윗은 자신의 안전을 확보하려고 채택한 수단에 관해 어떤 의견도 표현하지 않으며, 다만 자신이 구원받았다는 사실 때문에 마음과 입술이 찬양으로 가득하다. 더욱이 표제 자체도 시가 그때가 아니라 나중에 쓰였음을 상당히 분명히 함축한다. "다윗이 아비멜렉 앞에서 자기 행동을 바꾸매 그가 다윗을 쫓아내어 떠나게 된 때의 시." 이 문장의 명백한 구조는 아비멜렉이 그를 쫓아낸 뒤에 시가 쓰였다는 것이다.

표제 본문에서는 당시 가드 왕의 "이름"이 아비멜렉이라고 하고, 난외주에서는 아기스라고 한다. 사무엘상 21:1-15에서는 본문에 "아기스", 난외주에 "아비멜렉"이라고 되어 있다. 그가 두 이름으로 알려졌을 가능성은 충분하다. 개인 이름은 분명 "아기스"였고, 가드 왕조를 부르는 세습 명칭은 아마 아비멜렉이었을 것이다. 이처럼 고대 이집트 왕들의 일반적이고 세습적이며 왕조적인 이름은 바로였고, 후대에는 프톨레마이오스였다. 마찬가지로 폰투스 왕들은 미트리다테스라는 일반 명칭을 가졌고, 율리우스 카이사르 이후 로마 황제들은 "카이사르들"이라 불렸다. 아마 예루살렘 왕들의 일반 명칭은 아도니세덱 또는 멜기세덱이었고, 아말렉 왕들의 명칭은 아각이었을 것이다. 아브라함 시대만큼 이른 때에도 블레셋 왕들에게 아비멜렉이라는 일반 명칭이 주어졌다는 증거가 있다(창세기 20장; 26장). 따라서 바로, 프톨레마이오스, 미트리다테스, 카이사르와 같이 세습 명칭이 되었을 가능성은 충분하다. 이 가정은 이름 자체의 의미에서도 조금 뒷받침된다. 본래 "왕의 아버지" 또는 "아버지 왕"이라는 뜻이므로 블레셋 왕들의 공통 칭호가 될 수 있었다. 이처럼 "파디샤"(Pater, Rex)라는 말은 페르시아 왕들에게, "아탈릭"(아버지)이라는 칭호는 부하라의 칸들에게 주어졌다(게제니우스 사전).

이 시는 두 번째 알파벳 시편, 곧 각 절이 히브리어 알파벳의 연속하는 한 글자로 시작하는 시편이다. 시편 25편의 서론을 보라. 이 시의 배열은 히브리 문자 ו(v)가 생략되고, 절 수를 히브리어 알파벳 글자 수와 같게 하려고 시편 25편 마지막 절처럼 히브리 문자 פ(p)로 시작하는 한 절을 끝에 덧붙인 점을 제외하면 규칙적이다.

이 시는 본질적으로 네 부분으로 이루어진다. 한 계기와 관련되기에 충분히 연결되어 있으면서도 서로 다른 사고의 흐름을 제시할 만큼 구별된다.

I. 구원에 대한 감사의 표현(시편 34:1-6). "이 가난한 자가 부르짖으매 주께서 들으시고 그의 모든 환난에서 구원하셨도다"라는 말로 끝난다. 이 때문에 앞서 말했듯 이 시는 다윗이 아비멜렉의 궁정을 떠난 뒤에 쓰였으며, 미친 체하던 "당시"에 쓰인 것이 아니라고 여겨졌다.

II. 자신의 경험에서 얻은, 하나님을 신뢰하는 특권에 관한 일반적인 진술과 그 경험을 근거로 다른 이들에게 주는 권면(시편 34:7-10).

III. "젊은이들"에게 주를 신뢰하고 정직한 삶을 살라는 특별한 권면(시편 34:11-14). 시편 기자는 그들을 가르칠 수 있다고 말하며, 번영과 장수를 얻는 길이 덕과 신앙의 삶을 사는 것임을 보여 준다. 자신이 겪은 일, 곧 시련의 때에 받은 구원과 이전 생애의 기억이 모두 이를 젊은이들에게 매우 귀중한 교훈으로 제시하도록 했다. 이로 보아 시가 가드 왕의 궁정에서 겪은 일로부터 상당한 시간이 지난 뒤, 어쩌면 그 자신이 나이 들어가던 때에도 그 시기의 사건을 생각하며 쓰였을 가능성이 있다.

IV. 하나님께서 의인을 보호하시고, 그들의 유익이 그분의 손 안에서 안전하며, 그들이 확신을 가지고 그분을 의지할 수 있고, 고난받더라도 하나님께서 고난에서 건지시며, 마침내 모든 환난에서 구속하시리라는 일반적인 진술(시편 34:15-22).

그러므로 이 시의 전반적인 취지와 의미는 환난의 때에 하나님을 신뢰해야 한다는 논증을 제시하고, 우리가 보호자와 벗이신 그분을 확신 있게 신뢰할 수 있도록 그런 삶을 살아야 한다는 것이다.

시편 34편 표제

표제에서 "시"라는 말은 원문에 없다. 원문은 단지 작품의 성격이 "시편"인지 다른 종류인지 나타내지 않고 "다윗의" לדוד(ledâvid), 또는 "다윗이 지은"이라고만 한다. "그가 자기 행동을 바꾸었을 때." "행동"이라는 말은 원어의 의미를 충분히 나타내지 못하고 사무엘상 21:1-15에 기록된 사실도 정확히 묘사하지 못한다. 히브리어 טעם(ṭaʿam)은 본래 "맛, 음식의 풍미"를 뜻하고, 이어 지적인 취향, 판단력, 분별력, 이해력을 뜻한다. 따라서 여기서는 문자적으로 "그가 자신의 이해력을 바꾸었다"라는 뜻, 곧 미친 체했다는 말이다. 이는 사무엘상 21:13의 행동 묘사와 정확히 일치한다.

아비멜렉 앞에서 — 난외주에는 "아기스"라고 되어 있다. 앞서 말했듯 후자가 왕의 고유한 개인 이름이다.

그가 다윗을 쫓아내매 — 사무엘상 21:15을 보라.

다윗은 하나님을 찬양하고 다른 사람들도 그렇게 하도록 권한다(시편 34:1-3). 그가 어떻게 주를 찾았으며 어떻게 주께 응답을 받았는지를 보여 준다(시편 34:4-6). 모든 사람에게 하나님의 선하심을 맛보고 보라고 권하며, 도우심과 위로를 확신하게 한다(시편 34:7-10). 행복과 장수를 얻는 길을 보여 주며(시편 34:11-16), 의로운 자와 진실하게 하나님을 찾는 모든 이의 특권을 밝힌다(시편 34:17-22).

표제는 이것이 ‘다윗이 아비멜렉 앞에서 행실을 바꾸자, 아비멜렉이 그를 쫓아내어 그가 떠났을 때 지은 시’라고 밝힌다. 이 사건의 역사는 사무엘상 21:1-15 주석에서 찾을 수 있으니 그 장의 주석을 보라. 그러나 그곳에 언급된 사람은 아비멜렉이 아니라 가드 왕 아기스이다. 여기서 그를 아비멜렉이라 부른 까닭은 그것이 블레셋 왕들이 흔히 쓰던 이름이었기 때문이다. 이곳에서 아기스라고 읽는 사본이나 역본은 하나도 없다. 시리아어 역본을 제외한 모든 역본은 우리 역본에 있는 그대로의 표제에 일치한다. 시리아어 역본은 이것을 ‘다윗이 제사장들에게 첫 열매를 드리려고 주의 집에 갔을 때 지은 시’라고 밝힌다.

이곳에 진술된 이 시편의 배경에 관해서는 사무엘상 21:1-15 주석에서 내 견해를 밝혔으며, 여기에 덧붙일 말은 없다. 전체적으로 나는 칠십인역이 취한 견해를 더 선호한다. 그 견해는 ‘다윗이 간질 발작을 일으켜 입에 거품을 물고 문설주에 쓰러졌으며, 간질 발작을 겪는 사람이라는 분명한 증거를 보였고, 그동안 지적 능력이 매우 손상되었으므로 아기스 아비멜렉이 그를 궁정에서 내보냈다’는 뜻을 내포한다. 이렇게 보면 다윗의 인격을 보전할 수 있다. 그러나 이런 방식으로 변호할 수 없다면, 이 일에 관해서는 그의 인격이 비난을 받게 두라. 위선과 기만과 거짓은 사람들이 아무리 교묘한 말로 변명하더라도 하나님 보시기에 결코 옳을 수 없기 때문이다.

이 시편은 답관체 또는 알파벳 시편 가운데 두 번째 것으로, 각 절이 히브리어 알파벳의 연속된 글자로 시작한다. 그러나 이 시편에는 어느 정도 순서의 혼란이 생겼다. 다섯째 절과 여섯째 절 사이에 와야 할 ו 바우(vau)로 시작하는 절이 완전히 빠져 있으며, 스물둘째 절은 이 연속 순서에서 완전히 벗어나 있다. 그러나 현재 פ 페(phe), 곧 פודה 포데(podeh, ‘속량하신다’)로 시작하는 이 스물둘째 절은 본래 ופודה 베포데(vepodeh)로 기록되었거나, 케니콧 박사의 사본 백여 개가 읽는 것처럼 פדה 파다(padah)를 사용하여 ופדה 베포다(vepodah), 곧 ‘그리고 속량하실 것이다’로 기록되었다고 나는 생각한다. 이렇게 읽으면 위의 문맥과 훌륭하게 이어진다. 여기에서 절들을 한눈에 볼 수 있도록 배열할 것이니 독자가 스스로 판단하라.

시편 34:5 ‘그들이 그분을 바라보고 빛을 얻었으니, 그들의 얼굴은 부끄러움을 당하지 않았다.’

시편 34:22 ‘주께서 그 종들의 영혼을 속량하실 것이며, 그분을 신뢰하는 자는 아무도 황폐해지지 않을 것이다.’

시편 34:6 ‘이 가난한 사람이 부르짖으니 주께서 들으시고, 그의 모든 환난에서 그를 구원하셨다.’

시편 34:7 ‘주의 천사가 그분을 경외하는 자들을 둘러 진을 치고 그들을 건지신다.’ 이처럼 위의 교정을 따르면 문맥이 완전하게 연결됨을 알 수 있다.

INTRODUCTION TO Psalm 34

A Psalm of David, when he changed his behaviour before Abimelech; who drove him away, and he departed. The author of this psalm is expressed by name; and the time and occasion of it are plainly intimated: it was composed by David, "when he changed his behaviour before Abimelech"; not Ahimelech the priest, sometimes called Abimelech, 1 Chronicles 18:16; to whom David went alone for bread, pretending he was upon a private business of the king's; to which sense the Syriac version inclines, rendering the words, "when he went to the house of the Lord, [and] gave the firstfruits to the priests". But this Abimelech was king of Gath, the same with Achish, 1 Samuel 21:10; who either had two names; or this of Abimelech, as it should seem, was a common name to all the kings of the Philistines; see Genesis 20:2; as Pharaoh was to the Egyptian kings, and Caesar to the Roman emperors: the name signifies a "father king", or "my father king", or a "royal father"; as kings should be the fathers of their country: before him "David changed his behaviour", his taste, sense, or reason: he imitated a madman; behaved as if he was out of his senses, scrabbling on the doors of the gates, and letting his spittle fall down upon his beard; for he being known and made known by the servants of the king, he was in great fear of losing his life, being in the hands of an enemy, and who he might justly fear would revenge the death of their champion Goliath; wherefore he took this method to get himself despised and neglected by them, and escape out of their hands: and which succeeded; for Abimelech, or Achish, seeing him behave in such a manner, treated him with contempt, was displeased with his servants for bringing him into his presence, and ordered them to take him away, or dismiss him; which is here expressed by this phrase, "who drove him away", with scorn and indignation; "and he departed" to the cave of Adullam, glad at heart he had escaped such danger: upon which, under a sense of divine goodness, and by the inspiration of the Spirit of God, he composed the following psalm; see 1 Samuel 21:10.

XXXIV.

This psalm consists of a string of pious sayings of a proverbial kind, all beautiful in themselves, but combined with no art beyond the alphabetical arrangement, and even this, as in Psalms 25, not strictly carried out. A common authorship with that psalm is marked by the same omission of the Vau stanza, and by the completion of the number 22 by an extra Pe stanza at the end. Certainly the composition is of a time far later than David, and the inscription (see Note) is of no historic value. A late, even an Aramaic origin, is indicated by the meaning of nahar in Psalm 34:5, and possibly by the fact that the Pe stanza must have originally preceded that beginning with Ayin—an error due to the common Aramaic tendency to interchange Ayin and Tsadde. But beyond this there is nothing by which to appropriate the psalm to any particular period, still less to any particular event or individual, and it reads more like a gnomic composition expressive of the faith of the pious community than as the outpouring of individual feeling.

Title.—There seems little doubt that this title was suggested by the form of the word rendered “taste” in Psalm 34:8, taamû, reminding the compiler of taamô (“his behaviour,” 1Samuel 21:13), combined with that of tithhalêl (“shall boast,” Psalm 34:2), with uithholêl (“he is mad,” 1Samuel 21:14). At least no other conjecture can account for an inscription so entirely foreign to the contents of the psalm, and containing besides an historical blunder in the king’s name (the margin corrects it).

Another song of praise (cp. Psalm 34:1 with Psalm 33:1). The Psalmist gratefully celebrates, and invites others to join him in celebrating, Jehovah’s care for those who fear Him, manifested towards himself and many another afflicted saint (Psalm 34:1-10). Then, assuming the tone of a teacher, he sets forth the essential characteristics of the fear of Jehovah, and commends it by a consideration of the blessings which He bestows on those who fear Him (Psalm 34:11-22).

The verses for the most part run in pairs.

The Psalm is closely related to Psalms 25. Both are alphabetic Psalms, with the peculiarity that the verse beginning with Vav is omitted[11], and a supplementary verse beginning with Pç added at the end to make up the number of letters in the alphabet (Psalm 34:22). For the ingenious though improbable conjecture that these verses record the names of the authors, see note on Psalm 25:22. Both Psalms moreover shew a striking affinity in thought and language to the Book of Proverbs; and this Psalm corresponds to Psalms 25 as thanksgiving to prayer.

[11] In Dr. Scrivener’s edition, from which the text of the present edition is taken, the letter Vav is prefixed to the second line of Psalm 34:5. But throughout the Psalm each letter has a complete distich, and it is preferable to suppose that Vav is omitted as in Psalms 25 rather than that Hi and Vav have only a single line each.

The title assigns the Psalm to David, when he feigned madness (lit. changed his reason) before Abimelech; and he drove him away, and he departed. The incident referred to is related in 1 Samuel 21:11 ff., where however the Philistine king is called Achish. After Saul’s massacre of the priests at Nob, David fled to Gath. It was a desperate expedient: he was discovered, and only escaped with his life by feigning madness. Psalms 56 is connected by its title with the same occasion.

Most modern commentators peremptorily reject the title as of no value. The Psalm, they think, does not suit the supposed occasion; it manifestly bears the stamp of a later age; and the scribe or compiler who prefixed the title took it from 1 Samuel, substituting Abimelech for Achish by a slip of memory.

It is however hard to suppose such ignorance or carelessness on the part of a compiler; and the facts that the title does not agree with 1 Sam., and that there is nothing in the Psalm to suggest that particular occasion, are really in favour of regarding the title as resting upon some independent authority, and not upon mere conjecture. Can it have been derived, as Delitzsch thinks, from the Annals of David, one of the older works from which the Book of Samuel was compiled? The difference in the names might easily be accounted for if Abimelech was a dynastic name or royal title, like Agag among the Amalekites, or Pharaoh in Egypt. Cp. Genesis 20; Genesis 21; Genesis 26.

But it must be acknowledged that thought and style are those of the Book of Proverbs, and apparently of a later age. Was the Psalm written by some poet-sage, who thought of that perilous episode in David’s life as one of the most striking illustrations of the truth which he wished to enforce?

It was one of the Eucharistic Psalms of the early Church; a use no doubt suggested by Psalm 34:8. See Bingham’s Antiq. 34:460.

Psalm 34:1; Psalm 34:15 connect the Psalm with Psalm 33:1; Psalm 33:18; Psalm 34:7 links it to Psalm 35:5-6.

시편 34:1-22. 표제에 대해서는 사무엘상 21:13과 비교하라. 아비멜렉은 군주의 일반 명칭이었다(창세기 20:2). 시인은 자신에게 베푸신 하나님의 은혜로운 처사를 찬양한 뒤, 다른 사람들에게도 그분의 섭리적 돌보심을 시험해 보라고 권면하고, 그것을 얻는 길을 가르친다. 이어서 자기 백성을 돌보시는 하나님과 악인을 징벌하시는 하나님의 섭리를 대조한다. 1-4절. 간구를 일으키는 환난 가운데서도 하나님을 찬양하고 감사할 이유는 언제나 있다(에베소서 5:20; 빌립보서 4:6과 비교).

내가 주를 송축하리라 — 그분을 찬양하고 긍휼에 감사하며, 그분의 선하심을 느끼는 마음을 언제나 표현하겠다는 뜻이다.

언제나 — 삶의 모든 상황과 일어나는 모든 사건에서라는 뜻이다. 공개적으로나 사적으로, 번영할 때나 역경에 처할 때나, 안전할 때나 위험할 때나, 기쁠 때나 슬플 때나 그렇게 하겠다는 사상이다. 하나님을 언제나 경배와 찬양의 대상으로 여겨야 한다는 것은 그의 혼의 깊은 감정을 표현하는 위대한 삶의 원리가 될 것이다.

그분의 찬양이 계속 내 입에 있으리니 — 끊임없이 그분을 찬양하고 감사가 그치지 않으리라는 뜻이다. 이는 시편 기자의 "목적"을 표현하며 참된 경건의 본질을 보여 준다. 참으로 경건한 사람에게 하나님의 찬양은 끊임없으며, 무슨 일이 생기든 언제나 하나님을 송축하려는 "성향"은 참된 신앙의 표이다. 불신앙과 불신과 회의주의와 세속성과 거짓 철학은 시련과 삶의 어두운 일들 가운데 불평하고 원망한다. 그러나 참된 신앙과 믿음과 사랑과 영적인 마음과 그리스도인의 철학은 하나님을 언제나 찬양의 대상으로 본다. 참된 경건은 없으면서 경건한 체하는 사람은 햇빛과 번영의 때에 하나님을 찬양하고 송축하려 한다. 참된 경건은 폭풍 속에서도 햇빛 속에서와 같이, 재앙의 어두운 밤에도 번영의 밝은 날과 같이 언제나 그분을 찬양받기에 합당한 분으로 여긴다. 욥기 13:15과 비교하라.