성경 주석서

이 시편은 표제에 따르면 다윗이 지었으며, 이 표기가 옳다는 점을 의심할 이유가 없다. 이 표제를 저자 자신이 붙였을 가능성은 낮다. 그러나 앞선 여러 시편의 다른 표제들처럼 히브리어 본문에 있으며, 시편을 수집한 사람이 붙여 당시 저자에 관한 일반적인 믿음을 표현한 것이 분명하다. 이 시에는 다윗이 저자라는 가정과 어긋나거나, 시가 쓰였다고 하는 계기의 상황과 양립할 수 없는 내용이 없다.

그 계기는 다윗이 "아비멜렉 앞에서 자기 행동을 바꾸었을" 때라고 한다. 여기서 말하는 상황은 분명 사무엘상 21:10-15에 묘사된 사건이다. 다윗은 사울을 두려워하여 가드로 도망하고 가드 왕 아기스(또는 아비멜렉)의 보호 아래 들어갔다. 곧 그 낯선 이가 누구인지 알려졌다. 다윗의 명성이 가드까지 이르렀고, "아기스의 신하들"은 공개적으로 그와 히브리인들이 그의 업적을 기린 방식을 언급했다. "그들이 춤추며 서로 노래하여 이르되 사울이 죽인 자는 천천이요 다윗은 만만이로다 하지 아니하였나이까?"(사무엘상 21:11). 다윗은 배신당하여 아기스가 자신을 사울에게 넘길까 두려워 미친 체하는 방책을 사용했다. 그것이 자신을 보호하여 아기스가 불쌍히 여겨 숨겨 주거나, 해롭지 않은 사람으로 여겨 사울도 그를 확보할 필요가 없다고 생각하리라고 본 것이다. 그러므로 그는 미친 사람 또는 바보처럼 행동했다. 그는 "대문짝에 그적거리며 침을 수염에 흘렸다." 이 방책이 그가 사울에게 넘겨지는 것을 막았을 수는 있지만 다른 효과는 없었다. 아기스는 미친 사람을 머물게 하려 하지 않았고, 다윗은 그를 떠나 아둘람 굴에서 피난처를 찾았다(사무엘상 21:15; 22:1). 이 시를 올바로 이해하려고 이 일에서 다윗의 행동을 변호할 필요는 없다. 완전한 정직은 선한 양심에 분명 더 나을 뿐 아니라, 이 경우에도 모든 다른 경우처럼 결과 면에서도 더 나았을 것이다. 그러나 위험할 때 "위장"을 채택할 것인지의 문제는 언제나 쉽게 판단할 수 있는 것은 아니다.

이 시가 바로 "그때", 곧 그가 이처럼 "행동을 바꾸었을 때" 쓰였다고 가정할 필요는 전혀 없다. 표제의 표현이 본래 나타내는 것은 그 경우 또는 당시의 위험과 관련하여, 혹은 훗날 당시 감정을 회상하며 자신의 시련과 그 위험에서 구원받은 경험을 생각하여 썼다는 것뿐이다. 시 자체에는 그의 "행동 변화"를 암시하는 내용이 없으며, 다윗의 목적은 그것을 기념하거나 변호하는 것이 아니라 당시 이루어진 구원에서 하나님의 선하심을 기념하는 데 있었다. 다윗은 자신의 안전을 확보하려고 채택한 수단에 관해 어떤 의견도 표현하지 않으며, 다만 자신이 구원받았다는 사실 때문에 마음과 입술이 찬양으로 가득하다. 더욱이 표제 자체도 시가 그때가 아니라 나중에 쓰였음을 상당히 분명히 함축한다. "다윗이 아비멜렉 앞에서 자기 행동을 바꾸매 그가 다윗을 쫓아내어 떠나게 된 때의 시." 이 문장의 명백한 구조는 아비멜렉이 그를 쫓아낸 뒤에 시가 쓰였다는 것이다.

표제 본문에서는 당시 가드 왕의 "이름"이 아비멜렉이라고 하고, 난외주에서는 아기스라고 한다. 사무엘상 21:1-15에서는 본문에 "아기스", 난외주에 "아비멜렉"이라고 되어 있다. 그가 두 이름으로 알려졌을 가능성은 충분하다. 개인 이름은 분명 "아기스"였고, 가드 왕조를 부르는 세습 명칭은 아마 아비멜렉이었을 것이다. 이처럼 고대 이집트 왕들의 일반적이고 세습적이며 왕조적인 이름은 바로였고, 후대에는 프톨레마이오스였다. 마찬가지로 폰투스 왕들은 미트리다테스라는 일반 명칭을 가졌고, 율리우스 카이사르 이후 로마 황제들은 "카이사르들"이라 불렸다. 아마 예루살렘 왕들의 일반 명칭은 아도니세덱 또는 멜기세덱이었고, 아말렉 왕들의 명칭은 아각이었을 것이다. 아브라함 시대만큼 이른 때에도 블레셋 왕들에게 아비멜렉이라는 일반 명칭이 주어졌다는 증거가 있다(창세기 20장; 26장). 따라서 바로, 프톨레마이오스, 미트리다테스, 카이사르와 같이 세습 명칭이 되었을 가능성은 충분하다. 이 가정은 이름 자체의 의미에서도 조금 뒷받침된다. 본래 "왕의 아버지" 또는 "아버지 왕"이라는 뜻이므로 블레셋 왕들의 공통 칭호가 될 수 있었다. 이처럼 "파디샤"(Pater, Rex)라는 말은 페르시아 왕들에게, "아탈릭"(아버지)이라는 칭호는 부하라의 칸들에게 주어졌다(게제니우스 사전).

이 시는 두 번째 알파벳 시편, 곧 각 절이 히브리어 알파벳의 연속하는 한 글자로 시작하는 시편이다. 시편 25편의 서론을 보라. 이 시의 배열은 히브리 문자 ו(v)가 생략되고, 절 수를 히브리어 알파벳 글자 수와 같게 하려고 시편 25편 마지막 절처럼 히브리 문자 פ(p)로 시작하는 한 절을 끝에 덧붙인 점을 제외하면 규칙적이다.

이 시는 본질적으로 네 부분으로 이루어진다. 한 계기와 관련되기에 충분히 연결되어 있으면서도 서로 다른 사고의 흐름을 제시할 만큼 구별된다.

I. 구원에 대한 감사의 표현(시편 34:1-6). "이 가난한 자가 부르짖으매 주께서 들으시고 그의 모든 환난에서 구원하셨도다"라는 말로 끝난다. 이 때문에 앞서 말했듯 이 시는 다윗이 아비멜렉의 궁정을 떠난 뒤에 쓰였으며, 미친 체하던 "당시"에 쓰인 것이 아니라고 여겨졌다.

II. 자신의 경험에서 얻은, 하나님을 신뢰하는 특권에 관한 일반적인 진술과 그 경험을 근거로 다른 이들에게 주는 권면(시편 34:7-10).

III. "젊은이들"에게 주를 신뢰하고 정직한 삶을 살라는 특별한 권면(시편 34:11-14). 시편 기자는 그들을 가르칠 수 있다고 말하며, 번영과 장수를 얻는 길이 덕과 신앙의 삶을 사는 것임을 보여 준다. 자신이 겪은 일, 곧 시련의 때에 받은 구원과 이전 생애의 기억이 모두 이를 젊은이들에게 매우 귀중한 교훈으로 제시하도록 했다. 이로 보아 시가 가드 왕의 궁정에서 겪은 일로부터 상당한 시간이 지난 뒤, 어쩌면 그 자신이 나이 들어가던 때에도 그 시기의 사건을 생각하며 쓰였을 가능성이 있다.

IV. 하나님께서 의인을 보호하시고, 그들의 유익이 그분의 손 안에서 안전하며, 그들이 확신을 가지고 그분을 의지할 수 있고, 고난받더라도 하나님께서 고난에서 건지시며, 마침내 모든 환난에서 구속하시리라는 일반적인 진술(시편 34:15-22).

그러므로 이 시의 전반적인 취지와 의미는 환난의 때에 하나님을 신뢰해야 한다는 논증을 제시하고, 우리가 보호자와 벗이신 그분을 확신 있게 신뢰할 수 있도록 그런 삶을 살아야 한다는 것이다.

시편 34편 표제

표제에서 "시"라는 말은 원문에 없다. 원문은 단지 작품의 성격이 "시편"인지 다른 종류인지 나타내지 않고 "다윗의" לדוד(ledâvid), 또는 "다윗이 지은"이라고만 한다. "그가 자기 행동을 바꾸었을 때." "행동"이라는 말은 원어의 의미를 충분히 나타내지 못하고 사무엘상 21:1-15에 기록된 사실도 정확히 묘사하지 못한다. 히브리어 טעם(ṭaʿam)은 본래 "맛, 음식의 풍미"를 뜻하고, 이어 지적인 취향, 판단력, 분별력, 이해력을 뜻한다. 따라서 여기서는 문자적으로 "그가 자신의 이해력을 바꾸었다"라는 뜻, 곧 미친 체했다는 말이다. 이는 사무엘상 21:13의 행동 묘사와 정확히 일치한다.

아비멜렉 앞에서 — 난외주에는 "아기스"라고 되어 있다. 앞서 말했듯 후자가 왕의 고유한 개인 이름이다.

그가 다윗을 쫓아내매 — 사무엘상 21:15을 보라.

내가 주를 송축하리라 — 그분을 찬양하고 긍휼에 감사하며, 그분의 선하심을 느끼는 마음을 언제나 표현하겠다는 뜻이다.

언제나 — 삶의 모든 상황과 일어나는 모든 사건에서라는 뜻이다. 공개적으로나 사적으로, 번영할 때나 역경에 처할 때나, 안전할 때나 위험할 때나, 기쁠 때나 슬플 때나 그렇게 하겠다는 사상이다. 하나님을 언제나 경배와 찬양의 대상으로 여겨야 한다는 것은 그의 혼의 깊은 감정을 표현하는 위대한 삶의 원리가 될 것이다.

그분의 찬양이 계속 내 입에 있으리니 — 끊임없이 그분을 찬양하고 감사가 그치지 않으리라는 뜻이다. 이는 시편 기자의 "목적"을 표현하며 참된 경건의 본질을 보여 준다. 참으로 경건한 사람에게 하나님의 찬양은 끊임없으며, 무슨 일이 생기든 언제나 하나님을 송축하려는 "성향"은 참된 신앙의 표이다. 불신앙과 불신과 회의주의와 세속성과 거짓 철학은 시련과 삶의 어두운 일들 가운데 불평하고 원망한다. 그러나 참된 신앙과 믿음과 사랑과 영적인 마음과 그리스도인의 철학은 하나님을 언제나 찬양의 대상으로 본다. 참된 경건은 없으면서 경건한 체하는 사람은 햇빛과 번영의 때에 하나님을 찬양하고 송축하려 한다. 참된 경건은 폭풍 속에서도 햇빛 속에서와 같이, 재앙의 어두운 밤에도 번영의 밝은 날과 같이 언제나 그분을 찬양받기에 합당한 분으로 여긴다. 욥기 13:15과 비교하라.

내 혼이 주를 자랑하리니 — 나 자신이 그분 안에서 기뻐하고 즐거워하겠다는 뜻이다. 여기서 "자랑하다"라는 말은 사람이 자신을 가치 있게 여기는 근거, 곧 가장 즐겁게 생각할 수 있는 것을 회상하려 할 때 마음에 가장 두드러지는 것을 가리킨다. 시편 기자는 그렇게 할 때 재물이나 힘, 사회적 지위나 신분, 이생에서 자신이 행하거나 얻은 것을 말하지 않을 것이라고 한다. 그의 기쁨은 하나님이 계시고, 그분이 지금과 같은 하나님이시며, 그분을 자신의 하나님으로 여길 수 있다는 사실에서 나올 것이다. 이것이 그의 가장 큰 영예이며 자신을 가장 가치 있게 여길 근거이다. 이 세상에서 소유할 수 있는 모든 것 가운데 최고의 영예는 우리에게 하나님이 계시고 그분이 지금과 같은 존재이시라는 사실이다.

겸손한 자들이 이를 듣고 — 가난한 자, 고난받는 자, 사회의 낮은 계층에 있는 자들을 뜻한다. 그들은 그가 하나님을 신뢰했다는 것을 듣고, 이처럼 하나님을 자신의 분깃과 소망으로 바라보게 된 것을 기뻐해야 한다. 시편 기자가 특별히 이 계층을 가리킨 듯한 이유는 다음과 같다.

(a) 그들이 높은 지위의 사람이나 고난을 전혀 알지 못한 사람보다 이를 더 잘 이해할 가능성이 컸다.

(b) 자신의 경험에서 나온 이 말이 그들에게 특별히 힘과 위로를 주기에 적합했다.

그는 환난을 겪고 위험에 둘러싸였지만 긍휼히 보호받고 구원받았다. 이제 그 일이 어떻게 이루어졌는지 말하려 했다. 자신이 처했던 상황과 같은 처지에 있는 이들이 자신이 말하려는 진리를 기꺼이 받아들이고, 자신들에게도 구원이 있으며 하나님을 보호자와 벗으로 발견할 수 있음을 기뻐하리라고 확신했다. 재앙과 위험과 가난과 시련은 흔히 마음으로 하여금 신앙의 본질을 이해하고 그 교훈을 귀하게 여기도록 준비시키는 큰 유익이 된다.

기뻐할지어다 — 나의 구원 이야기가 자신들도 시련의 날에 구원을 찾을 수 있음을 보여 줄 것이므로 기뻐하라는 뜻이다.

오 나와 함께 주를 높이라 — 이는 일차적으로 앞 절에서 언급한 "겸손한 자들"에게 하는 말로 보인다. 그들은 그가 하려는 말을 이해하고 구원을 생각하는 그의 감정의 본질을 헤아릴 수 있으므로, 그는 특별히 그들에게 자신과 함께 하나님의 선하심을 기뻐하라고 부른다. 그와 그들이 재앙과 시련을 함께 겪었듯 기쁨도 함께 누릴 수 있었다. 위험과 슬픔 속에서 연합했듯 기쁨과 찬양에서도 연합하는 것이 합당했다. "높이다"라는 말은 문자적으로 "크게 만들다"를 뜻하고, 이어 마음속에서 크게 여기거나 위대하게 대우한다는 뜻이다. 자신과 비슷한 상황에 놓인 모든 이가 하나님의 위대하심과 사랑과 찬양을 받으실 권리에 대해 올바른 인식을 갖기를 바랐다는 뜻이다. 시편 35:27; 시편 40:17; 시편 69:30; 시편 70:4; 누가복음 1:46과 비교하라.

함께 그분의 이름을 높이자 — 그분의 이름을 "들어 올리는" 일에 연합하자는 뜻이다. 곧 우리 자신의 평가와 동료 인간의 눈에서 그 이름을 다른 모든 것 위에 높이고, 모든 이가 보고 경배하도록 다른 모든 대상보다 뛰어나게 알려지게 하자는 말이다.

내가 주를 찾으매 그분이 내게 응답하시고 — 곧 이 시가 가리키는 때, 사울의 박해에 노출되어 아비멜렉 또는 아기스의 나라에서 피난처를 찾던 때를 말한다(사무엘상 21:1-15). 그가 가드로 도망할 때나 가드에서 도망할 때나 자신의 지혜를 의지하거나 자기 방책을 신뢰하지 않고 하나님의 보호와 인도를 구했다는 뜻이다.

내 모든 두려움에서 나를 건지셨도다 — 사울 때문에 염려하던 모든 것과, 아비멜렉이 자신을 머물게 하지 않고 쫓아낼 것임을 알았을 때 다시 두려워한 모든 것에서 건지셨다는 뜻이다.

그들이 그분을 바라보고 — 시편 기자와 함께한 이들을 뜻한다. 그는 아비멜렉에게 도망할 때 혼자가 아니었다. 함께한 이들이 각각 하나님을 바라보고 그분 안에서 빛과 위로를 찾았다는 뜻이다. 시편 기자의 생각이 여기서 갑자기 자신에게서 동행한 이들에게로 향하여, 그들 "모두가" 환난 중에 하나님을 바라보고 모두 위안을 얻은 일을 회상한 듯하다.

빛을 얻었으며 — 또는 "밝아졌다"이다. 그들은 빛을 찾았다. 우리가 말하듯 얼굴이 "밝아지고" 명랑해졌다. 하나님께서 보호하시리라고 확신했으므로 마음이 평온해졌다. 마음이 슬프고 얼굴에 근심이 있으며 만물 위에 어두운 구름이 덮인 듯한 환난의 때에 사람이 이처럼 하나님을 바라볼 때 흔히 일어나는 일을 이보다 더 잘 표현할 수는 없다. 마음의 짐이 벗겨지고 얼굴은 소망과 기쁨으로 빛난다. 그러나 난외주에는 "그들이 그분께 흘러갔다"라고 되어 있다. 히브리어 נהר(nâhar)는 때로 "흐르다, 함께 흘러가다"를 뜻하지만(이사야 2:2; 예레미야 31:12; 51:44), "빛나다, 밝다", 이어 "기운을 얻다, 기뻐하다"를 뜻하기도 한다(이사야 60:5). 이 해석이 문맥에 더 잘 맞으므로 아마 후자의 사상일 것이다.

그들의 얼굴이 수치를 당하지 않았도다 — 하나님을 신뢰한 것을 부끄러워하거나 실망하지 않았다는 뜻이다. 그 신뢰가 헛되었다거나 하나님을 이처럼 신뢰한 것이 어리석었다고 고백할 이유가 없었다. 욥기 6:20; 시편 22:5; 로마서 9:33; 요한일서 2:28의 주석과 비교하라. 그들은 하나님께서 자신들이 기대하고 바란 모든 것이 되어 주심을 발견했다. 자신들의 행동을 후회할 이유가 없었다. 그들에게 참되었던 것은 하나님을 신뢰하는 모든 이에게도 참될 것이다.

이 가련한 자가 부르짖으매 — 시편 기자는 여기서 자신의 특별한 경험으로 돌아간다. 여기서는 "이"라는 말이 강조된다. "이 가련하고 고난받으며 박해받는 사람이 부르짖었다." 단지 "내가" 또는 "나 자신이" 부르짖었다고 말한 것보다 훨씬 더 감동적이다. 이 언어는 그의 고난받고 비참한 처지를 즉시 우리 앞에 보여 준다. 여기서 "가련한"으로 번역된 עני(ʿânîy)는 재물이 없다는 의미의 "가난함"이 아니라 고난받고 짓눌리며 버림받고 황폐하다는 의미의 "가련함"이다. "가난한"보다 "비참한"이라는 말이 사상을 더 잘 표현할 것이다.

주께서 그의 말을 들으시고 — "응답하셨다"는 의미에서 들으셨다. 그의 부르짖음에 유의하시고 구원하셨다.

주의 천사는 — 하나님의 백성을 보호하려고 주께서 보내시거나 그분의 명령으로 오는 천사를 뜻한다. 특별히 "주의 천사"라고 불린 특정 천사를 가리키는 것이 아니라, 주께서 이 목적을 위해 위임하시는 어떤 천사든 가리킬 수 있다. 따라서 이 표현은 "천사들"이 하나님의 벗들을 에워싸 보호한다고 말하는 것과 같다. "천사"라는 말은 본래 "사자"를 뜻하고, 이어 하나님의 뜻을 전하고 명령을 실행하거나 그분의 백성을 보호하도록 인류에게 "사자들"로 보내지는, 하나님의 보좌 주위의 거룩한 존재들에게 적용된다. 마태복음 24:31; 욥기 4:18; 히브리서 1:6; 요한복음 5:4의 주석과 비교하라. 이 말은 일반적인 의미를 지녀 그 자체로 단지 사자를 나타내므로, 여기서는 하나님의 백성의 보호자가 되는 "주의 천사"를 가리킨다는 수식어가 덧붙는다.

진을 치시고 — 문자적으로는 "장막을 치신다"이다(창세기 26:17; 출애굽기 13:20; 17:1). 이어 이 말은 "방어하다", "보호하다"를 뜻하게 된다(스가랴 9:8). 주의 천사가 군대가 나라를 방어하듯 하나님의 백성을 보호한다는 사상이다. 그는 하나님의 백성 가까이에 "장막을 치고" 위험에서 지키려고 그곳에 있다.

그분을 경외하는 자들 주위에 — 하나님의 참된 벗들을 뜻한다. 하나님과의 우정은 흔히 두려움 또는 경외라는 말로 나타난다. 욥기 1:1의 주석을 보라.

그들을 건지시는도다 — 위험에서 구출한다는 뜻이다. 시편 기자는 분명 자신의 경우를 염두에 두고 있으며, 여기의 일반적인 진술은 자신의 경험에 근거한다. 그는 당시 위험에서 안전했던 이유를 자신의 계책이나 기술, 자기 팔의 용맹이나 추종자들의 무용이 아니라 자신을 구출하려고 천사 하나 또는 천사들의 무리를 보내신 하나님의 선하심으로 돌린다. 따라서 자신에게 참된 것이 다른 이들에게도 참되며 이 절의 일반적인 진술을 할 수 있다고 추론한다. 이 교리는 성경에 자주 확언된다. 천사들이 하나님의 백성을 방어하고 이끌고 인도하며 시련 속에서 위로하고 죽음 가운데 붙드는 일에 쓰인다는 사실보다 더 분명하고 지속적으로 확언되는 것은 없다. 반대로 악한 천사들이 사람을 파멸로 이끄는 일에 끊임없이 쓰인다는 것도 확언된다. 다니엘 6:22과 히브리서 1:14의 주석을 비교하라. 창세기 32:1-2; 열왕기하 6:17; 시편 91:11; 누가복음 16:22; 22:43; 요한복음 20:12도 보라. 시편 기자가 여기 진술한 것이 오늘날에도 문자적으로 참되지 않다고 누구도 증명할 수 없으며, 우리가 천사들의 보호 아래 있다고 믿는 것은 경건할 뿐 아니라 철학적으로도 타당할 수 있다. 가장 외롭고 비천하며 이름 없고 가난한 하나님의 자녀도 곁과 주위에 왕들이 결코 갖지 못한 수행원과 방어를 지닐 수 있다. 왕들의 군대가 궁전 주위에 진을 치고 천 개의 칼이 즉시 뽑혀 그들을 지키는 때에도 그러하다.