성경 주석서

이 시편의 표제는 단순히 "다윗의" 또는 "다윗이 지은"이라는 뜻의 לְדָוִד(ledavid)이다. 원래 표제에는 시편 3편, 시편 4편, 시편 7편, 시편 16편, 시편 17편에서처럼 이것이 "시"인지 다른 종류의 작품인지 밝히는 말이 없다. 단지 이것이 다윗의 "작품"이거나 다윗이 그 "저자"라는 뜻이다.

이 시편은 "알파벳 순서"를 따르는 시편 가운데 하나이다. 시편 25편의 서론을 보라. 이 시편 구성의 독특한 점은 알파벳의 연속되는 글자가 첫째 절, 셋째 절, 다섯째 절처럼 두 절마다 한 번씩 절의 첫머리에 나온다는 것이다. 예외는 시 37:7, 20, 29, 34에 있다. 시 37:29에는 히브리 문자 ע(아인) 대신 צ(차데)가 나오며, 시 37:7, 20, 34에서는 한 글자가 단 한 절만을 이끈다. 오늘날에는 시편 구조에 나타나는 이러한 불규칙성을 설명할 수 없다. 요한 벨러만(John Bellermann)은 『히브리 운율론 시론』(Versuch über die Metrik der Hebräer, 117쪽 이하)에서 일부 절을 변경하여 추측에 따라 규칙적인 절의 배열을 복원하려 했다. 그러나 사본에는 이를 뒷받침할 근거가 없다. 시편 저자가 이 점에서 완전한 정확성을 지키지 않고, 단지 작품의 구성 방식을 통제하는 일반적인 지침으로 연속되는 히브리 문자를 사용했을 가능성이 크다. 이 시편에서 "글자"의 연속은 어떤 방식으로도 "주제"의 연속이나 다양성을 나타내지 않는다.

시편이 지어진 계기는 표제에 언급되지 않으며, 시편 자체에도 그것을 다윗 생애의 특정 시기에 연결할 만한 내용이 없다. 시편 73편과 마찬가지로 이 시편은 악인의 성격과 계략, 특히 하나님의 통치 아래서도 그들이 살도록 허용되고 상당한 번영을 누린다는 사실을 숙고한 데서 비롯된 듯하다. 이 시편은 그 사실에서 생기는 당혹감을 다루고 제거하려는 목적을 지닌다. 그러나 이는 시편 기자 개인의 문제이거나, 시편 저자가 악인에게 어떤 부당한 일을 직접 당했기 때문이라기보다 그 일반적인 사실에서 흔히 생기는 당혹감을 다루는 듯하다. 이 사실은 모든 시대에 생각하는 사람들을 당혹하고 난처하게 했다. 또한 이에 대한 해답을 찾거나 이 사실을 순결하고 의로우신 하나님의 통치와 조화시키는 방법을 찾는 일이 진지한 관심의 대상이 되어 왔다. 이 시편의 목적은 어느 정도 그 난점에 대한 해답을 제시하거나 그것을 숙고하는 마음을 진정시키는 데 있었던 듯하다. 그러므로 시편은 "악을 행하는 자들 때문에 불평하지 말며 불의를 행하는 자들을 시기하지 말지어다"라는 일반적인 권고로 시작한다(시 37:1). 이 말은 마음이 이처럼 동요하거나 이 일 때문에 초조해하고 불평하려는 실제 또는 가상의 어떤 사람에게 주는 권고로 볼 수 있다. 그렇게 본다면 시편의 취지는 그러한 마음을 진정시키는 데 있다. 또는 이 문제로 "스스로" 당혹하고 난처해하는 시편 기자에게 "하나님"께서 하신 말씀이나 권고로 볼 수도 있다. 시편의 몇몇 내용(시 37:25, 35-36)을 보면 전자가 올바른 견해일 가능성이 가장 크다.

이 시편의 요점은 다음과 같다.

I. 시편의 중심 주제는 악을 행하는 자들과 불의를 행하는 자들 때문에 "초조해하거나" 괴로워하지 말라는 권면이다. 그러한 사람들이 존재한다는 사실이나 그들의 계획이나 세상에서의 번영 때문에 마음이 불안해지도록 내버려 두지 말아야 한다. 그들은 곧 베임을 당하고 사라질 것이기 때문이다(시 37:1-2).

II. 그런 경우 품어야 할 마음의 상태는 "의무를 신실하게 수행하면서 하나님을 차분히 신뢰하는 것"이다(시 37:3-8). 우리는 여호와를 의뢰하고 선을 행해야 하며(시 37:3), 하나님 안에서 행복을 찾아야 한다(시 37:4). 모든 당혹과 고난 가운데 우리의 길을 그분께 맡겨야 하고(시 37:5-6), 그분의 개입을 인내하며 기다리면서 그분 안에서 평안히 쉬어야 한다(시 37:7). 악인에 대해 품는 온갖 분노와 복수심을 그쳐야 한다(시 37:8).

III. 그러한 마음을 품어야 할 이유이다(시 37:9-40).

이 이유들은 완전히 분리되어 제시되지는 않지만 두 가지이다.

(1) 악인의 장래 운명이다(시 37:9-15). 여기서 일반적인 사상은 그들이 끊어지고 곧 사라진다는 것이다. 그들은 궁극적인 성공과 번영을 얻지 못하고, 그들의 악한 행위가 자신들에게 되돌아와 그들을 멸망 속에 압도할 것이다.

(2) 의로운 자들의 궁극적인 번영이다(시 37:16-40). 이는 여러 관점에서, 특히 시편 기자의 경험을 들어 설명된다. 의로운 자들의 복된 처지에 관해 몇 가지 일반적인 진술을 한 뒤(시 37:16-24), 그는 긴 생애 동안 악한 길과 의로운 길이 낳는 서로 다른 결과를 관찰한 사실을 언급한다. 이는 두 가지 면에서 나타난다.

(a) 의로운 자들을 지키고 돌보시는 섭리이다(시 37:25-26). 그는 자신이 젊었고 이제는 늙었지만, 긴 생애 동안 의로운 자가 버림받거나 그의 자녀가 떡을 구걸하는 것을 본 적이 없다고 말한다.

(b) 악인을 대적하시는 하나님의 섭리이다(시 37:35-36). 그는 악인이 큰 권세를 누리고 나무처럼 번성하는 것을 보았으나, 그가 곧 사라져 땅에서 더 이상 찾을 수 없게 되었다고 말한다.

그러므로 이 시편의 전체 논지는 공의와 하나님을 두려워함과 "신앙"은 궁극적인 행복을 증진하고 땅에서 장수와 참된 명예를 얻게 하는 경향이 있다는 것이다. 반면 악인의 번영은 일시적이며, 그들이 아무리 번영하고 행복해 보일지라도 마침내 끊어져 비참하게 될 것이다.

덧붙여 말할 것은 이 시편이 다윗이 노인이었을 때 지어졌다는 사실뿐이다(시 37:25). 따라서 영감받은 저자의 작품이라는 사실을 제외하더라도, 이 시편은 모든 시대의 선한 사람들을 당혹하게 하는 문제에 관하여 긴 생애 동안 관찰한 결과를 표현한다는 점에서 특별한 가치가 있다.

불평하지 말며 — 여기의 히브리어는 본래 타다, 불붙다, 달아오르다는 뜻이며, 분노의 영향 아래 우리가 "뜨거워지는" 것처럼 흔히 분노에 적용된다. 창 31:36; 창 34:7; 삼상 15:11; 삼하 19:43을 보라. 따라서 이 말은 초조해하다, 화를 내다, 분개하다는 뜻이다. 잠 24:19와 비교하라. 우리는 아마 같은 사상을 "속을 태우다" 또는 "안달하다"라는 말로 표현할 수 있을 것이다. 이는 다른 사람들은 번영하고 성공하는데 자신은 그렇지 못하기 때문에 속을 태우거나 시기하는 마음 상태이다. 그러므로 이 사상은 이 절의 다른 부분인 "시기하지 말지어다"와 밀접하게 연결된다.

악을 행하는 자들 때문에 — 악한 사람들을 가리킨다.

(a) 악한 사람들이 존재한다는 사실이나 하나님께서 그들이 살도록 허용하신다는 사실 때문에,

(b) 그들의 수가 많기 때문에,

(c) 그들의 성공과 번영 때문에 불평하지 말라는 뜻이다.

시기하지 말지어다 — 시기는 다른 사람이 지닌 더 뛰어난 탁월함이나 번영 때문에 느끼는 고통과 굴욕감과 불만이다. 여기에는 흔히 어느 정도 악의적인 감정과 그들의 공로를 깎아내리려는 성향이 따른다. 시기는 우리보다 재능이나 은혜를 더 많이 받았거나 우리보다 더 성공한 사람들과 자신을 비교한 결과이다. 여기서 말하는 감정은 부패하고 악한 성품을 지닌 사람들이 번영하는 반면, 옳은 일을 하려고 애쓰는 우리는 가난과 실망과 눈물 속에 남겨지는 것을 볼 때 마음속에서 생겨나는 감정이다.

그들은 풀과 같이 속히 베임을 당할 것이며 — 밭의 풀이 베는 자에게 잘리는 것과 같다. 곧 지금 아무리 번영해 보여도 그들은 푸르고 무성하지만 곧 베는 자의 낫 아래 쓰러질 들판의 풀과 같다. 그들의 번영은 일시적일 뿐이며 곧 사라질 것이다. "속히"라고 번역된 מְהֵרָה(meherah)에는 "서두름" 또는 "신속함"이라는 사상이 있다. 시 147:15; 민 16:46; 신 11:17을 보라. 이 말은 그 일이 즉시 이루어진다는 뜻이 아니라, 그 일이 "일어날 때" 베는 자 앞에서 풀이 빠르게 쓰러지듯 신속하고 빠르게 이루어진다는 뜻이다.

푸른 채소 같이 쇠잔할 것임이로다 — 베인 뒤에 그렇게 된다는 뜻이다. 곧 모래 사막에서 자라는 메마르고 성장이 멎은 관목과 같은 것이 아니라, 정원이나 늪지나 강가에서 자라 수분이 가득하고 생존에 많은 물이 필요한 식물, 곧 부들 또는 골풀과 같다(욥 8:11과 비교하라). 그것은 베이면 거의 즉시 시든다. 사물은 빨리 자랄수록 그만큼 빨리 "시든다." 이와 같이 죄인의 번영은 갑자기 시들고 그는 사라진다. 시 90:5-6과 비교하라.

여호와를 의뢰하고 — 그분을 신뢰하고 그분을 의지하라는 뜻이다. 땅에 악한 사람들이 있고, 그들이 번영하며 겉으로 행복해 보이고, 그들이 네 몸이나 명예를 해칠 수도 있다는 이유로 마음이 흔들리고 슬퍼지도록 내버려 두지 말고(시 37:6), 차분히 하나님을 신뢰하라. 이 모든 것을 그분의 손에 맡겨라. 그분이 다스리시며 그분이 허용하시는 것은 지혜롭게 허용된다는 사실을 믿어라. 무슨 일이 일어나든 그분 자신의 영광과 온 우주의 선을 이루도록 모두 주관될 것임을 믿어라.

선을 행하라 — 언제나 어떤 자비로운 일에 힘쓰라는 뜻이다.

(a) 세상에 악한 사람들이 있고 우리 주위에 악이 넘친다면, 우리가 선을 행하려고 더욱 힘써야 할 이유가 있다. 다른 사람들이 악을 행한다면 우리는 선을 행해야 한다. 그들이 악하다면 그들에게 선을 행하는 것보다 더 좋은 일을 할 수 없다. 세상의 악을 대하는 가장 좋은 방법은 세상에 선을 행하는 것이기 때문이다.

(b) 불평하고 안달하며 속을 태우는 데서 마음을 지키는 가장 좋은 방법은 언제나 선을 행하는 일에 힘쓰고, 가치 있고 유익한 어떤 일에 늘 마음을 쏟는 것이다. 사람마다 해야 할 자기 일이 충분히 많아서 불평하고 원망하거나, 마음이 자기 자신을 갉아먹도록 내버려 두거나, 할 일이 없어 마음이 "부식될" 시간이 없게 해야 한다.

땅에 머무르라 — 이는 명령으로 번역하는 것이 더 정확하다. "땅에 거주하라"이다. 곧 안전하고 평안하게 그 땅에 머물라는 뜻이며, 여기서 "땅"은 아마 약속의 땅, 곧 하나님의 백성에게 주어진 나라를 가리킨다. 그들은 그곳에 차분하고 안전하게 머물러야 한다. 땅에 악한 사람들이 있고 그들이 성공한다는 이유로 속을 태우지 말고, 자신이 받은 기업을 감사하며 하나님의 손에서 받는 풍성한 것을 감사히 누려야 한다. 마 5:5의 주석과 비교하라.

그의 성실을 먹을거리로 삼을지어다 — 난외주는 "진리 또는 견고함 안에서"라고 한다. "문자적인" 뜻은 "진리를 먹으라"이다. 여기서 "먹을거리로 삼다"라고 번역된 말은 명령법이다. 본래 양 떼를 먹인다는 뜻이며, 이어서 어떤 것에서 지지와 양식을 얻는 것처럼 그것을 기뻐하거나 즐긴다는 의미에서 무언가를 먹는다는 뜻이다. 여기서는 분명히 "진리를 먹으라"라는 뜻이다. 곧 진리를 추구하고, 진리에서 기쁨을 찾으며, 진리가 네 영혼의 양식이 되게 하라는 것이다. 여기서 "성실"로 번역된 말은 난외주처럼 "진리"를 뜻한다. 따라서 그들은 진리를 추구하고 그것에서 지지와 위로를 찾아야 한다. 그러므로 이 절에는 세상에 악이 넘친다는 사실 앞에서도 마음을 평온하게 지키기 위해 지켜야 할 네 가지 의무가 제시된다.

(1) 하나님을 신뢰하는 것,

(2) 선을 행하는 일에 적극적으로 힘쓰는 것,

(3) 하나님께서 우리에게 주신 땅에 차분히 감사하며 머무르는 것,

(4) 위대한 통치자이신 하나님의 성품과 통치에 관한 진리 또는 참된 이해를 추구하는 것이다.

사람들이 이 일들을 행한다면 세상에는 불평과 초조함이 거의 없을 것이다.

또 여호와를 기뻐하라 — "기뻐하다"라고 번역된 말은 본래 섬세하고 유약하게 살다, 이어서 부드럽거나 연약하다, 안락하거나 즐거운 삶을 살다, 그리고 어떤 것에서 기쁨이나 즐거움을 찾다는 뜻이다. 여기서 의미하는 바는 우리가 하나님, 곧 그분의 존재와 완전하심과 우정과 사랑 안에서 행복을 찾아야 한다는 것이다.

그가 네 마음의 소원을 네게 이루어 주시리로다 — 문자적으로는 네 마음의 "구함" 또는 "요청"이다. 네가 진정으로 "바라는" 것이 네게 허락될 것이다. 곧

(a) 네가 하나님 안에서 행복을 찾는다는 사실이 네 소원을 조절하여, 그분이 허락하시기에 합당한 것만 구하려는 "마음"을 갖게 할 것이고,

(b) 네가 실제로 그분 안에서 행복을 찾는다는 사실이 그분께서 네 소원을 허락하시는 이유가 될 것이다.

자녀가 아버지를 사랑하고 아버지의 뜻을 행하는 데서 행복을 찾는다는 사실은 그 자신의 "바람"이나 "소원"을 조절하는 데 큰 역할을 하며, 동시에 아버지가 그의 요청을 기꺼이 들어주는 이유가 될 것이다.

네 길을 여호와께 맡기라 — 난외주는 히브리어와 같이 "네 길을 여호와 위에 굴려 놓으라"라고 한다. 난외주가 히브리어와 같이 "그가 자신을 여호와 위에 굴렸다"라고 옮긴 시 22:8의 주석과 비교하라. 또한 벧전 5:7을 보라. 이 사상은 무거운 짐을 자신에게서 다른 사람에게 굴려 넘기거나 그가 지도록 그 위에 내려놓는 것이다. 우리에게 질 힘이 없는 짐은 하나님께 내려놓을 수 있다. "길"이라는 말은 본래 밟거나 가는 행위를 뜻하고, 이어서 길이나 통로, 삶의 행로 또는 사람이 살아가는 방식을 뜻한다. 여기서는 삶의 전체 행로 또는 삶에 영향을 줄 수 있는 모든 것, 곧 우리의 모든 계획과 행위와 그 계획에서 생기는 모든 귀결과 결과를 가리킨다. 여기서는 "처지" 또는 "운명"과 같은 뜻이다. 우리가 살아가는 방식과 그 모든 결과에 관한 모든 것을 여호와께 맡겨야 한다.

그를 의지하면 — 시 37:3을 보라.

그가 이루시고 — 히브리어로는 "그가 그것을 행하시리라"이다. 곧 그분이 그것을 합당한 결말에 이르게 하시고 행복한 결과를 보장하신다는 뜻이다. 그분은 네 유익을 돌보시며 네가 고통받거나 마침내 부당한 일을 당하도록 내버려 두지 않으실 것이다. 다음 절에서 드러나듯 여기서 특별히 가리키는 것은 명성 또는 인품이다.

네 의를 빛 같이 나타내시며 — 곧 네가 비방을 받고, 네 인품이 공격받아 한동안 구름 아래 가려진 듯하며, 악한 사람들의 계략으로 비난이 닥쳐 네 힘으로 그것을 감당할 수 없을 때 그 일을 하나님께 맡기면 그분이 네 인품을 지키실 것이다. 그분은 구름을 흩으시고, 구름 없는 태양처럼 네 인품과 네 행위의 동기에 관한 모든 것을 밝히 드러내실 것이다. 사람은 자기 명예에 가해지는 공격에 대응하지 못할 때가 많다. 비방하는 고발의 근원을 추적할 수 없고, 비방하는 소문에 그럴듯한 외관을 부여한 정황을 즉시 설명할 수 없지만, 자신이 결백하다는 사실은 완전히 의식할 수 있는 경우가 많다. 그런 경우 유일한 방책은 모든 일을 하나님께 맡기는 것이다. 하나님께 맡기는 것보다 더 안전한 일은 없으며, 하나님께서 선한 사람의 훼손된 명예보다 더 확실히 지켜 주실 것도 없다. 그분의 통치 아래서는 마침내 모든 일이 올바르게 정리될 것이며, 사람은 자신이 마땅히 누려야 할 명예를 모두 얻게 될 것이다. 그러나 단지 자신을 변호하는 일에 평생을 보내는 사람은 곧 변호할 가치가 별로 없는 명성을 얻게 될 것이다. 사람이 걸어야 할 참된 길은 자기 의무를 다하고 언제나 옳은 일을 한 뒤 모든 것을 하나님께 맡기는 것이다.

네 공의를 — 너에 대한 의로운 판결을 뜻한다. 곧 하나님께서 네 인품에 공정한 판단이 내려지게 하실 것이다.

정오의 빛 같이 하시리로다 — 여기서 원어는 쌍수형이며 본래 "두 겹의 빛"을 뜻한다. 곧 가장 강하고 밝은 빛이다. 빛이 가장 맑고 밝은 때이므로 "정오"를 뜻한다. 하나님께서 네 인품을 완전히 맑고 밝게 드러내시며 그 위에 어떤 구름도 남지 않게 하신다는 사상이다.

여호와 앞에 잠잠하고 — 난외주는 "여호와께 잠잠하라"라고 한다. 히브리어는 말이 없다, 잠잠하다, 고요하다는 뜻이다. 욥 29:21; 레 10:3; 애 3:28을 보라. 따라서 어떤 사람에게 잠잠하다는 것은 침묵 가운데 그의 말을 듣는다는 뜻이다. 여기서 "여호와께 잠잠하라"라는 구절은 그분의 개입을 조용한 인내와 확신으로 기다리거나, 다시 말해 결과를 염려하지 않고 모든 일을 그분께 맡긴다는 사상이다.

참아 기다리라 — 그분이 그 일을 합당한 결말에 이르게 하시기를 기다리라는 뜻이다. 그분이 오래 지체하시는 듯할 수 있고, 개입하지 않으시는 것이 이상하게 보일 수 있다. 무고한 사람이 이처럼 고발과 중상을 받도록 내버려 두시는 것을 의아하게 여길 수도 있다. 그러나 염려하거나 괴로워해서는 안 된다. 하나님께서는 언제나 무고한 자를 위해 즉시 개입하시지는 않는다. 그분이 즉시 개입하지 않는 것이 합당하게 만드는, 너 자신과 관련하여 이루실 귀중한 목적이 있을 수 있다. 곧 네 영을 훈련하고, 네 경우에 온유와 인내와 용서의 은혜를 드러내며, 네가 자신을 살피고 자기 성품을 이해하도록 이끄는 것이다. 덧붙여 말하면, 시간이 우리에게 아무리 중요해 보여도 하나님께는 아무런 제약이 되지 않는다. 법률가들의 표현대로 그분께는 "시간의 경과가 적용되지 않는다(nullum tempus occurrit)." 악을 바로잡고 부당함을 시정하기 위해 즉시 개입하실 때 얻는 것보다 지연하심으로 더 중요한 결과를 얻을 수도 있다. 이 약속이 뜻하는 것은 공의가 시행되리라는 것뿐이다. 그것이 빠를지 늦을지는 그분께 맡겨야 하며, 우리의 인품은 마침내 그분의 손 안에서 안전할 것이다.

불평하지 말며 — 시 37:1의 주석을 보라.

자기 길이 형통하며 — 악한 사람이 번영하는 삶을 누리거나 마땅히 받아야 할 대우를 즉시 받지 않는다는 이유로 불평하지 말라는 뜻이다.

악한 꾀를 이루는 자 때문에 — 그 사람이 악한 목적을 이루도록 허용되거나 죄악의 계략을 꾸밀 때 즉시 저지당하지 않는다는 이유로 불평하지 말라는 뜻이다.