성경 주석서

이것은 참회 시편들 가운데 하나이다. 처음부터 끝까지 슬픔과 탄식으로 가득하다. 다윗의 죄와 그의 고난이 그의 슬픔의 원인이며 그의 탄식의 내용이다. 그는 지금 병들어 고통 중에 있었던 듯한데, 그것이 그의 죄를 생각나게 하고 그 죄로 인해 자신을 낮추는 데 도움이 되었다. 동시에 그는 친구들에게 버림받고 원수들에게 박해를 받고 있었다. 그러므로 이 시편은 깊은 곤고와 여러 재난이 겹친 상태에 맞게 되어 있다. 그는 탄식한다. I. 하나님의 불쾌하심과, 하나님을 자기에게 대하여 진노하시게 한 자기 죄에 대하여, 시 38:1-5. II. 자기 육체의 병에 대하여, 시 38:6-10. III. 친구들의 무정함에 대하여, 시 38:11. IV. 원수들이 자기에게 행한 해악에 대하여, 그들을 향한 자기의 선한 행실을 변론하면서도 하나님께 대한 자기 죄를 고백한다, 시 38:12-20. 마지막으로 그는 하나님의 은혜로운 임재와 도우심을 구하는 간절한 기도로 이 시편을 마친다, 시 38:21,22. 이 시편을 노래할 때 우리는 죄의 악독함에 깊이 감동되어야 한다. 또한 여기에 묘사된 것과 같은 고난이 우리에게 없다 해도, 그것이 얼마나 곧 우리에게 닥칠지 알지 못하므로 준비의 방식으로 그것들을 노래해야 하며, 다른 이들에게는 그런 고난이 있음을 알기 때문에 동정의 방식으로 그것들을 노래해야 한다.

I. "시편의 저자" — 이 시편은 다윗이 쓴 것으로 되어 있으며, 그가 지었다는 사실을 의심할 이유가 없다. 그와 반대되는 전승이 없고, 시편에도 그러한 견해와 모순되는 내용이 없다.

II. "표제" — 표제에 따르면 이 시편은 "기억하게 하기 위하여" 지어졌다. 같은 표제가 시편 70편에도 나온다. 두 시편 모두 다윗의 원수들이 벌인 시도와 품은 목적, 그리고 그들에게서 비롯되어 여러 형태로 닥친 시련을 언급한다는 점 외에는 서로 비슷하지 않다. 라틴 불가타는 이를 "안식일에 관하여 기억하게 하기 위한 다윗의 시"라고 번역하며 칠십인역도 같은 방식으로 옮긴다. 아랍어역은 "안식일이 언급되어 있는 시"라고 한다. 히브리어에는 그에 해당하는 것이 없으므로 안식일에 관한 이러한 언급이 어디에서 나왔는지는 알 수 없다. 아람어 의역은 "이스라엘에 관한 좋은 기념을 위하여"라는 말을 앞에 붙였다. 사용된 히브리어 לְהַזְכִּיר(lehazkir)는 단순히 "기억하게 하기 위하여" 또는 상기시키기 위하여라는 뜻이다. 이는 "상기시키려는" 목적을 지닌 기록이라는 뜻이다. 곧 그가 직접 경험한 어떤 사건의 "기억"을 보존하여 자신이나 다른 사람에게 유익하게 하려는 것, 다시 말해 여기 언급된 시련을 겪으며 배운 귀중한 교훈을 기록한 것이다. 창 40:14; 왕상 17:18; 겔 21:24와 비교하라. 게제니우스는 『사전』에서 이를 "기억하게 하기 위하여, 곧 하나님 앞에서 자신을 기억하게 하기 위하여"라고 번역한다. 그로티우스는 "이 시편은 다윗과 그의 죄와 그가 받은 용서에 대한 끊임없는 기억을 가르치려는 것이다"라고 말한다. 이 시편이 저자의 생애에 일어난 중요한 사건 또는 큰 재난의 때에 겪은 그의 "경험"을 영구히 기록하려는 목적을 지녔다는 사실은 의심할 수 없다. 그러나 왜 이 표제가 오직 이 시편과 시편 70편에만 붙었는지는 전혀 알 수 없다. 시련과 그 시련 아래서 겪은 신앙적 경험에 관한 중요한 회상을 담았으므로 똑같이 적절하게 이 표제를 붙일 수 있었을 듯한 다른 시편도 많다.

III. "시편의 계기" — 시편이 지어진 구체적인 때나 계기는 알려져 있지 않다. 다윗의 생애에 기록된 사건 가운데 이 시편을 "특별히" 적용할 수 있는 것은 없다. 그러나 그의 생애처럼 시련과 고난으로 가득한 삶에는 그러한 계기가 많이 있었으리라는 사실을 의심할 수 없다. 다만 오늘날에는 정확한 때나 계기를 어떤 확실성이나 개연성을 가지고 정할 수 없다. 알려진 사실은 이 시편이 질병(시 38:3-8, 10-11)과, 그가 병중에 겪은 외면과 잔인한 대우(시 38:11-12, 19-20)를 가리킨다는 것이다.

IV. 시편의 내용.

(1) 이 시편은 "질병"으로 고통받는 사람의 상태를 묘사한다(시 38:2-3, 5, 7-8, 10-11). 어떤 사람들은 이를 단지 "비유적인" 표현으로 보아, 재난과 고난과 슬픔이 병든 사람처럼 그를 무겁게 짓누르는 모습을 나타내려는 것이라고 생각했다. 다른 사람들은 이것이 다윗이 아니라 고난과 박해를 받는 이스라엘 백성을 가리키며, 그들을 질병으로 고통받는 한 사람의 모습으로 나타낸다고 생각했다. 그러나 가장 자연스럽고 분명한 해석은 어떤 질병으로 고통받는 사람을 문자적으로 묘사한 것으로 보는 것이다. 다윗의 긴 생애에는 실제로 이런 일이 일어난 때가 분명히 있었을 것이다. 하나님의 백성의 생애에도 비슷한 경우가 충분히 많다. 그러므로 이처럼 고통받는 선한 사람의 경험을, 병중에 나타내야 할 합당한 영의 본보기로 영감받은 기록에 보존하는 것이 적절하다. 그 질병의 "성격" 또는 "본질"이 무엇이었는지는 기록의 구체적인 표현들을 살펴보면 드러날 수 있다.

(2) 고통받는 사람의 상태는 두 가지 일로 더 심해졌다.

(a) 친구들이 그를 외면하여 시련 중에 그에게서 돌아선 일(시 38:11),

(b) 원수들이 그의 질병을 이용하여, 당시 그가 대응할 수 없었던 고발을 제기한 일이다(시 38:12).

(3) 그는 질병이나 원수의 공격에서 생긴 이 모든 시련을 자기 죄에서 비롯된 것으로 보며, 그 모든 것을 자기 범죄를 향한 하나님의 불쾌하심의 표현으로 여긴다(시 38:3-4, 6, 18). 질병으로 인한 고통은 그의 죄를 기억나게 했다. 이는 드물지 않은 결과이고 하나님의 섭리 아래서 의도 없이 생기는 결과도 아니다. 그러나 고난받는 사람들이 흔히 그러하듯, 그는 자기 질병이 죄에 대한 "특정한 형벌"이거나 어떤 "특별한" 범죄를 바로잡으려는 것이라고 생각한 점에서는 잘못했을 수 있다.

(4) 다른 시련 가운데 원수들이 제기한 고발과 관련하여 그가 보인 평온함과 온유함이다(시 38:13-14). 그는 자신이 듣지 못하는 귀먹은 사람과 입을 열지 않는 말 못 하는 사람 같았다고 말한다. 그는 자신에게 불리하게 하는 어떤 말도 듣지 "못하는 듯했고", 말 못 하는 사람처럼 잠잠했다.

(5) 이처럼 질병과 시련을 겪는 상황에서 하나님이 개입해 주시기를 구하는 그의 간절한 기도이다(시 38:15-22). 그는 자기의 유일한 도움이 하나님께 있다고 말하고(시 38:15), 하나님께서 원수들이 자기를 이기고 기뻐하도록 내버려 두지 마시기를 기도한다(시 38:16). 그는 자신이 넘어질 지경이며 힘이 거의 다했고 인내가 완전히 무너질까 두렵다고 말한다(시 38:17). 그는 자기 모든 죄를 고백하겠다고 말한다(시 38:18). 원수들이 "활기차게" 자기의 몰락을 노리고 있다는 사실을 언급하며(시 38:19-20), 이 모든 일을 보면서 하나님께 자기를 구해 달라고 간절히 부르짖는다(시 38:21-22).

이 시편은 전체 구조와 몇몇 구체적인 표현에서 시편 6편과 매우 닮았다. 두 시편은 같은 질병은 아니었겠지만 모두 질병의 때에 지어진 듯하며, 본질적으로 같은 감정을 표현한다. 시편 41편도 비슷한 계기에 지어진 듯하다. 인류에게 알맞고, 사람들이 땅에서 처하는 여러 상태에 교훈과 약속을 적용하도록 주어진 계시라면 병상과 쇠약해진 자리에서 겪는 시련이 드물지 않게 언급되리라고 예상할 수 있다. 또한 시편처럼 삶의 다양하고 서로 다른 상황에서 경건의 본질을 보여 주려는 영감받은 "경건"의 책에서는 질병의 때와 죽음을 앞둔 때에 경건한 사람이 품는 감정을 보여 주지 않고는 계시의 목적을 온전히 이룰 수 없었다. 세상에는 반드시 이런 장면이 일어나며, 특히 그러한 장면에서 우리가 품어야 할 합당한 감정이 무엇인지, 그때 참된 신앙이 무엇인지, 그것이 어떻게 영혼을 붙들고 위로하는지를 알기 원하기 때문이다.

그러므로 시편은 경건의 본질을 이처럼 보여 주는 내용 없이 완전할 수 없었다. 따라서 이 시편과 같은 시편들이 지어졌을 가능성은 모든 면에서 높으며, 영감받은 경건의 책에 그런 시편이 하나도 없을 가능성은 모든 면에서 낮다. 그러므로 내게는 드베테, 헹스텐베르크, 로젠뮐러 등을 비롯하여 아람어 의역과 야르키가 하듯 이 시편과 비슷한 다른 시편들을 한 "개인"에게 질병의 형태로 닥친 특별한 고난이 아니라 "일반적인 재난(Unglück)" 또는 한 "백성"에게 닥친 재난을 묘사한 것으로 보는 것은 부자연스러우며, 어떤 올바른 해석 원리도 요구하지 않는 듯하다. 시편의 큰 가치는 하나님의 벗인 각 사람의 생애에 펼쳐지는 모든 다양한 환경 속에서 참된 신앙의 본질과 능력을 보여 주는 실례를 제공한다는 데 있다.

다윗은 하나님께 자신을 긍휼히 여겨 달라고 기도하며 자신의 비참한 상태를 지극히 애절하게 진술한다. 시편 38:1-10. 그는 벗들에게 버림받고 원수들에게 잔인하게 박해받는 일을 탄식한다. 시편 38:11-16. 이어 자기 죄를 고백하고 도움을 간절히 구한다. 시편 38:17-22.

히브리어 표제는 이것을 ‘기념하게 하는 다윗의 시’라고 한다. 갈대아어 역본은 ‘이스라엘을 위한 좋은 기념으로 지은 다윗의 시’라고 한다. 불가타역, 칠십인역, 에티오피아어 역본은 ‘안식일에 관한 기념을 위한 다윗의 시’라고 한다. 아랍어 역본은 ‘안식일을 언급하는 시이며, 또한 감사와 예언이다’라고 한다. 이보다 더 부적절하거나 내용과 맞지 않는 표제는 없었다. 이 시에는 안식일에 대한 언급이 없고, 깊이 참회하는 시이므로 감사도 없으며, 내가 보기에 어떤 예언도 담고 있지 않다. 시리아어 역본은 이렇게 말한다. ‘블레셋 왕 아기스에게 사람들이 “이는 골리앗을 죽인 다윗이니, 우리가 사울을 치러 갈 때 그가 우리와 함께 가지 못하게 하자”라고 말했을 때 지은 다윗의 시이다. 또한 우리를 위한 고백의 형식이다.’ 이 모든 표제에서도 이 시의 참된 의도를 알아낼 수 없는 듯하다.

이 시가 지어진 계기에 관하여 여러 추측이 제기되었다. 가장 그럴듯한 견해는 다윗이 밧세바와 불법적인 관계를 맺은 뒤 겪은 어떤 심한 고난과 관련하여 지었다는 것이다. 그러나 그 고난의 성격은 3절, 5절, 7절을 근거로 추측할 수밖에 없다. 그것이 무엇이었든 그는 깊이 회개하고 용서를 구하며 하나님께 붙들어 달라고 간절히 탄원한다.

INTRODUCTION TO Psalm 38

A Psalm of David, to bring to remembrance. This psalm was composed by David under some sore affliction, and when in great distress of mind by reason of sin, perhaps his sin with Bathsheba; and was written as a memorial of his sense of sin, of his great afflictions, and deliverance from them; and therefore is said to be "to bring to remembrance", or to refresh his memory with the said things. Kimchi and Ben Melech think the psalm was made for the sake of such as are in distress, to put them in mind and teach them how to pray. The Targum calls the psalm,

"a good remembrance concerning Israel;''

and Jarchi says it was to remember the distress of Israel before the Lord, and that it is said with respect to all Israel; though others think the word "lehazcir" is the name of a psalm tune; and Aben Ezra was of opinion that it was the first word of some pleasant poem. The Septuagint version adds,

"concerning the sabbath,''

as if it was wrote to put persons in mind of that day; whereas there is nothing in the whole psalm that has any such tendency.

XXXVIII.

Reading only the first part of this psalm (Psalm 38:1-11), we should positively assign it to some individual sufferer who had learnt the lesson which St. Jerome says is here taught: “if any sickness happens to the body, we are to seek for the medicine of the soul.” But, reading on, we find that the complaint of bodily suffering gives way to a description of active and deadly enemies, who, in the figure so common in the Psalms, beset the pious with snares. It is better, therefore, to think rather of the sufferings of the community of the faithful, who have learnt to attribute their troubles to their own sins, here described, after the manner of the prophets (Isaiah 1:6) but even more forcibly, under the figure of distressing forms of sickness.

Title.—Comp. title Psalms 70. In 1Chronicles 16:4 we read, “And he appointed certain Levites to minister before the ark of the Lord, and to record, and to thank and praise the Lord God of Israel.” In the words thank and praise it is natural to see allusion to the Hodu and Hallelujah psalms, so called because beginning with those words, and as “to record” is in Hebrew the word used in this title and that to Psalms 70, it brings these two psalms also in connection with the Levitical duties. “The memorial” was a regular name for one part of the meat offering, and possibly the title is a direction to use these psalms at the moment it was made. The LXX. and Vulg. add, “about the Sabbath,” which is possibly a mistake for “for the Sabbath.”

Tortured by pain of body and anguish of mind, deserted by his friends, mocked and menaced by his enemies, the Psalmist lays his cause before God. In his sufferings he recognises the merited punishment of his sins: he submits to the insults of his enemies with a meek resignation which is a distinguishing feature of the Psalm. For the most part he simply pleads the extremity of his plight as an argument to move God’s compassion: only at the opening and close does he directly ask for relief (Psalm 38:1; Psalm 38:21-22), and at the beginning of each division (Psalm 38:9; Psalm 38:15), addresses God with words of faith and hope.

The Psalm is closely related to Psalms 6 and Psalms 39. Delitzsch regards Psalms 6, 38, 51, 32, as a chronological series, the occasion of which was David’s adultery with Bathsheba. Others suppose that it was written by Jeremiah, at the time when he was scourged and put in the stocks by Pashhur (Jeremiah 20). Others find in it the utterance, not of an individual, but of the nation. It is suffering Israel which confesses its sin, acknowledges the justice of its punishment, and appeals to the mercy of Jehovah.

The remarks already made on Psalms 6 apply here. The allusions are not sufficiently definite to enable us to refer the Psalm to any particular author or occasion. The application of it, in liturgical use, to the nation, was easy and natural, but there is no hint that the speaker is other than an individual, who relates his own experience. The best illustration of the Psalm is to be found in Job’s description of his sufferings[15], though the Psalmist’s temper of mind differs absolutely from his: and the portraiture of Job, even if ideal, must have been intended to be, in the main, true to life. The striking parallels, and not less striking points of difference, between the Psalm and the portrait of the suffering servant of the Lord in Isaiah 53 should also be studied.

[15] See e.g. Job’s description of his sickness, ch. Job 7:5, Job 9:17; God has attacked him, Job 16:12 ff.; and esp. cp. Job 6:4; Job 7:20; Job 16:12-13, with Psalm 38:2 of the Ps.; he is deserted by friends, Job 16:20, Job 19:13 ff.; insulted and even assaulted by enemies, Job 16:10 f., Job 17:2; Job 17:6, Job 30:9 ff., Job 30:12 ff.; he connects his sufferings with sin, though he knows of no special sin which can account for the severity of the punishment, Job 7:21, Job 10:6; Job 10:14, Job 13:23; Job 13:26, Job 14:16-17.

This is the third of the ‘Penitential Psalms,’ in use on Ash-Wednesday.

The Psalm falls into three divisions, each beginning with an address to God; and the verses are generally arranged in pairs. The use of the divine names should be noted: first Jehovah (Psalm 38:1); then Adonai (Psalm 38:9); then both combined with the addition of my God (Psalm 38:15), and the three repeated (Psalm 38:21-22).

i. The Psalmist’s bodily and mental sufferings described (Psalm 38:1-8).

ii. The desertion of friends, and the threats of enemies (Psalm 38:9-14).

iii. Pleadings for deliverance (Psalm 38:15-22).

The title to bring to remembrance, prefixed also to Psalms 70, has commonly been explained to refer to the contents of the Psalm, as a record of suffering, or as a prayer intended to bring the suppliant to God’s remembrance. But more probably it should be rendered, to make memorial (R.V. marg.), or, for making the memorial, and explained as a note of the liturgical use of the Psalm either in connexion with the offering of incense, or at the offering of the Azkara. Comp. the phrase to make a memorial of incense (Isaiah 66:3, marg.), and for the connexion of prayer and offering of incense see Numbers 16:46 ff.: Luke 1:9-10. The Azkara or Memorial was a technical term in the Levitical ritual (1) for the portion of the’ meal-offering’ mixed with oil and burnt with incense on the altar (Leviticus 2:2); (2) for the incense placed on the shewbread and afterwards burnt (Leviticus 24:7). Though probably the term originally meant only ‘a fragrant offering’ (see Dillmann on Leviticus 2:2) it was interpreted to mean ‘a memorial’ (LXX. μνημόσυνον, Vulg. memoriale) as bringing the offerer to God’s remembrance. There may be an allusion to the use of Psalms in connexion with the Azkara in 1 Chronicles 16:4, where to celebrate (R.V.) is the same word as that used here.

The LXX has “For a memorial for the Sabbath,” an addition which confirms the liturgical explanation. The liturgical use must have arisen in days of national distress and persecution, such as the time of Antiochus Epiphanes (1 Maccabees 1): and implies the application of the Psalm to the nation.

시편 38:1-22. “기념케 하려고”는 하나님께 그의 긍휼을 상기시키고 자신에게는 자기 죄를 상기시키는 뜻이다. 시인은 하나님의 무거운 징계에서 구원을 호소하며, 사람들 앞에서 자신의 성실을 밝히고, 친구들의 이탈과 원수들의 박해를 탄식한다. 또한 순복하는 마음으로 자신을 하나님께 맡기며 회개의 고백 가운데 하나님의 언약 관계와 원수들의 고발에 대한 자신의 무죄를 근거로 하나님의 위로와 도움을 구한다. 1-4절. 그는 마땅히 받아야 할 형벌을 면하게 해 달라고 간구한다. 그 형벌은 시편 6:1에서처럼 육체의 질병이라는 비유로 묘사된다(시편 38:3).

여호와여 주의 노하심으로 나를 책망하지 마시고 — 히브리어 한 "단어", 곧 같은 사상을 나타내는 "노하심"이라는 말만 다르고 같은 표현이 나오는 시 6:1의 주석을 보라.

주의 분노하심으로 나를 징계하지 마소서 — 시 6:1의 주석을 보라. 이곳에서는 부정 불변사가 생략되었지만 의미에는 영향을 주지 않는다는 점을 제외하면 두 곳의 히브리어는 같다. 한쪽이 다른 쪽에서 복사되었거나, 앞 시편의 표현을 기억하면서 이 시편을 지었을 가능성이 있다. 이처럼 우리도 자기 생각을 표현하기에 알맞다고 여겨 익숙해진 표현을 흔히 사용한다.