성경 주석서

1. ‘시편의 표제.’ 이 시의 표제는 ‘인도자를 따라 현악에 맞춘 다윗의 시’다. ‘인도자를 따라’라는 문구는 53편의 첫머리와 하박국 3:19 찬송 끝에 나온다. 한결같이 ‘인도자를 따라’로 번역하며, 시를 그에게 주어 연주 방식을 조절하게 했다는 뜻일 것이다. 그가 저자라는 뜻은 한 번도 없다. ‘인도자’ מנצח(menâtsēcha)는 본래 ‘빛나다’를 뜻하나 칼형으로는 쓰이지 않는 נצח(nâtsach)에서 나왔다. 피엘형은 눈에 띄다, 어떤 것을 맡다, 우두머리나 감독자가 되다(역대하 2:2, 18; 34:12), 이어 음악을 인도하다는 뜻이다. 시편 표제에서는 음악 감독 또는 선창자를 뜻하며 그의 지휘 아래 연주하고 음악을 편곡하라는 뜻이다.

여기서는 사용할 ‘악기’도 특별히 지정한다. 같은 악기는 시편 6편, 54–55편, 61편, 67편, 76편에 나오고, 8편·81편·84편과 45편·60편·80편에는 각각 다른 악기가 나온다. 저자는 시를 특정 악기에 맞추면서 더 자세한 편곡은 선창자에게 맡긴 듯하다. ‘느기놋’은 נגינה(negı̂ynâh, 느기나)의 복수로 본래 ‘현악기들’을 뜻한다. 시편 4편, 6편, 54–55편, 67편, 76편의 표제에 나오며, 어떤 현악기의 반주에 맞춰 또는 현악 부문을 맡은 음악가의 지휘 아래 부르도록 한 시라는 뜻이다. 어떤 종류의 현악기인지는 밝히지 않는다.

2. ‘시편의 저자.’ 앞 시처럼 다윗의 시라고 밝히며 이를 의심할 이유가 없다. 앞 시가 다윗의 작품이라면 이 시도 그러할 내적 개연성이 있다. 제3편이 ‘아침’ 시로 보이고(3:5), 이 시는 그 짝인 ‘저녁’ 시로 보이기 때문이다(4:4, 8). 구조의 일반적 유사성과 한쪽의 아침, 다른 쪽의 저녁 언급은 같은 날 아침과 저녁에 쓰는 일종의 ‘쌍시’로 지어졌음을 보여 준다. 그렇다면 제3편이 다윗의 작품인 것과 같은 이유로 이 시도 그에게 돌려야 한다. 다윗이 지었다는 견해에는 일반적 합의도 있다.

3. ‘저작 계기.’ 시와 표제에는 이를 확정할 것이 없고 이제 확실히 정할 수 없다. 유대 해석자 대부분과 기독교 주석가 대다수는 앞 시와 같은 압살롬의 반역 때라고 본다. 시 자체가 확정하지는 않으며 다윗 생애의 다른 때였을 가능성을 배제하지도 않는다. 그러나 어떤 계기든 모든 시대에 유익한 큰 사상을 표현하려 한 시의 분명한 목적을 고려하면 그 견해와 모순되는 것도 없다. 앞 시와 같은 상황을 가리키되, 앞 시는 환난 한가운데서 무서운 밤에도 고요히 쉰 것을 큰 자비로 여겼고(3:5), 이 시는 환난에서 건짐을 받은 뒤 불안과 두려움 없이 평안히 쉴 수 있다고 느낀 때라는 차이가 있다는 내적 증거도 있다(4:8).

4. ‘내용.’ 이 시는 하나님을 향한 보편적 확신과 안전감을 표현한다. 원수들이 가능하면 자기 ‘영광을 욕되게’ 하고 비방으로 멸망시키려는 거짓된 자들임을 안다(4:2). 그래도 하나님 안에서 모든 것이 잘되리라고 확신한다. 원수가 멸하려 해도 하나님께 확신 있게 자신을 맡기고 누워 잘 만큼 마음이 고요하다. 그러므로 일반 주제는 하나님을 신뢰하면 환난 가운데 마음이 고요해지고, 그의 보호하심을 의지하면 밤에 방해받지 않고 쉴 수 있다는 사실이다.

(a) 저자는 하나님께 들어 달라고 부르며, 이전에도 들으시고 곤란 중에 넓게 하셨다는 사실을 간구의 근거로 삼는다(1절). (b) 원수들에게 직접 말하며 할 일을 권한다(2–5절). 언제까지 자기 영광을 욕되게 할 것인지 엄숙히 묻고(2절), 야훼가 경건한 자를 자기 것으로 구별하여 보호하시므로 노력이 헛됨을 기억하라고 한다(3절). 경외하여 그 길의 결과를 두려워하고, 낮의 흥분에서 벗어나 하나님과 홀로 있는 밤에 충분히 성찰하라고 권한다(4절). 참된 하나님의 예배자가 되어 의의 제사를 드리라고 간청한다(5절).

(c) 자기 기쁨의 근원과 그들의 것을 대조한다(6–7절). 그들은 세상 재물만 구해 행복을 찾지만, 그는 그 이상을 원하여 주의 얼굴빛을 비추어 달라고 구한다. 이를 경험한 뒤 하나님이 ‘그들의 곡식과 포도주가 풍성할 때보다 더 큰 기쁨을 마음에 두셨다’고 말한다. 하나님의 은총을 의식하는 데서 세상의 가장 큰 번영보다 더 참된 행복을 누렸다. 신앙은 환난 때 세상의 모든 것보다 참된 행복을 준다.

(d) 이 모든 자비와 위로 때문에 평안히 누워 자겠다고 한다(8절). 원수와 위험이 있어도 하나님을 신뢰하므로 마음은 침착하다. 세상 재물은 남보다 적어도 세상이 줄 수 있는 것보다 뛰어난 신앙의 기쁨이 있어, 밤의 어둠 속에서 몸을 쉬게 할 때 마음도 고요하다.

내가 부를 때에 응답하소서 — 기도할 때라는 뜻이다. 이런 경우 ‘듣다’는 늘 귀 기울이고 호의로 듣고 돌본다는 뜻이다. 문자적으로 하나님은 모든 말을 들으시므로, 여기서는 ‘듣고 응답하여 내가 구하는 것을 주소서’라는 뜻이다.

내 의의 하나님이여 — 곧 ‘나의 의로우신 하나님’이다. 히브리어의 흔한 표현 방식이다. ‘나의 거룩함의 산’은 ‘나의 거룩한 산’(2:6), ‘그의 거룩함의 산’은 ‘그의 거룩한 산’(3:4)을 뜻한다. 시편 기자는 자기가 의지하는 ‘자기’ 하나님이자 옳은 일을 행하시므로 백성을 보호할 분으로 의지할 수 있는 ‘의로우신’ 하나님께 호소한다. 의로운 하나님께 호소함은 자기 사건이 정당하다는 확신을 함축하며, 하나님께 그 사건에서 단지 ‘정의’를 행해 달라고 구한다. 자신이 의인이라는 주장에 근거하지 않고 이 특별한 사건에서 부당하게 박해받았으므로 개입하여 정의를 시행해 달라고 한다. 이는 언제나 합당한 호소의 근거다. 일반적으로 자신이 죄인임을 알면서도 특정 사건에서는 정의가 자기 편임을 알 수 있고, 원수가 옳게 행하거나 사건을 결정할 직무를 맡은 이가 이름을 변호하고 불의에서 구할 마땅한 일을 하도록 하나님께 기도할 수 있다.

곤란 중에 나를 너그럽게 하셨사오니 — 이전의 어떤 때에 압박받고 갇혀 피할 길을 몰랐을 때 하나님이 개입해 넓은 곳을 주어 자유롭게 느끼게 하셨다. 이제 같은 자비를 다시 간청한다. 이전 환난에서 행하신 하나님이 다시 하실 수 있다고 믿으며 자비를 반복해 달라고 한다. 이 기도는 하나님의 권능과 불변성에 대한 확신을 나타내고, 기도에서 이전의 하나님의 개입을 다시 베풀 소망의 논거와 근거로 회상하는 것이 옳음을 입증한다.

내게 은혜를 베푸사 — 현재 환난에서 불쌍히 여기고 긍휼히 여겨 이전처럼 행해 달라는 뜻이다. 이전에 하나님이 기도를 들으시고 환난에서 건지셨다는 확신을 얻은 사람이라면 다시 들으시리라는 더 큰 확신으로 나아가지 않겠는가?

인생들아 — 하나님에게서 사람들에게, 보호를 바란 분에게서 자기를 박해하는 이들에게로 돌이킨다. 그들이 실제 곁에 있었다는 뜻이 아니라, 함께 있는 것처럼 하는 간절하고 시적인 항의다. 압살롬과 추종자들을 가리키는 것이 분명하다. 방금 엄숙히 호소한 의로우신 하나님과 강하게 대조하여 인간의 감정·정욕·목적을 가진 ‘인생들’이라 부른다. 하나님은 거룩하고 참되고 정의로워 호소할 수 있지만 그들은 야심차고 악하여 기대할 것이 없다. 하나님은 전적으로 의로우시며, 그들은 전적으로 부패하고 악하다. 하나님은 정당한 보호자이고 그들은 오직 해치고 무너뜨리려 한다.

어느 때까지 — 시간이나 정도를 가리켜 ‘얼마 동안’ 또는 ‘어느 정도까지’ 나를 박해하겠느냐는 뜻일 수 있으나 전자가 더 옳아 보인다.

나의 영광을 바꾸어 욕되게 하며 — 내 명예, 곧 내 지위와 신분에 합당한 것을 말한다. 압살롬의 반역이라면 원수들이 홀과 왕관을 빼앗아 가장 낮은 가난과 궁핍으로 떨어뜨리려 한 일을 가리킨다. 얼마나 오래 이토록 큰 불의와 해를 행하려는지 간절히 묻는다.

헛된 일을 좋아하고 — 시편 2:1 주석을 비교하라. 결국 소망이 없을 헛되고 실행 불가능한 일을 사랑하듯 언제까지 행하겠느냐는 뜻이다. 하나님이 다윗을 택하고 기름 부어 왕으로 정하셨으므로(4:3) 그들의 노력은 결국 실패할 수밖에 없다. 목표는 이룰 수 없는데 언제까지 본질상 열매 없는 일에 매달릴지를 묻는다.

거짓을 구하려는가 — ‘leasing’은 ‘거짓말’을 뜻하는 옛 영어다. 그들이 추구하는 보좌 전복의 소망이 결국 망상으로 드러날 길이라는 뜻이다. 오늘날도 이 질문을 할 수 있다. 사람들은 이룰 수 없는 것을 구하고 거짓의 영향을 받아 행동한다. 쾌락과 야망을 좇으면 영구한 행복을 얻는다는 약속, 세상에서 신앙과 덕을 무너뜨리려는 시도가 그 밖에 무엇인가?

셀라 — 시편 3:2 주석을 보라.

야훼께서 자기를 위하여 경건한 자를 택하신 줄 너희가 알지어다 — 앞 절에서 ‘인생들’이라 부른 원수들에게 하는 말이다. 하나님이 다윗을 자기 사역을 위해 따로 세우셨고 구원과 보호를 구하는 기도를 들으실 것이므로 반대가 헛됨을 보여 준다.

야훼께서 택하신 — 특정한 일을 이루도록 지정하여 그 일을 행할 도구로 여기셨다는 뜻이다. 하나님은 자기가 임명한 이를 보호하실 것이므로 원수들의 노력은 실제로 야훼 자신을 겨냥한 것이며 헛될 수밖에 없다.

자기를 위하여 경건한 자를 — 자기 목적과 계획을 이루기 위해서다. 분명 시편 기자 다윗 자신을 가리킨다. 자신을 ‘경건한 자’라 한 것은 반역하고 합법적 보좌에서 몰아내려는 악한 계획에 참여한 원수들과 대조한 말일 것이다. 그는 자기 대의가 의롭고 이런 대우를 받을 일을 하지 않았으며, 하나님이 자기와 대의의 친구로 여기고 그 유익을 증진할 줄 아셨기 때문에 처음 보좌에 높이셨다고 느꼈다.

‘경건한’ חסיד(châsı̂yd)는 열망·열정·열심, 이어 하나님이나 사람을 향한 친절·선의·사랑을 뜻하는 חסד(chesed)에서 왔다. 여기서는 하나님을 사랑하고 참으로 경건한 사람을 가리키므로 바르게 번역했다. 시편 30:4–5; 31:23; 37:28을 비교하라. 하나님이 큰 목적을 위해 임명하셨으므로 반역자들의 실제 목표는 야훼를 대적하는 것이며 성공할 수 없다.

내가 그를 부를 때에 야훼께서 들으시리로다 — 그의 사역에 참여하고 그의 목적을 이루도록 임명받았으므로 하나님이 듣고 원수의 손에서 건지시리라고 확신할 수 있다. 하나님이 우리를 통해 이룰 목적이 있다면 기도를 듣고 위험과 원수에게서 구하실 것이라는 사실이 언제나 기도의 격려가 되지 않는가? 맡기신 일을 이루도록 우리를 보존해 달라는 것이 기도의 주된 목적이 되어야 하지 않겠는가?

너희는 떨며 — 여전히 4:2의 ‘인생들’, 곧 원수들에게 하는 말이다. 알렉산더 교수는 ‘분노하되 죄를 짓지 말라’고 번역한다. 아람어 의역은 ‘그 앞에서 떨며 죄를 짓지 말라’, 라틴 불가타는 Irascimini, ‘분노하라’, 칠십인역은 ὀργίζεσθε καὶ μὴ ἁμαρτάνετε(orgizesthe kai mē hamartanete), ‘분노하되 죄를 짓지 말라’고 번역한다. 바울은 같은 표현이 나오는 에베소서 4:26에서 이를 염두에 둔 듯하다. 그러나 바울이 인용함으로 칠십인역 번역을 승인했다고 볼 필요는 없다. 그 번역에서 자기 생각을 정확히 표현하는 말을 발견해 그리스 고전의 표현을 인용하듯 썼을 수 있다. 바울의 사용은 영감 된 사상을 전하지만 원 히브리어의 공정한 번역인지 여부는 별개의 문제다. 에베소서 4:26 주석을 보라.

원어 רגז(râgaz)는 움직이고 불안하며 동요하는 것을 뜻한다. 분노·두려움·슬픔 때문에 그럴 수 있어 모두에 쓰인다(Gesenius, Lexicon). 문맥은 ‘두려움’을 요구한다. 분노로 동요하라고 권할 수 없고 슬픔으로 움직일 근거도 없다. 경외하며 자기 길과 결과를 성찰하여 계획을 그치고 더 죄짓지 말라는 뜻이다. 하나님은 그들이 박해하는 이를 보호하기로 정하셨으므로 계속하면 그의 권능과 충돌하여 패배한다. 악한 계획을 실행하는 모든 사람에게 합당한 권고다.

죄를 범하지 말지어다 — 그 계획을 계속 추진하여 죄짓지 말라는 뜻이다. 보좌에서 몰아내려는 이를 야훼가 보호하기로 하셨으므로 그들의 길은 야훼에 대한 반역이고, 계획을 더 추진하면 죄책만 더한다. 이미 행한 것으로 죄를 지었고 일을 버리지 않으면 죄를 더할 뿐이다.

자리에 누워 심중에 말하고 — 히브리어는 ‘자기 마음과 말하라’다. 이 문제에 관하여 마음과 의논하고 그 숙고의 결과를 따르라는 뜻이다. ‘더 나은 판단과 의논하라’, ‘감정과 의논하라’, ‘건전한 상식의 조언을 들으라’는 말과 같다. 마치 사람이 자기 안에서 나뉘어 정욕·야심·탐욕이 더 나은 판단과 충돌하는 것과 같다. 여기의 마음은 감정, 특히 바른 감정의 자리다. 머리·의지·정욕·악한 조언자의 말을 따르지 말고, 더 나은 감정·너그러운 정서·옳고 그름의 의식과 의논하여 행하라는 뜻이다. 나쁜 조언에 치우치지 않은 마음의 은밀하고 조용한 가르침은 흔히 가장 좋고 안전한 안내자다.

잠잠할지어다 — 악을 계획하는 이에게 훌륭한 조언이다. 밤의 침묵, 침상 위의 고독한 묵상, 세상과 정욕과 야심의 자극에서 벗어나 하나님의 눈이 자기를 보심을 느끼지 않을 수 없는 때가 자기 계획을 검토하고 하나님의 인정을 받을지 묻기에 가장 알맞다. 고요히 자기 행위를 성찰하라. 밤과 침묵이 악인을 계획에서 돌이키는 아름다운 묘사는 욥기 33:14–17과 그 주석을 보라.

셀라 — 시편 3:2 주석에서 설명했듯 음악적 쉼이다. 침상에서 조용히 자신과 의논하라는 말과 잠잠하라는 권면 뒤의 이 쉼은 의미와 매우 잘 맞는다.

의의 제사를 드리고 — 의로운 동기에서 하나님의 율법 규정에 따라 의로운 제사를 드리라는 뜻이다. 4:2의 ‘인생들’, 곧 시편 기자를 대적한 이들에게 계속 하는 말인 듯하다. 통설대로 다윗이 보좌와 나라에서 쫓겨났을 때 지었다면 시온·언약궤·성막은 원수들의 손에 있었다. 그래서 공예배의 통상적 장소를 차지한 이들에게 매일의 정규 제사를 유지하여 하나님을 예배하라고 권했을 수 있다.

그러나 더 개연성 있는 뜻은 특히 이 반역의 죄를 생각하고 4:4에서 권한 고요한 성찰의 결과로 회개와 하나님께 돌아갈 뜻을 적절한 제사로 나타내라는 것이다. 그들은 죄인이며 거룩하지 않은 대의에 참여했다. 멈추고 성찰하며 하나님께 돌아와 죄를 위한 제사를 드려 죄책을 지우라고 권한다.

야훼를 의지할지어다 — 악한 길에서 돌아서고 하나님의 모든 질서를 신뢰하며 복종하라는 뜻이다. 시편 2:12를 비교하라.

여러 사람의 말이 우리에게 선을 보일 자 누구뇨 하오니 — 드 베테 등은 시편 기자의 추종자들이 불행 속에서 가난하고 버림받아 필요를 어디서 채울지 몰라 불안해한 것을 가리킨다고 본다. 그러나 더 개연성 있는 해석은, 자기 소망을 채우는 방식에 관한 시편 기자의 감정과 욕구에 대조하여 인류의 보편적 불안을 말한다는 것이다. 사람들의 일반적 질문은 ‘누가 우리에게 선을 보일까? 우리가 선하다고 여기고 행복을 증진할 것을 어디서 얻을까?’다.

‘어떤’은 번역자가 부적절하게 보충했다. 원문 그대로 ‘누가 우리에게 선을 보일까?’가 더 강조된다. 행복은 어디 있으며 무엇으로 이루어지고 어떻게 얻으며 무엇이 기여하는가라는 인류의 보편적 질문이다. 답은 매우 다양하다. 시편 기자는 자기가 할 답을 대중의 답과 강하게 대조하려 한다. 어떤 이는 부·명예·궁전과 정원·거친 감각적 쾌락·문학·세련된 사교의 즐거움에 둔다. 그러나 그는 참된 행복의 근원이 하나님의 은총과 우정에 있다고 한다. 그것으로 충분했고 주변 세상의 견해와 강하게 대조되었다.

문맥상 그는 자기를 대적하는 이들이 하나님의 명예와 타인의 권리를 무시하고 이기적 목표를 추구하는 모습을 보며 이것이 인류의 보편적 성격이라고 성찰한다. 그들은 행복을 찾고 자기중심적 목표와 목적을 열심히 추진한다. 오직 어떻게 ‘행복해질까’를 알기 위해 살고, 타인의 권리와 신앙의 요구를 무시한 채 행복을 약속하는 듯한 어떤 계획도 따른다.

야훼여 주의 얼굴을 들어 우리에게 비추소서 — 다른 이들의 감정과 계획에 대조된다. 그들은 선이라고 여기는 이익·쾌락·야망을 좇지만 그는 오직 하나님의 은총, 곧 하나님의 얼굴빛만 구한다. ‘얼굴빛을 비추다’는 성경에 자주 나오며 은총과 우정을 표현한다. 화나거나 불쾌할 때 얼굴은 먹구름에 덮인 듯하고, 기쁠 때 밝아져 선의를 나타낸다. 구름과 폭풍 없이 떠올라 세상에 미소 짓는 듯한 태양을 암시할 것이다.

대제사장이 이스라엘 백성을 축복할 때 선포하도록 명령받은 축도에서 왔을 가능성도 있다. ‘야훼는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며, 야훼는 그의 얼굴을 네게 비추사 은혜 베푸시기를 원하며, 야훼는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라’(민수기 6:24–26). 시편 기자가 최고의 선으로 본 하나님의 은총과 우정은 모든 시대의 참된 경건을 표현한다. 세상이 부·쾌락·환락·야망·감각적 즐거움에서 행복을 찾느라 분주해도 하나님의 자녀는 참된 행복이 오직 신앙과 창조주를 섬기고 사귀는 데 있음을 느낀다. 여러 시대의 모든 탐구와 실험 끝에 참된 행복을 찾는 모든 이는 시편 기자가 발견한 곳, 하나님의 얼굴빛에서 찾게 될 것이다.

주께서 내 마음에 두신 기쁨은 — 곧 4:6에 밝힌 방식으로 나를 행복하게 하셨다. 많은 이는 다른 것에서 행복을 찾았으나 그는 야훼의 은총에서 구했고, 야훼는 그들이 가장 번영한 세상 형편에서도 찾지 못한 정도의 행복을 주셨다. 이 행복은 외적 환경이 아니라 ‘마음’에 자리했다. 모든 참된 행복은 거기에 있어야 한다. 마음이 슬프다면 가장 번영한 외적 형편이 무슨 소용인가?

그들의 곡식과 새 포도주가 풍성할 때보다 더하니이다 — 그들이 말한 때 누린 것보다, 또는 내가 그런 상황에서 누릴 것보다 더 크다는 뜻이다. 세상일에서 가장 성공하고 번영할 때를 가리킨다. 4:6에서 많은 사람이 누가 ‘선’을 보여 줄지 물었다 할 때 그들이 갈망한 것이 세상 번영이었음을 보여 주며, 여기서는 곡식과 포도주의 증가로 표현한다. ‘곡식’은 일반적인 곡물을 뜻하고, ‘포도주’ תירושׁ(tı̂yrôsh)는 본래 포도즙 또는 새 포도주를 뜻한다(이사야 65:8). 아마 땅의 열매를 거두는 추수의 기쁨을 가리키며, 히브리인과 대부분 민족에게 즐거움과 환희의 때였다.