성경 주석서

다윗은 하나님의 능력과 선하심으로, 자신이 압도당할 위험에 처했던 어떤 크고도 절박한 환난에서 건짐을 받은 일을 계기로 이 시편을 지은 듯하다. 아마도 그것은 죄에 대한 자각과 그 죄로 인해 자신을 향한 하나님의 불쾌하심에 대한 느낌에서 비롯된 어떤 마음의 고통이었을 것이다. 그것이 무엇이었든, 그 구원을 인해 하나님을 찬양하도록 그의 찬송을 감동하신 동일한 성령께서 동시에 그 안에서 예언의 영이 되셔서, 그리스도의 고난과 뒤따를 영광을 증언하셨다. 또는 그가 미처 의식하기도 전에, 오직 그리스도께만 적용되어야 할 말들로 그리스도의 맡으신 일과 그 일을 수행하심에 대해 말하도록 이끌림을 받았다. 그러므로 여기서 그 빛나는 예언 앞에 나오는 찬양들과 그 뒤에 이어지는 기도들이 어느 정도까지 그리스도께 안전하고 유익하게 적용될 수 있는지를 살펴보는 것은 가치 있는 일일 것이다. 이 시편에서, I. 다윗은 깊은 고난에서 자신을 건져 내신 하나님의 은총을 기록하며, 감사함으로 하나님을 찬양한다, 시 40 1-5. II. 거기서 그는 그리스도로 말미암은 우리의 구속 사역을 말할 기회를 얻는다, 시 40 6-10. III. 그것은 그에게 자신과 자기 친구들을 위해 긍휼과 은혜를 하나님께 구할 용기를 준다, 시 40 11-17. 우리가 이 시편을 노래할 때 그리스도에 관한 예언에 믿음을 결합하고, 여기 드려진 찬양과 기도에 진실함으로 함께한다면, 우리는 마음으로 주께 찬송하는 것이다.

다윗이 지었다고 밝히는 이 시편은 "인도자를 따라" 드리거나 헌정된 또 하나의 시편이다. 곧 인도자가 적절한 음악에 맞추도록 맡긴 시이므로, 히브리인의 공적 예배에서 사용하도록 특별히 의도되었을 가능성이 크다. 이 표현의 의미는 시 4편 표제의 주석을 보라.

이 시편이 어떤 계기에 지어졌는지 확실히 알아낼 방법은 없다. 다윗의 생애에 일어난 많은 시련 가운데 이 시편의 정서를 적절히 적용할 수 있는 것이 많으므로, 틀림없이 그런 시련 가운데 하나를 염두에 둔 것이었다. 그러나 시 자체의 어떤 내용으로도 그 고난 중 어느 것을 가리키거나 어느 것이 이 시를 쓰게 했는지 지금은 확인할 수 없으므로 추측은 쓸모없다. 그의 생애 중 어느 특별한 때를 가리켰는지 알아낸다 해도 시편 해석에 실질적인 도움을 주지는 않을 것이다. 그러나 자기 생애의 어떤 환난이나 재앙을 가리켰다고 보아야 한다. 이 시편이 전적으로 메시아를 가리키며 그의 고난을 묘사하도록 의도되었다고 보더라도, 사용된 언어는 시편 저자의 생애에서 일어난 어떤 일에서 비롯되었을 가능성이 크다. 저자는 자신의 시련과 관련하여 메시아가 장차 겪을 고난을 바라보게 되었을 것이다.

시편의 내용은 다음과 같다.

(1) 무서운 구덩이에 빠진 것으로 묘사되는 재앙이나 깊은 슬픔의 때를 언급한다. 그는 기도의 응답으로 거기서 구원받았으며, 그 구원이 너무 놀라워 많은 사람이 그 일로 인해 하나님을 찬양하게 될 것이었다(시 40:1-3).

(2) 땅의 교만한 자들이나 신실하지 못하고 속이는 자들을 의지하지 않고 여호와를 자기의 신뢰로 삼아 그를 의지하는 사람의 복됨을 진술한다(시 40:4).

(3) 여호와께서 행하신 많은 일을 감사히 기억한다. 이는 가능한 모든 방식으로 하나님을 섬겨야 할 의무의 토대를 놓으며, 곧이어 언급되는 순종의 목적에 대한 "이유"가 된다(시 40:5).

(4) 자신이 의무를 느낀다는 표현으로, 또는 하나님께서 요구하신 섬김으로서 그가 행한 일이나 행하려 한 일을 진술한다(시 40:6-10). 시편의 화자는 하나님께서 자기에게 희생제물과 예물, 곧 히브리 의식에 규정된 피 흘리는 제사를 요구하지 않으셨다고 말한다(시 40:6). 하나님께서 그를 순종하도록 이끄시거나 요구되는 순종을 드리도록 준비시키셨다고 말한다("나의 귀를 여셨나이다", 시 40:6). 자신에 관한 어떤 예언이나 이전 기록에 따라 순종하러 왔다고 말한다(시 40:7). 하나님의 뜻을 행하는 데서 최고의 기쁨을 찾았다고 말한다(시 40:8). 이 질서와 목적을 따라 하나님의 뜻을 알리고 큰 회중 가운데서 의를 전하며 하나님의 구원을 신실하게 선포했다고 말한다(시 40:9-10).

(5) 이러한 사실, 곧 그의 시련과 위험, 그를 멸하려는 원수들의 시도, 하나님의 백성의 복지와 안전을 바라는 소원에 근거한 기도와 간구이다(시 40:11-17). 구체적으로는 다음과 같다.

(a) 여전히 자신을 둘러싼 환난에서 구해 달라는 기도(시 40:11-13),

(b) 자기를 대적하는 자들이 낮아지고 굴욕을 당하게 해 달라는 기도(시 40:14-15),

(c) 여호와를 찾는 자들이 즐거워하고 기뻐하게 해 달라는 기도(시 40:16),

(d) 하나님께서 자기의 도움과 구원자이심을 근거로, 가난하고 궁핍한 자신을 위해 드리는 기도이다(시 40:17).

여기서 매우 중요하고 어려운 질문이 생긴다. 이 시편이 본래 누구를 가리켰는가 하는 질문이다.

이 질문에 관해서는 다음 견해들이 있었다.

(1) 본래 오직 다윗을 가리킨다는 견해,

(2) 본래 오직 메시아를 가리킨다는 견해,

(3) 이중으로 적용할 수 있어 시편의 한 부분은 다윗을 가리키고 다른 부분은 그의 상황에서 비롯되어 메시아를 가리킨다는 견해,

(4) 히 10:5-9에서 메시아에게 적용한 부분은 차용의 방식으로 적용되었거나 히브리서 저자의 뜻을 표현한 것이며, 그 서신의 저자가 이 시편이 본래 메시아를 가리켰다고 확언한 것은 아니라는 견해이다.

이 견해들을 상세히 검토하면 너무 길어질 것이다. 이 짧은 서론에서 필요한 것은 내게 참된 견해로 보이는 것, 곧 이 시편이 본래 오직 메시아를 가리켰다는 견해의 몇 가지 이유를 밝히는 일이다. 다시 말해 이 시편은 시 2편, 시 22편, 사 53장처럼 영감의 성령께서 메시아의 몇 가지 특징과 그가 겪을 고난을 묘사하도록 의도하신 구약의 저작 가운데 하나이다.

(1) 구약에는 그러한 시편과 부분들이 있다. 성경의 영감을 믿는 사람은 모두 이를 인정한다. 메시아는 유대 민족의 소망이었다. 그는 그들의 가장 숭고한 예언의 주제였다. 그 민족은 그를 위대한 구원자로 바라보는 데 익숙했다. 국가적 재앙이 닥칠 때마다 그들은 그가 나타나 자신들을 구하실 때를 고대했다. 말하자면 그는 그들의 민족 문학의 영웅이었고, 모든 성경 기자가 바라본 미래의 빛나는 대상이었다. 그의 오심과 그 오심으로 기대되는 유익은 그들의 노래에 생기를 주고, 환난과 슬픔의 가장 어두운 날에도 그들을 격려했다. 이사야 서론 제7절과 비교하라.

(2) 히브리서 저자는 이 시편의 한 부분을 메시아에게 명시적으로 적용한다(히 10:5-9). 그가 이 시편이 본래 메시아를 가리킨다고 믿으며 인용했고 단순한 차용으로 언어를 사용한 것이 아니라는 데 합리적인 의심은 있을 수 없다. 그는 한 요점을 논증하거나 자기 진술이 참임을 입증하려 했기 때문이다. 그는 그때 논의 중이던 요점의 "증거로서" 시편의 본문을 제시함으로써 그렇게 한다. 그러나 본래 다른 목적을 지닌 언어를 단지 차용하여 인용했다면 그것은 아무 증거도 논증도 되지 못했을 것이다. 그의 인용이 지닌 바로 그 요점은 본래 메시아를 가리키며 그의 사역을 특징짓는 말씀으로 적절히 인용할 수 있는 본문을 제시했다는 사실에 근거한다. 이 사실에서 이 시편이 메시아를 가리킨다는 증거는 두 가지이다.

(a) 영감받은 사도가 그렇게 적용했으며, 이는 그의 영감을 인정하는 모든 사람에게 이 질문을 결정하는 근거가 될 것이다.

(b) 그가 그런 상황에서 그렇게 적용했다는 사실은 이것이 오래되고 인정된 해석이었음을 보여 준다.

그는 전에 유대인이었던 이들에게 편지를 쓰고 있었고, 히브리 제사에 관한 자기 주장이 참임을 그들에게 납득시키려 했다. 이를 위해 구약에 호소해야 했다. 그러나 논점과의 관련성을 그들이 즉시 인정하지 않을 본문을 증거로 제시했으리라고 생각할 수는 없다. 그러므로 히브리인들 자신도 사도가 사용한 목적에 이 본문을 일반적으로 적용했거나, 그러한 적용이 이루어졌을 때 너무 명백하고 분명하여 그들이 의문을 제기하지 않았다고 보아야 한다.

(3) 해석에 억지나 부자연스러운 점 없이 시편 전체를 메시아에게 적용할 수 있다. 이는 시편 해설에서 상세히 밝힐 것이다. 그러나 여기서는 그러한 적용의 주요 난점과, 이 시편이 메시아를 가리킨다는 견해에 대하여 그 난점에서 비롯된 주요 반론을 언급하는 것이 부적절하지 않을 것이다. 주요한 것은 다음 요점들과 관련된다.

(a) 시 40:2에서 시편의 화자는 "나를 기가 막힐 웅덩이와 수렁에서 끌어올리시고 내 발을 반석 위에 두사 내 걸음을 견고하게 하셨도다"라고 말하며, 이를 근거로 하나님께 감사한다. 그러나 이를 메시아에게 적용하고 주 예수님의 경우에 실제로 성취되었다고 보는 데는 아무런 실제 어려움이 없다. 그의 원수들은 자주 그의 생명을 해하려 모의하고 올무를 놓으며 그를 멸하려 했다. 그의 위험은 "무서운 구덩이"와 "수렁"으로 잘 묘사될 수 있으며, 그 위험에서 구원받은 일은 그러한 구덩이와 깊은 진창에서 끌어올려진 사람의 경우에 잘 비길 수 있다. 이것이 시편 기자 자신의 개인적 경험을 가리키도록 의도되었다고 보더라도 그 언어는 비유적이다. 따라서 그러한 구덩이에 던져지거나 수렁에 빠지는 것으로 잘 묘사될 어떤 위험과 위기와 환난을 가리키도록 의도되었을 것이다. 시편 기자가 자기 생애에 실제로 문자 그대로 이런 일이 일어났다고 말하려 했다고 생각할 수는 없다. 그러므로 이 언어를 메시아의 시련과 위험, 그리고 그를 구하신 하나님의 자비로운 개입에 적용하는 데는 아무 부당함도 없다.

(b) 이를 메시아에게 적용할 때 생기는 두 번째 반론이나 난점은 시 40:12의 말에서 나온다. "나의 죄악이 나를 덮치므로 우러러볼 수도 없으며 죄가 나의 머리털보다 많으므로 내가 낙심하였음이니이다." 그러나 이를 메시아에게 적용하는 것이 합당한지에 관해서는 두 가지를 말할 수 있다. 첫째, 메시아는 인간과 그토록 동일시되고 죄인을 위한 진정한 대속자가 되셨으며, 속죄의 깊은 슬픔 속에서 그들의 죄가 가져온 결과를 자기 영혼으로 그토록 강렬하게 경험하고 죄의 악함에 대한 하나님의 판단을 나타내는 고난을 담당하셨으므로, 그 죄들이 마치 자기 죄인 것처럼 이 언어를 그에게 적용할 수 있다. 그는 그것들이 자기 죄인 것처럼, 곧 자신이 죄인이었던 것처럼 대우받으셨다. 그는 그 죄들을 이처럼 자기 것으로 삼으셨으므로, 그 죄들이 자기 것인 것처럼 대우받고 자신이 그것들을 자기 죄처럼 겪는다고 느끼는 것이 합당했다.

그 죄들이 문자적으로 그에게 이전될 수 없다는 것은 사실이다. 그가 그 말의 어떤 올바른 의미에서도 죄인이 아니었다는 것, 정당한 의미에서 "유죄"가 아니었으며 하나님께서 언제나 그가 인격적으로 무죄하심을 보셨다는 것도 사실이다. 그러나 속죄 사역에서 그가 죄인처럼 대우받으셨고, 이런 의미에서 자신이 고난받은 죄들을 자기 죄처럼 말할 수 있었다는 것 역시 사실이다. 그는 자원하여 그 죄들을 담당하셨고, 그것들이 자기 죄인 것처럼 그 죄 때문에 고난받으셨다. 이와 같이 사 53:4-6에는 비슷한 언어가 그에게 적용된다. "그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘", "그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고", "여호와께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다." 이러한 언어를 그와 그의 고난에 합당하게 적용할 수 있다면, 그가 자신을 죄인들과 그토록 동일시하고 그들의 죄에 마땅한 것을 참으로 담당하여 그 죄들을 "마치" 자기 죄인 것처럼 말하는 데 아무 부당함이나 모순이 없다. 이는 친구가 진 빚을 자원하여 갚을 의무를 떠맡은 사람이 그 빚을 자기 것처럼 말하며 "이제 그것은 그의 빚이 아니라 내 빚이다"라고 말하는 것과 같다.

구속자와 죄의 관계에 관한 성경의 언어는 이 표현을 암시하고 정당화할 만큼 뚜렷하고 인상적인 경우가 많다. 고후 5:21; 갈 3:13을 보라. 둘째, 결국 이 시편에서 "죄악"으로 번역된 말은 단지 "재앙, 환난, 슬픔"을 뜻할 가능성이 있다. 히 10:5 주석과 스튜어트 교수의 『히브리서』 보론 20, 594쪽을 보라. 여기 쓰인 것과 같은 말이 삼하 16:12에서는 "혹시 여호와께서 나의 원통함을 감찰하시리니"라는 뜻이다. 성경에서 "죄악"과 "재앙", "죄"와 "형벌"은 서로 매우 밀접하게 연결되어 한쪽을 다른 쪽 대신 쓰는 경우가 많다. 성경 기자가 자기 "죄"를 말할 때 자기 죄의 결과로 닥친 고난이나 재앙을 뜻하는 경우가 흔하다. 따라서 여기서 메시아는 세상의 죄를 짊어지신 결과 자신에게 닥친 재앙이나 화 때문에, 자기가 담당하거나 이사야의 언어로 "진" "죄악이 나를 덮치므로 우러러볼 수도 없다"고 말하는 것이 합당해졌다는 뜻으로 이해할 수 있다. 또는 그 수가 매우 많음을 생각하여 "죄가 나의 머리털보다 많으므로 내가 낙심하였음이니이다"라고 말할 수 있었다.

(c) 이 시편을 메시아에게 적용하는 세 번째 반론은 그가 시 40:14-15에 나오는 것처럼 원수들을 저주했으리라고 생각할 수 없다는 것이다. "그들은 부끄러워 낭패를 당하게 하시며 뒤로 물러가 수치를 당하게 하소서." 이에 대해서는 그러한 저주가 다윗의 입에서와 마찬가지로 메시아의 입에서도 합당하며, 어느 경우에도 부당하지 않다고 답할 수 있다. 다윗과 메시아는 모두 경건과 하나님의 원수들에게 심판을 선포했다. 어느 경우에도 악의적인 감정이 있었다는 증거는 없으며, 죄를 정죄하는 일은 최고의 자비와도 모순되지 않는다. 하나님께서는 자신의 말씀에서 끊임없이 그렇게 하시고 섭리의 행위에서도 자주 그렇게 하신다. 악인은 이 세상을 지나면서 곳곳에서 자기 죄에 대한 심판 선포를 마주하지 않을 수 없다. 큰 심판 날에 모든 유죄한 사람에게 판결을 내리실 분이 그들에게 반드시 닥칠 일을 미리 알려 주셨다는 사실은 불경하지 않다. 그러므로 이 반론들은 이 시편 전체를 메시아에게 적용하는 것이 부당하다고 볼 만한 성격이 아니다.

(4) 이 시편은 다윗에게 합당하게 적용할 수 없으며, 메시아 외에는 적용할 수 있는 사람을 알지 못한다. 하나님께서 희생제물과 예물을 요구하지 않으셨다는 사실을 고려하여 자신이 하나님의 "뜻을 행하러 왔다"는 말은 다윗에게 참이 아니었다(시 40:6-7). 그가 하나님의 뜻 행하기를 기뻐하며 그것이 "기록되어 있었기" 때문에 세상에 왔다는 사실이 "책 두루마리에" 그에 관해 기록되었다는 말도 다윗에게 참이 아니었다(시 40:7-8). "큰 회중 가운데서 의를 전파하는 것"이 그의 특징적인 사역이었다는 말도 참이 아니었다(시 40:9). 그러나 이 모든 것은 메시아에게 참이었다. 이러한 표현들은 오직 그에게만 적용할 수 있다. 이 모든 사정을 함께 고려하면, 시편 전체가 본래 구속자를 가리켰으며 오직 그에게 적용되는 것으로 해석해야 한다는 결론이 합당해 보인다.

이 시편의 끝부분인 시 40:13-17과 시 70편 사이에는 현저한 유사성이 있다. 실제로 시 70편 전체는 이 시편의 마지막 부분과 같다. 왜 앞 시편의 그 부분이 이렇게 반복되고, 이 시편에서 분리되어 독립된 시편이 되었는지는 전혀 알려져 있지 않다. 필사 오류라고 볼 수는 없다. 오류라기에는 너무 중대하며 반드시 발견되었을 것이기 때문이다. 아마 시 70편의 저자가 거기 묘사된 마음 상태와 상황에 놓였을 때, 자기 감정을 표현할 새 시를 쓰는 대신 이미 지어진 시 40편의 이 부분이 자기가 표현하려는 것을 정확히 묘사하며 그 자체로 하나의 기도가 되기에 매우 적합하다고 여겨 베껴 썼다고 보는 것이 가장 잘 설명할 수 있는 방법일 것이다. 이렇게 복사되어 그 정서가 반복되었다는 사실은 그것이 영감받았다는 견해를 조금도 약화하지 않는다.

하나님을 신뢰하는 유익(시편 40:1-3). 하나님을 의지하는 자들의 복됨(시편 40:4, 시편 40:5). 그리스도의 희생 제사 안에서 유대인의 제사가 종결됨(시편 40:6-8). 하나님의 선하심을 널리 알리려는 시편 기자의 결심(시편 40:9, 시편 40:10). 그는 악에서 구원해 달라고 기도하고(시편 40:11-13), 원수들을 대적하여 간구하며(시편 40:14, 시편 40:15), 궁핍한 자들을 위하여 기도한다(시편 40:16, 시편 40:17).

‘지휘자를 따라 부르는 노래’라는 표제는 이미 살펴보았으며 특별히 언급할 만한 내용이 없다. 이 시편의 계기와 저자에 관해서는 기이할 만큼 다양한 견해가 많이 제시되었다. 나는 근거가 빈약하다고 여기는 견해들로 독자를 번거롭게 하지 않겠다. 이 시편은 다윗이 앞의 두 시편과 대략 같은 시기와 같은 계기에 지었다고 확신하기 때문이다. 다만 앞 시편들에서 구했던 긍휼을 하나님께서 베푸신 일을 여기서는 찬양한다는 차이가 있다. 그러므로 이 시편은 그가 몸으로 겪은 중한 질병에서 회복된 것과 하나님의 은총으로 회복된 것에 대한 감사이다. 6절과 7절과 8절에는 예수 그리스도의 성육신과 희생 제사에 관한 주목할 만한 예언이 담겨 있다. 11절부터 끝까지는 새로운 주제를 담고 있으며 다른 시편에 속했던 것으로 보인다. 이는 시편 70편과 같지만 처음 두 절이 없다.

INTRODUCTION TO Psalm 40

To the chief Musician, a Psalm of David. Jarchi interprets this psalm of the Israelites, and of their deliverance and song at the Red sea. The title of it, in the Syriac version, is,

"A psalm of David according to the letter, when Shemaiah brought the names of those who minister in the house of the Lord;''

see 1 Chronicles 24:6; according to Kimchi, the subject of this psalm is the same with that of the two preceding; and R. Obadiah thinks it was composed by David, when he was recovered of a leprosy; but though it might be written by David, it was not written concerning himself, or on his own account, but of another. The title of this psalm is somewhat different from others in the order of the words; whereas it is usually put "a psalm of", or "for David"; here it is, "for David, a psalm"; and may be rendered, as Ainsworth observes, "a psalm concerning David"; not literally, but typically understood; not concerning David himself, but concerning his antitype and son, who is called by his name, Ezekiel 37:24; and that it is to be interpreted of him is evident from the application of Psalm 39:6, unto him by the apostle in Hebrews 10:5; and the whole of it is applicable to him; some apply it to Jeremiah in the dungeon, and others to Daniel in the den, as Theodoret observes.

XL.

The phenomenon presented in this psalm of a burst of praise (Psalm 40:1-10), followed by plaintive prayer (Psalm 40:11 onwards), is so peculiar, and so contrary to the usual method of psalm composition, as to lead of itself to the conjecture of a composite poem. The fact that Psalm 40:13-17 appear again in Psalms 70, adds some force to this conjecture which is also supported by a marked difference in rhythm, which is finer and better sustained in the second part. We must in any case notice the prophetic power of the singer. In the true spirit of the Hebrew prophets, he exalts spiritual above merely formal religion.

The Davidic authorship is rejected, even by such critics as Delitzsch; and if we must fix on an author, the Deuteronomist suggests himself, or Jeremiah. That the psalm was written after the discovery of the Book of the Law, in Josiah’s reign, there can be little doubt.

Title.—See Psalms 3 (title).

This Psalm consists of two parts, differing widely in tone and character. In the first part (Psalm 40:1-11) thanksgiving for deliverance and its true expression in the devotion of obedience to God’s will are the prominent ideas: in the second part (Psalm 40:12-17) the Psalmist is still the victim of a cruel persecution, from which he prays for deliverance.

The first part is marked by singular vigour and spirituality; the second part consists mainly of phrases found elsewhere, and Psalm 40:13-17 recur separately in Book ii as Psalms 70.

It seems most probable that two Psalms or parts of Psalms have been combined by a compiler, with reference to his own needs or for liturgical purposes, at a time when he himself or the nation looked back upon past deliverance from the midst of present trials. Still it is possible that the author of Psalm 40:1-11 himself added Psalm 40:12-17 at a later time under changed circumstances, making use of language which he had employed before in time of distress. There are links of connexion between the two parts. Be pleased (Psalm 40:13) takes up thy good pleasure (Psalm 40:8); taketh thought for me (Psalm 40:17) glances back to thy thoughts to us-ward (Psalm 40:5); they are more (Psalm 40:12) is found in Psalm 40:5 : and such repetition of a word already used in a different connexion is characteristic of the author of the first part: e.g. restrain not thou (Psalm 40:11) corresponds to I will not restrain (Psalm 40:9); thy lovingkindness and thy truth (Psalm 40:11) to the same words in Psalm 40:10.

If the Psalm is David’s, it would seem to belong to the later years of his outlaw life, shortly before he became king, rather than to the time of Absalom’s rebellion. It has been well pointed out that the words of Psalm 40:6 ff. gain fresh force if they are taken in connexion with 1 Samuel 15:22. The self-devotion of the king after God’s own heart is the exact opposite of the self-will which was the ground of Saul’s rejection.

The ascription of the Psalm to Jeremiah rests mainly on the supposed reference of Psalm 40:2 to Jeremiah’s imprisonment (Jeremiah 38:6), but the language is certainly figurative and not literal.

Some regard the speaker in this, as in the two preceding Psalms, as “either pious Israel personified, or (virtually the same thing) a representative pious Israelite” (Cheyne), who speaks in the name of the nation. But though Israel in later times may well have appropriated to itself the words of the Psalm, the personal origin of it appears to be unmistakable. There is not the slightest hint that the enemies referred to are heathen, or that those who are won by the sight of God’s mercy (Psalm 40:3) are distant nations.

The first part falls into four approximately equal stanzas. The following is an outline of the contents.

A. i. After long and patient waiting prayer has been answered and occasion given for fresh thanksgiving (Psalm 40:1-3).

ii. Once more it has been proved that trust in God is the only source of true happiness. The goodness of God to His people is infinite and incomparable (Psalm 40:4-5).

iii. What shall be man’s response to that love? Not material sacrifice, but the service of glad obedience (Psalm 40:6-8).

iv. The Psalmist has not failed publicly to confess what God has proved Himself to be, and confidently anticipates the continuance of His favour (Psalm 40:9-11).

B. Suddenly the scene changes. The Psalmist represents himself as overwhelmed by afflictions, and pleads for speedy help, and the discomfiture of his malicious enemies. Yet even in the midst of distress his trust remains unshaken (Psalm 40:12-17).

This Psalm is one of the Proper Psalms for Good Friday. Its appropriateness is obvious, as describing in Psalm 40:6 ff. the fundamental nature of the sacrifice which was consummated upon the Cross.

시편 40:1-17. 이 시편에서는 하나님의 구원을 찬양한 뒤 그분의 섬김에 대한 헌신을 고백한다. 이어서 임박한 위험에서 건져 달라는 기도가 나오며, 그 안에는 원수들의 패망과 함께하는 친구들의 기쁨이 포함된다. 히브리서 10:5 이하에서 바울은 시편 40:6-8을 더 나은 제물로 자신을 드리시는 그리스도의 말씀으로 인용한다. 어떤 이들은 바울이 다윗의 말을 그리스도의 감정을 표현하는 데 적용했다고 보지만, 그렇게 되면 그의 인용은 구약 본문의 본래 의미로 독자들이 받아들이지 않는 한 논증의 힘이 없어져 그 가치가 무너진다. 또 어떤 이들은 이 시편이 고난과 기쁨 속의 다윗의 감정을 묘사한다고 본다. 그러나 바울이 부여한 의미에서 인용된 언어는 다윗의 어떤 관계에도 적용될 수 없다. 예표로 보아도 다윗의 생애의 어떤 사건이나 상태를 묘사하기에 맞지 않고, 경건한 자 일반을 대표하는 개인으로 보아도 그나 그들이 적절히 사용할 수 없다(아래 시편 40:7 주석 참조). 그러므로 이 시편은 시편 16편처럼 그리스도의 인성의 감정을 표현하는 것으로 보아야 한다. 이 견해와 관련된 어려움들은 해당 구절에서 다룰 것이다. 1-3절. 깊은 고통에 대한 비유들은 예레미야의 역사에서 설명된다(예레미야 38:6-12). 고통 중에 나타난 인내와 신뢰, 기도에 응답된 구원, 그리고 하나님의 참된 예배자들에게 찬양을 일으키는 복된 결과는 그리스도의 고난이 우리의 본이며 그분의 구원이 우리의 격려임을 가르친다(히브리서 5:7, 8; 12:3; 베드로전서 4:12-16). “귀를 기울이셨다”는 시편 17:6의 귀처럼 가장 희미한 탄식까지 들으려는 듯한 표현이다.

내가 여호와를 기다리고 기다렸더니 — 난외주는 히브리어와 같이 "기다림으로 내가 기다렸다"라고 한다. 곧 "나는 계속 기다렸다"는 뜻이다. 이는 한 번의 순간적인 기대나 소망의 행위가 아니었으며 지속되고 끈기 있게 이어졌다. 그의 기도는 즉시 응답되지 않았지만 거듭 기도한 뒤, 또는 기도가 응답되지 않을 듯했을 때 응답되었다는 뜻이다. 여기서 가리키는 것은 간절하고 끈기 있는 기도이다. 기도에 응답이 없는 듯하고 응답될 전망도 없어 보일 때에도 계속 드리는 간구와 소망이다.

귀를 기울이사 — 마침내 그가 내 말을 듣고 응답하셨거나, "끈기 있는" 기도의 결과로 내게 은혜롭게 돌이키셨다는 뜻이다. 여기서 "기울이사"라는 말은 본래 "몸을 굽히다"라는 뜻이다. 곧 들으려고 "앞으로 몸을 굽혀" 자기 귀를 내 입 가까이에 대고 들으셨다는 뜻이다. 처음에는 듣지 않으려는 사람, 머리를 뒤로 젖히거나 돌리는 사람처럼 보이셨다. 그러나 마침내 앞으로 몸을 굽혀 내 기도를 받으셨다.

나의 부르짖음을 들으셨도다 — 내가 도움을 구하며 드린 부르짖음, 곧 슬픔과 위험의 깊은 곳에서 그에게 올린 부르짖음을 뜻한다(시 40:2). 이를 구속자에게 적용하면, 그가 슬픔 가운데, 구속 사역과 관련된 깊은 슬픔 가운데서 끈기 있게 하나님을 부르셨으며 하나님께서 그의 말을 들으시고 그를 영광과 기쁨으로 일으키셨다는 사실을 가리킨다. 마 26:36-46을 보라. 히 5:7 주석과 비교하라. 여기서 가리키는 것으로 보는 때는 그의 고난이 끝난 뒤, 그의 사역이 완성된 뒤, 곧 그가 죽은 자 가운데서 일어나신 "뒤"이다. 이는 속죄를 이루며 통과하신 놀라운 슬픔을 돌아보고, 하나님께서 그 슬픔 가운데 자신을 지키시고 그토록 깊은 화에서 그토록 높은 영광으로 끌어올리셨음을 기억하며 그가 말씀하셨다고 생각할 수 있는 감사의 회고이다.