성경 주석서

하나님을 신뢰하는 유익(시편 40:1-3). 하나님을 의지하는 자들의 복됨(시편 40:4, 시편 40:5). 그리스도의 희생 제사 안에서 유대인의 제사가 종결됨(시편 40:6-8). 하나님의 선하심을 널리 알리려는 시편 기자의 결심(시편 40:9, 시편 40:10). 그는 악에서 구원해 달라고 기도하고(시편 40:11-13), 원수들을 대적하여 간구하며(시편 40:14, 시편 40:15), 궁핍한 자들을 위하여 기도한다(시편 40:16, 시편 40:17).

‘지휘자를 따라 부르는 노래’라는 표제는 이미 살펴보았으며 특별히 언급할 만한 내용이 없다. 이 시편의 계기와 저자에 관해서는 기이할 만큼 다양한 견해가 많이 제시되었다. 나는 근거가 빈약하다고 여기는 견해들로 독자를 번거롭게 하지 않겠다. 이 시편은 다윗이 앞의 두 시편과 대략 같은 시기와 같은 계기에 지었다고 확신하기 때문이다. 다만 앞 시편들에서 구했던 긍휼을 하나님께서 베푸신 일을 여기서는 찬양한다는 차이가 있다. 그러므로 이 시편은 그가 몸으로 겪은 중한 질병에서 회복된 것과 하나님의 은총으로 회복된 것에 대한 감사이다. 6절과 7절과 8절에는 예수 그리스도의 성육신과 희생 제사에 관한 주목할 만한 예언이 담겨 있다. 11절부터 끝까지는 새로운 주제를 담고 있으며 다른 시편에 속했던 것으로 보인다. 이는 시편 70편과 같지만 처음 두 절이 없다.

내가 주를 참을성 있게 기다렸더니 — 앞의 두 시편은 다윗이 인내와 순복으로 하나님의 긍휼을 기다렸음을 입증한다. 독자는 그 시편들의 주석을 살펴보기 바란다.

내 부르짖음을 들으셨도다 — 앞의 두 시편은 그가 어떻게 기도하고 기다렸는지를 보여 주며, 이 시편은 그 결과가 어떠했는지를 보여 준다.

무서운 웅덩이 — 문자 그대로는 ‘소리 나는 웅덩이’이다. 그곳에서는 들짐승의 울부짖음이나, 바위투성이 벽과 천장에 부딪혀 메아리치고 갈라지는 바람의 공허한 소리 외에는 아무것도 들리지 않았다.

진흙 수렁 — 그곳에 오래 머물수록 더 깊이 빠졌고, 스스로를 구할 능력이 전혀 없었다. 시리아어와 아랍어 역본은 ‘멸망의 구덩이와 부패의 진흙’이라고 번역한다. 이는 죄와 죄책의 황량하고 음울하며 파멸적인 상태와, 정죄받은 죄인이 양심의 죄책이나 마음의 부패에서 자신을 구할 능력이 전혀 없음을 나타내는 비유적 표현이다.

내 발을 반석 위에 두셨으며 — 주께서는 내 상태를 죄책에서 용서로, 부패에서 거룩함으로 바꾸셨다. 그 결과 나의 걸음이 굳게 세워졌다. 이제 나는 모든 죄를 이길 능력이 있으며, 하나님의 나라로 인도하는 길을 흔들림 없이 걸을 수 있다.

새 노래 — 즐거움과 기쁨은 오랫동안 그에게 낯선 것이었다. 그는 가장 슬픈 탄식을 쏟아 내고 고통과 비참함의 먹잇감이 되기 위해 사는 듯했다. 하나님의 은총을 깨닫고 드리는 찬양은 그에게 새 노래였다. 이 단어는 흔히 탁월함을 뜻하는 데 쓰인다. 곧 ‘나는 지극히 탁월하고 뛰어난 노래를 부르겠다’는 뜻이다.

많은 사람이 그것을 보고 — 나는 이를 널리 알릴 것이다. 그러면 그들은 내 사례를 통해 주께 죄를 범하는 것이 얼마나 비참하고 쓰라린 일인지 알고, 죄짓기를 두려워할 것이다.

주를 의지하리로다 — 최악의 죄인이라도, 내가 주의 눈앞에서 은총을 얻은 것을 보면 회개할 때 긍휼을 얻을 수 있다는 소망을 버리지 않을 것이다.

그 사람은 복이 있도다 — 죄와 비참함의 모든 짐을 진 자기 영혼을 하나님의 긍휼의 발판 앞에 내맡기는 사람은 반드시 복되고 행복하다. 하나님께서는 사랑하시는 아들을 통하여 자신에게 오는 모든 사람을 구원하실 것이기 때문이다.

주의 기이한 일들이 많고 — 시편 기자는 여기서 자연의 영역이 아니라 은혜의 영역에서 나타난 주의 계획과 인자하심과 놀라운 일들에 경탄하고 압도된 듯하다. 그가 지금 특별히 바라보는 것은 자신을 향한 하나님의 긍휼이었기 때문이다.

제사와 예물 — 사도는 히브리서 10:5 이하에서 이 절과 다음 두 절을 인용하며 이렇게 말한다. 그분, 곧 메시아께서 세상에 오실 때, 다시 말해 성육신하려 하실 때 하나님 아버지께 말씀하셨다. ‘제사와 예물을 주께서 원하지 아니하시고.’ 주의 율법 아래 드려진 제사들이 죄를 속하는 것으로 여겨지는 것은 결코 주의 뜻과 계획이 아니었다. 그것들은 오직 나의 성육신과 그에 뒤따르는 희생적 죽음을 가리키도록 정해졌을 뿐이다. 그러므로 주께서는 동정녀의 태중에서 기적적으로 잉태되게 하심으로 나를 위하여 한 몸을 준비하셨다. 이는 ‘여자의 씨가 뱀의 머리를 상하게 할 것이다’라는 주의 말씀에 따른 것이다.

나를 위하여 한 몸을 준비하셨도다 — 사도가 히브리서 10:5 이하에서 이 절과 다음 두 절을 인용한 내용은 칠십인역에서 가져왔으며, 독법상 차이가 거의 없다. 그러나 전체적인 의미는 같을지라도 히브리어의 문자적 표현과는 크게 다르다. 다윗의 말은 אזנים כרית לי(오즈나임 카리타 리)이며, 우리는 이를 ‘주께서 내 귀를 여셨나이다’라고 번역한다. 그러나 ‘주께서 내 귀를 뚫으셨나이다’라고 번역하는 것이 더 적절할 수 있다. 곧 ‘주께서 나를 영원히 주의 종으로 삼아 주의 집에 거하게 하셨다’는 뜻이다. 이는 분명히 출애굽기 21:2 이하에 언급된 관습을 암시하기 때문이다. ‘네가 히브리 종을 사면 그가 여섯 해 동안 섬길 것이요 일곱째 해에는 자유롭게 나갈 것이나, 만일 그 종이 분명히 말하기를 내가 내 상전 등을 사랑하므로 자유롭게 나가지 않겠노라 하면, 그의 상전이 그를 문설주로 데리고 가서 송곳으로 그의 귀를 뚫을 것이며 그는 영원히 그를 섬길 것이다.’

그러나 칠십인역과 사도가 어떻게 히브리어의 의미와 이토록 전혀 다른 뜻을 취할 수 있었는가? 케니콧 박사는 여기서 매우 독창적인 추측을 제시한다. 그는 칠십인역과 사도가 그리스어 번역의 저본이 된 사본에 있던 단어들의 의미를 표현한다고 생각한다. 또한 현재 히브리어 본문의 אזנים(오즈나임), 곧 ‘귀들’이라는 단어는 부주의로 말미암아 אז גוה(아즈 게바), 곧 ‘그때 한 몸’ 대신 잘못 기록된 것이라고 본다. 첫 음절 אז(아즈), 곧 ‘그때’는 양쪽에서 같으며, 뒤의 Myn은 אז와 결합하여 אזנים(오즈나임)을 이루지만 גוה(게바), 곧 ‘몸’으로 쉽게 오인될 수 있었다. נ(눈)은 ג(기멜)과 매우 비슷하고, י(요드)는 ו(바브)와 비슷하며, ה(헤)는 어말형 ם(멤)과 비슷하기 때문이다. 특히 사본에서 글자들이 쓰인 줄이 평소보다 더 검었을 경우, 이는 흔히 오류의 원인이 되었는데, 그 검은 줄을 멤의 아래 획으로 쉽게 오인하여 잘못된 독법을 낳을 수 있었다. 여기에 כרה(카라)라는 어근이 ‘열다’, ‘뚫다’ 등뿐 아니라 ‘준비하다’도 뜻한다는 점을 덧붙일 수 있다. 이 가설에 따르면 칠십인역이 번역하고 사도가 따른 고대 사본은 본문을 다음과 같이 읽었을 것이다. אז גוה כרית לי(아즈 게바 카리타 리), Σωμα δε κατηρτισω μοι· 곧 ‘그때 주께서 나를 위하여 한 몸을 준비하셨나이다’이다. 이렇게 하면 히브리어 본문과 칠십인역과 사도는 그리스도교에서 논쟁의 여지가 없는 사실, 곧 그리스도께서 세상의 죄를 위하여 성육신하셨다는 사실에서 서로 일치한다.

에티오피아어 역본도 거의 같은 독법을 가지고 있다. 아랍어 역본은 두 독법을 모두 담아 ‘주께서 나를 위하여 한 몸을 준비하셨고, 내 귀를 여셨나이다’라고 한다. 그러나 시리아어 역본과 칼데아어 역본과 불가타는 현재 히브리어 본문과 일치하며, 케니콧과 데 로시가 대조한 사본 가운데 논쟁이 되는 단어들에 이문이 있는 것은 하나도 없다.

주목할 만한 사실은, 율법 아래서 드려진 속죄 또는 정결의 성격을 지닌 것으로 여겨진 모든 예물과 제사를 시편 기자와 사도가 여기서 열거한다는 점이다. 이는 그중 어느 하나도, 그것들을 모두 합한 것조차도 죄를 제거할 수 없으며, 오직 그리스도의 위대한 희생만이 그렇게 할 수 있음을 보여 주기 위함이다.

시편 기자와 사도는 여기서 네 종류를 명시한다. 곧 제사 זבח(제바흐), θυσια; 예물 מנחה(민하), προσφορα; 번제 עולה(올라), ὁλοκαυτωμα; 속죄제 חטאה(하타아), περι ἁμαρτιας이다. 이 모든 것에 관하여 우리는 사도와 함께 황소와 염소 등의 피가 죄를 제거하는 것은 불가능했다고 말할 수 있다.

주께서 기뻐하지 아니하셨나이다 — 주께서는 율법 아래의 희생 제물들을 결코 기뻐하실 수 없었다. 그것들이 주의 공의를 만족시킬 수도, 주의 율법을 존귀하게 할 수도 없었으므로, 그것들을 죄를 위한 속죄로 여기실 수도 없었다.

책 두루마리에 — במגלת ספר(비메길라트 세페르), 곧 ‘책의 두루마리에’라는 뜻이다. 고대에는 책을 가죽에 기록하여 말아 두었다. 로마인들은 이를 ‘내가 만다’를 뜻하는 volvo에서 유래한 volumina라고 불렀다. 유대교 회당의 오경도 여전히 이 방식으로 기록한다. 나무로 만든 두 개의 두루마리 축이 있어서, 읽어 나갈 때 한쪽에서는 감고 다른 쪽에서는 푼다. 지금 내 앞에 놓여 있는 한 두루마리는 양피지에 기록되었으며 폭이 2피트 2인치이고 길이는 102피트이다. 이러한 사본을 감고 푸는 것은 쉬운 일이 아니었으며, 다루려면 탁자 위에 평평하게 놓아야 했다. 이 두루마리에는 오경만 들어 있고, 모음점이나 다른 마소라 구별 표시는 없다. 여기서 언급된 책은 오경, 곧 모세의 다섯 책임이 틀림없다. 다윗 시대에는 하나님의 계시 가운데 다른 어떤 부분도 아직 기록되지 않았기 때문이다. 이 책 전체는 그리스도와 그분이 하나님의 뜻을 이루시는 일을 말한다. 이는 ‘여자의 씨가 뱀의 머리를 상하게 할 것이다’와 ‘네 씨로 말미암아 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이다’라는 말씀뿐 아니라, 율법에 언급된 모든 제사와 제사 의식에서도 그러하다.