성경 주석서

시편이 어떤 사람들이 일컬은 것처럼 경건하고 독실한 정서의 거울 혹은 비추는 유리라면, 이 시편은 특별히 어느 한 시편 못지않게 그런 이름을 받을 만하며, 우리 안에 그러한 정서를 불붙이고 일으키기에 어느 시편 못지않게 적합하다. 여기에는 은혜로운 갈망이 강하고 뜨겁다. 은혜로운 소망과 두려움, 기쁨과 슬픔이 여기서 다투고 있지만, 기쁘게 하는 정념이 승리자로 나온다. 또는 이것을 감각과 믿음 사이의 싸움으로 볼 수도 있다. 감각은 이의를 제기하고 믿음은 대답한다. I. 믿음은 하나님과 그와의 교제를 향한 거룩한 갈망으로 시작한다, 시 42:1,2. II. 감각은 이전에 누렸던 즐거움에 대한 기억으로 더 심해진 현재 형편의 어둠과 흐림을 불평한다, 시 42:3,4. III. 믿음은 마침내 좋은 결말이 있을 것이라는 확신으로 그 불평을 잠잠하게 한다, 시 42:5. IV. 감각은 현재의 어둡고 우울한 상태에 대한 불평을 새롭게 한다, 시 42:6,7. V. 그럼에도 믿음은 날이 밝아 올 것이라는 소망으로 마음을 붙든다, 시 42:8. VI. 감각은 그 탄식을 되풀이하고(시 42:9,10), 전에 자기 고통에 대해 제기했던 같은 항의를 한숨으로 토로한다. VII. 믿음이 마지막 말을 차지한다(시 42:11). 이는 감각의 불평을 잠잠하게 하기 위한 것이며, 그것이 거의 앞의 것(시 42:5)과 같기는 하지만, 이제는 이겨서 승리를 거둔다. 표제는 이 시편의 기록자가 누구인지 말해 주지 않지만, 아마도 다윗이었을 가능성이 가장 크다. 그리고 우리는 그가 사울의 박해나 압살롬의 반역으로 성소에서 쫓겨나 공적 규례 안에서 하나님을 섬기는 특권에서 끊어졌던 때에 이 시편을 지었으리라고 추측할 수 있다. 그 어조는 63편과 매우 비슷하므로, 같은 손으로, 같거나 비슷한 상황에서 기록되었다고 추정할 수 있다. 이것을 노래할 때, 우리가 외적인 환난이나 내적인 고통 가운데 있다면 여기서 발견하는 우울한 표현들을 우리 자신에게 적용할 수 있다. 그렇지 않다면, 그것들을 노래하면서 그 형편이 너무도 분명히 말해 주는 이들에게 공감하고, 그것이 우리 자신의 형편이 아님을 하나님께 감사해야 한다. 그러나 하나님을 향한 거룩한 갈망과 그를 의지함을 표현하고 일으키는 이 시편의 구절들에 대해서는, 우리의 마음을 거기에까지 끌어올리도록 진지하게 힘써야 한다.

이 시편의 표제는 ‘지휘자를 따라, 고라 자손을 위한 마스길’이다. ‘지휘자를 따라’라는 문구에 관해서는 시편 4:1-8의 표제에 관한 주석을 보라. ‘마스길’이라는 말에 관해서는 시편 32:1-11의 표제에 관한 주석을 보라. 이 표제는 열한 편의 시편 앞에 붙어 있다. 이 말은 난외주와 같이 본래 ‘교훈을 줌’을 뜻한다. 그러나 왜 다른 시편이 아니라 이 시편들에 이런 표제가 붙었는지는 알려져 있지 않다. ‘교훈을 줌’이라는 일반적 의미로 이해하든, 어떤 특정한 주제에 관해 ‘교훈을 줌’이라는 뜻으로 이해하든, 그 의미의 표제는 이 시편들뿐 아니라 다른 많은 시편에도 적용될 수 있는 듯하다. 그러한 표제를 붙이게 된 계기가 오래전에 사라진 뒤에는 그 기원을 설명하기가 쉽지 않다. ‘고라 자손을 위한’이라는 문구는 난외주에서 ‘고라 자손의’ 등으로 번역되어 있다. 히브리어는 고라 자손을 ‘위한’, 고라 자손‘의’, 또는 알렉산더 교수가 여기서 번역한 것처럼 고라 자손‘에게’라는 뜻일 수 있다. 칠십인역은 이 표제를 ‘끝을 위하여 — εἰς τὸ τέλος(eis to telos), 깨달음을 위하여 — εἰς σύνεσιν(eis sunesin), 고라의 아들들에게 — τοῖς υἱοῦς Κορέ(tois huiois Kore)’라고 번역한다.

라틴어 불가타도 그렇게 번역한다. 드베테는 ‘고라 자손의 시’라고 번역한다. 이 표제가 붙은 시편은 시편 42:1-11, 44편, 45편, 46:1-11, 47:1-9, 48:1-14, 49편, 84:1-12, 85:1-13, 87:1-7, 88편이다. 표제만 놓고 보면, 이 시편들이 그들에게 헌정되었다거나, 음악을 편곡하도록 그들에게 맡겨졌다거나, 그들이 음악의 인도자로 사용할 목적으로 지어졌다거나, 또는 그들이 이 시편들의 저자였다는 뜻일 수 있다. 마지막 경우라면 이렇게 표시된 시편들이 그들의 집단에서 나왔거나 그들 가운데 한 사람이 지었다는 뜻이다. 이 가운데 어느 것이 참된 의미인지는, 확정할 수 있다면 단순한 표제 이외의 다른 자료를 통해 확정해야 한다. 고라 자손은 레위인 찬양대의 한 가문이었다. 고라는 레위의 증손이었다(민수기 16:1). 그는 다단과 아비람과 연합하여 모세를 대적했고 그 반역의 지도자였다(민수기 16:2, 유다서 1:11).

고라에게는 앗실, 엘가나, 아비아삽이라는 세 아들이 있었다(출애굽기 6:24). 다윗은 그들의 후손 가운데 여러 사람을 택하여 성소의 음악을 지휘하게 했으며(역대상 6:22-23, 6:31), 그들은 여호사밧 시대까지 이 사역을 계속했다(역대하 20:19). 성소의 음악 사역에 특별히 쓰임받은 고라의 후손 가운데 가장 뛰어난 사람 중 하나는 헤만이었다. 역대상 6:33은 ‘그핫 자손 중에 노래하는 자 헤만’이라고 말한다. 다윗은 헤만의 아들들을 아삽과 여두둔의 아들들과 함께 음악을 지휘하도록 임명했다(역대상 25:1, 25:4, 25:6; 역대하 5:12; 29:14; 35:15). 시편 39:1-13의 표제에 관한 주석을 보라. ‘고라 자손’이라는 일반 명칭은 이 찬양대 또는 노래하는 자들의 부류에 붙여진 듯하다. 그들의 직무는 성소의 음악을 지휘하고, 곡조를 편곡하며, 각 부분을 배정하고, 아마 그 예배에 필요한 작품을 제공하는 것이었다. 그러나 그들이 실제로 시편 가운데 어떤 것을 지었는지는 확실하지 않다. 공예배를 위해 시편이나 찬송을 지은 저자가 작품을 완성한 뒤, 백성의 공적 예배에서 사용하도록 이 음악 지도자들의 손에 맡기는 것이 통상적인 관습이었던 듯하다. 이에 역대상 16:7은 ‘그 날에 다윗이 아삽과 그의 형제를 세워 먼저 여호와께 감사하게 하였다’라고 말한다. 역대하 29:30과 비교하라. 또한 시편 1:1-6의 표제에 관한 주석을 보라.

그러므로 이 시편을 누가 지었는지는 절대적으로 확실하지 않다. 가장 가능성이 큰 대로 다윗이 지었다면, 그는 ‘고라 자손’, 곧 성소의 음악을 지휘하던 사람들을 어느 정도 염두에 두고 지었을 것이다. 달리 말하면, 더 일반적인 목적을 지녔거나 그러한 특별한 목적 없이 지어진 시편들과 달리, 이 시편은 그들이 성소에서 사용하도록 특별히 준비되었다. 고라 자손, 곧 그들 가운데 한 사람이 지었다면, 저자는 깊은 시련 가운데 있는 하나님의 사람의 감정을 예증하려 했음이 틀림없다. 또한 그러한 감정을 예증하는 가장 훌륭한 역사적 사례를 제공하는 다윗의 역사에서 그 표현과 암시를 가져왔을 가능성이 크다. 이 경우 그 표현은 고라 자손 가운데 한 사람인 시편 저자가 실제로 그와 같은 시련을 겪었다고 보지 않는 한, 자신을 상상으로 그러한 상황에 놓고 마치 자기 자신의 감정인 것처럼 마음에 스쳐 갈 정서를 시적인 형식으로 묘사한 사람의 말일 것이다. 나는 앞의 견해가 가장 개연성이 크다고 보며, 다윗이 성소의 음악 지도자들이 사용하도록 이 시편을 특별히 지었다고 생각한다. 저자가 누구인지는 너무 잘 알려져 있어 굳이 이름을 밝힐 필요가 없었기 때문에 저자의 이름이 생략되었을 수 있다.

이 시편과 시편 43:1-5 사이에는 매우 뚜렷한 유사성이 있다. 두 시편은 같은 계기는 아닐지라도 비슷한 계기에 지어졌으며, 서로 합쳐 하나의 연속된 시편을 이룰 수 있다. 실제로 케니콧의 사본 서른일곱 개와 데 로시의 사본 아홉 개에는 두 시편이 하나로 합쳐져 있다. 대부분의 히브리어 사본, 칠십인역과 라틴어 불가타, 갈대아어 의역본, 시리아어역과 아랍어역에서는 서로 나뉘어 있지만 두 시편의 구조는 동일하다.

시편 42:1-11은 시편 42:5와 42:11에 나오는 ‘후렴’ 또는 ‘반복구’로 구분되는 두 부분으로 이루어진다. 시편 43:1-5를 같은 작품의 일부로 본다면, 둘을 시편 42:5, 42:11, 43:5에 나오는 동일한 후렴 또는 반복구로 구분되는 세 부분으로 나눌 수 있다. 이 부분들의 일반 구조는 서로 비슷하며 다음 내용을 담고 있다.

(a) 환난과 슬픔과 낙심의 표현.

(b) 이어 저자가 자기 영혼을 향해 왜 낙심하는지 엄숙히 묻고 하나님을 의지하라고 자신을 권면하는 말.

다윗이 이 시편을 지었다면 그가 어떤 계기에 지었는지, 또는 고라 자손 가운데 한 사람이 저자였다면 그가 어떤 계기를 상정했는지는 확실히 알려져 있지 않다. 이 시편은 압살롬의 반역 때였다는 견해와 가장 잘 부합한다. 당시 다윗은 왕좌에서 쫓겨났고, 언약궤를 시온산으로 옮긴 뒤 하나님을 예배하도록 정해 놓은 장소에서도 쫓겨났으며, 요단 건너편에서 유배자요 방랑자가 되었다(사무엘하 15-18장).

이 시편은 평소 하나님을 예배하던 곳에서 쫓겨난 사람의 감정, 그리고 낙심 가운데 하나님을 바라보고 그분의 약속을 묵상함으로 자신을 위로하려 애썼던 슬픈 날들에 대한 기억을 기록한다.

I. 첫째 부분인 시편 42:1-5에는 다음 내용이 있다.

(1) 하나님과 교제하려는 열망, 곧 하나님을 갈망하는 그의 영혼(시편 42:1-2).

(2) 원수들이 ‘네 하나님이 어디 있느냐?’라고 말하며 비난할 때 흘린 눈물(시편 42:3).

(3) 무리와 함께 하나님의 집으로 나아가던 지난날에 대한 기억, 그리고 사용된 말에 내포된 바와 같이 자신이 다시 하나님의 집으로 나아가 그들과 함께 ‘절기를 지킬’ 것이라는 굳은 믿음의 표현(시편 42:4). 그 절의 주석을 보라.

(4) 낙심하는 자신을 책망하고, 분발하여 하나님을 의지하라고 자신을 권면하며, 자신이 다시 하나님을 찬양하도록 허락받으리라고 확신하는 말(시편 42:5).

II. 둘째 부분은 시편 42:6-11에 나오는 비슷한 일련의 성찰을 담고 있다.

(1) 이런 상황에서, 곧 물결처럼 자기 위로 휩쓸고 지나간 환난 가운데 느낀 낙심을 묘사한다(시편 42:6-7).

(2) 하나님께서 다시 자신에게 인자하심을 나타내실 것이라는 확신과, 이에 근거하여 자신의 하나님이신 분께 드리는 간절한 호소이다(시편 42:8-9).

(3) 원수들의 비난에서 비롯된 환난이 칼이 뼈까지 파고드는 것 같았다는 추가 진술이다(시편 42:10).

(4) 낙심하는 자신을 다시 책망하고, 시편의 앞부분을 마치는 말과 같은 표현으로 하나님을 의지하라고 자신을 권면한다(시편 42:11).

전체의 요지는 우리가 환난에 압도되거나 낙심해서는 안 되고, 하나님을 신뢰해야 하며, 낙담하지 말고 담대해야 하고, 무슨 일이 일어나든 하나님께 나아가야 한다는 것이다. 또한 결국 모든 일이 잘되고, 모든 것이 선을 이루도록 다스려지며, 더 밝고 행복한 날이 오리라고 믿어야 한다는 것이다. 하나님의 백성에게 이 시편의 말을 사용할 이유가 얼마나 자주 생기는가! 우리처럼 환난과 슬픔이 있는 세상, 하나님의 친구들이 자주 박해받았고 다시 박해받을 수 있는 세상, 자녀와 친족과 친구들의 배은망덕 때문에 괴로움을 겪는 세상, 질병이나 다른 어떤 이유로든 공예배의 특권을 오랫동안 누리지 못해 마치 성소에서 추방된 듯한 마음의 고통을 겪는 세상에서, 하나님에게서 온 계시라고 공언하는 책에 이런 시편이 없다면 그 책은 얼마나 불완전하겠는가! 이 시편은 그런 형편에 처한 이들의 감정을 정확하게 묘사하고, 그들의 필요에 적합하며, 참된 위로의 근원을 아주 적절히 가리킨다. 성경을 하나님의 백성의 마음에 이토록 소중하게 만드는 것은 인류의 실제 필요에 대한 이러한 성경의 적합성, 우리 자신의 정신과 마음을 스치는 감정에 대한 이러한 정확한 묘사, 참된 도움과 위로의 근원이신 하나님을 끊임없이 가리키는 이러한 방향성이다. 또한 기적과 예언에 근거한 논증이 아무리 가치 있다 해도, 이러한 특성은 그 어떤 기적과 예언의 논증보다 하나님의 백성의 마음에 성경이 하나님의 계시라는 확신을 계속 유지시켜 준다. 이와 같은 시편은 성경을 완전한 책으로 만들고, 이 책을 주신 분이 ‘사람 속에 있는 것을 아셨으며’ 이 눈물 골짜기에서 사람에게 무엇이 필요한지도 아셨음을 보여 준다.

시편 기자는 주의 집의 예식들을 간절히 사모하고(시편 42:1-4), 자신의 깊은 고통을 묘사하며(시편 42:5-7), 주께서 자기를 위하여 나타나실 것이라는 생각에서 위로를 얻으려 한다(시편 42:8, 시편 42:9). 그는 원수들의 모욕을 말하고(시편 42:10), 다시 용기를 얻는다(시편 42:11).

표제는 ‘고라 자손에게 교훈을 주는 지휘자를 위하여’이다. 이 표제가 붙은 첫 시편이며, 이러한 시편들은 바벨론 포로기에 고라의 후손들이나 그 후손 가운데 뛰어난 인물이 지었을 가능성이 있다. 또한 이스라엘 백성이 오랜 포로 생활을 하는 동안 위로의 수단으로 사용했을 것이다. 실제로 이 표제를 지닌 시편 대부분은 위로하는 성격이며, 그 사상은 유대 역사의 그 시기 외에는 다른 어느 시기에도 속하지 않는 듯하다. משכיל(마스길)은 שכל(사칼)에서 나온 말로, 지혜롭게 하다, 지혜롭게 인도하다, 교훈을 주다라는 뜻이다. 우리 번역자들도 여기서 그렇게 이해하여 이 의미를 난외에 남겼으며, 일반적으로 역본들도 그러하다.

시리아어 역본은 ‘이는 다윗이 유배 중에 예루살렘으로 돌아가기를 바라며 부른 시이다’라고 한다. 아랍어 역본은 ‘타락한 유대인들을 위한 시’라고 한다.

INTRODUCTION TO Psalm 42

To the chief Musician, Maschil, for the sons of Korah. Of the word "Maschil", See Gill on Psalm 32:1, title. Korah was he who was at the head of a conspiracy against Moses and Aaron, for which sin the earth opened its mouth, and swallowed alive him and his company, and fire devoured two hundred and fifty more; the history of which is recorded in Numbers 16:1; yet all his posterity were not cut off, Numbers 26:11; some were in David's time porters, or keepers of the gates of the tabernacle, and some were singers; see 1 Chronicles 6:33; and to the chief musician was this psalm directed for them to sing, for they were not the authors of it, as some (b) have thought; but most probably David himself composed it; and it seems to have been written by him, not as representing the captives in Babylon, as Theodoret, but on his own account, when he was persecuted by Saul, and driven out by men from abiding in the Lord's inheritance, and was in a strange land among the Heathen, where he was reproached by them; and everything in this psalm agrees with his state and condition; or rather when he fled from his son Absalom, and was in those parts beyond Jordan, mentioned in this psalm; see 2 Samuel 17:24; so the Syriac inscription, the song which David sung in the time of his persecution, desiring to return to Jerusalem.

(b) So R. Moses in Muis, Gussetius, Ebr. Comment. p. 918, & others.

Book II.

XLII.

It is needless to waste argument on what is seen by every reader at a glance, that Psalms 42, 43 form in reality one poem. In style, in subject, in tone, they might have been recognised as from one time and pen, even if they had been separated in the collection instead of following one on the other, and even if the refrain had not marked them as parts of one composition. (For expressions and feelings interlacing, as it were, the text together, comp. Psalm 42:9; Psalm 42:2; Psalm 42:4, with 43:2, 4, 4, respectively.) The poems thus united into one are seen to have three equal stanzas. All three stanzas express the complaint of a sufferer sinking under the weight of his misfortunes; the refrain in contrast expresses a sentiment of religious resignation, of unalterable confidence in Divine protection and favour. We can even realise the very situation of the sufferer. We find him not only far from Jerusalem, and longing anxiously for return thither, but actually on the frontier, near the banks of the Jordan, not far from the sources of the river, on the great caravan route between Syria and the far east, on the slopes of Hermon. We seem to see him strain his eyes from these stranger heights to catch the last look of his own native hills, and from the tone of his regrets—regrets inspired not by worldly or even patriotic considerations, but by the forcible separation from the choral service of the Temple, we conjecture him to have been a priest or a Levite.

Title. (See title, Psalms 4, 32) “For the sons of Korah.” This is a title of Psalms 42, 44-49, 84, 85, 87, 88.

We see from 1Chronicles 6:16-33, that the Korahites were, when that history was written, professional musicians. Kuenen, in History of Religion, p. 204, has pointed out that in the older documents the singers and porters are mentioned separately from the Levites (Ezra 7:7; Ezra 7:24; Ezra 10:23-24; Nehemiah 7:1), and it is only in those of a later date that we find them included in that tribe, when “the conviction had become established, that it was necessary that every one who was admitted in any capacity whatever into the service of the Temple should be a descendant of Levi;” the pedigrees which trace this descent cannot be relied on, and therefore we regard these “sons of Korah” (in one passage a still vaguer appellation, “children of the Korahites,” 2Chronicles 20:19), not as lineally descendants from the Korah of Numbers 16:1, but as one of the then divisions of the body of musicians who were, according to the idea above noticed, treated as Levitical.

THE PSALMS

BOOK II

Psalms 42-72

THE SECOND BOOK OF PSALMS

The Second and Third Books (Psalms 42-89) form the second principal division of the Psalter. The greater part of it (Psalms 42-83) is known as the ‘Elohistic’ collection, because the appellative Elôhîm, ‘God,’ is employed throughout it in the place and almost to the exclusion of the proper name Jehovah, A.V. ‘Lord’ or ‘God.’ This peculiarity is due, in all probability, to the hand of the editor who made the collection by combining a selection of Psalms taken from three sources: (1) a collection of Psalms preserved and used by the Levitical family or guild of the Korahites: (2) a collection bearing the name of David: (3) a collection bearing the name of Asaph, and probably preserved in the family or guild of Asaph. To the Elohistic collection is attached an appendix containing Psalms taken from the Korahite hymnary and other sources, which have not been altered by the Elohistic editor. This collection, perhaps at first without, and afterwards with, the appendix, was probably at one time in circulation as a separate book. See Introd. pp. liii ff.

The first seven Psalms in Book ii (if we reckon 42 and 43 as one) are described in their titles as of the sons of Korah. This rendering of the R.V. is certainly to be preferred to that of the A.V. for the sons of K., which is explained to mean that these Psalms were delivered to the Korahites to be set to music and performed; and the title indicates in all probability (see p. xxix) that the Psalms bearing it were taken from a collection bearing some such name as “The Book of the Songs of the Sons of Korah.”

Korah was the grandson of Kohath and great-grandson of Levi. When he perished for the part which he took in the famous rebellion against Moses, his family escaped (Numbers 16; Numbers 26:11), and his descendants held important offices.

Korahites acted as sentinels of the camp of the Levites; they were warders of the sacred Tent erected by David[18]; and to them was assigned the office of porters or door-keepers of the Temple, which they resumed after the Return from Babylon (1 Chronicles 9:17 ff; 1 Chronicles 26:1 ff.; Nehemiah 11:19)[19].

[18] It is uncertain whether the Korahites who joined David at Ziklag (1 Chronicles 12:6) belonged to the Levitical family, or to that of the Judahite Korah settled at Hebron (1 Chronicles 2:43).

[19] It is doubtful whether Psalm 84:10 is really, as has been supposed, an allusion to this important office. See note on the passage.

Korahites were also connected with the service of sacred song in the Temple. Heman, one of David’s three principal musicians, was a Korahite (1 Chronicles 6:31-33), and his sons were the leaders of fourteen out of the twenty-four courses of Temple musicians (1 Chronicles 25:4 ff.).

There is an allusion to them as singers in the history of the reign of Jehoshaphat (2 Chronicles 20:19), but in the post-exilic period they are only mentioned as door-keepers and not as musicians. Jehuel and Shimei, two of Heman’s descendants, are named in 2 Chronicles 29:14 as taking part in Hezekiah’s reformation.

The common characteristics of the Korahite Psalms have been somewhat exaggerated. The collection includes, as we should expect a Levitical collection to do, Psalms which breathe a spirit of strong devotion to the Temple, and heartfelt delight in its services (Psalms 42-43; Psalms 84), and Psalms which celebrate with enthusiastic pride the praise of Jerusalem as “the city of God,” which He has chosen for His own abode, and in which He reigns as King (46, 47, 48, 87). But these thoughts are not confined to these Psalms[20]; and other features have been pointed out as peculiar, which do not amount to distinctive characteristics common to these Psalms as a group, or which, as in the case of the Divine names, are due to the editor, not to the original authors[21].

[20] See e.g. for the first, Psalms 63, 65; for the second, Psalms 24.

[21] Thus though Jehovah Tsebâôth occurs six times in Korahite Pss. (Psalm 46:7; Psalm 46:11; Psalm 48:8; Psalm 84:1; Psalm 84:3; Psalm 84:12) and only once besides in the Psalter (Psalm 24:10), it is only found in three out of eleven Psalms, and of these two (46, 48) are the work of the same poet. But in view of the alteration which the Divine names have undergone, it can hardly be distinguished from Jehovah Elôhîm Tsebâôth, which occurs not only in the Korahite Ps., Psalm 84:8, but in a Davidic Ps., Psalm 59:5, and an Asaphic Ps., Psalm 80:4; Psalm 80:19, which also has Elôhîm Tsebâôth (v. 7, 14), which can be nothing but the editorial equivalent Jehovah Tsebâôth. The peculiar Adonai Jehovah Tsebâôth in Psalm 69:6 is probably due to the editor: the form in Psalm 89:8 is not unfrequent in the prophets.

In fact the variety of thought and type in the Psalms included in this collection is more remarkable than their similarity. There are (1) personal Psalms, expressive of the most intense personal devotion (Psalms 42-43, 84), and, if 88 is included among the Korahite Psalms, a most pathetic prayer in a situation of the deepest distress: (2) national Psalms, of which one (Psalms 44) is a prayer in time of grave calamity, others (Psalms 46-48) are thanksgivings for a marvellous deliverance, another (85) is a combination of thanksgiving and prayer. (3) Psalms 45 is a congratulatory ode on the marriage of a king: Psalms 49 is a didactic poem, closely related (as is also Psalms 88) to the ‘Wisdom literature’: Psalms 87 breathes the largest spirit of prophetic universalism. The Korahite Psalms form in fact a strikingly representative selection, though, as might be expected, the public and national elements predominate.

As regards the date of these Psalms, the group included in the Elohistic collection should be distinguished from the Psalms in the appendix to it. Of the former (Psalms 42-49) some certainly belong to the time of the Monarchy (45, 46, 48); none are certainly later than the Fall of the Kingdom: of the latter, some may date from the time of the Monarchy, but one at least (85) is later than the Return.

Psalms 42, 43

These two Psalms form a connected poem, consisting of three equal stanzas, each ending with the same refrain. The same circumstances appear to lie in the background, and the tone, spirit, and language are the same throughout. The prayer of Psalms 43 is needed to supplement the complaint of Psalms 42.

It is possible that some interval of time separated the composition of Psalms 43 from that of Psalms 42, or even that they were the work of different poets, and that from the first they were separate poems; but it is far more probable that they are the work of the same poet, and that they originally formed one poem, which has been divided for liturgical or devotional purposes. This division is ancient, for it appears in the majority of Hebrew MSS., and in all Ancient Versions. In some MSS. the two Psalms appear to be united, but this may be due to the absence of any title to mark the beginning of Psalms 43. The absence of a title, however, indicates that the division was made after the formation of the Elohistic collection, in which all the Psalms, with the exception of this and 71, are furnished with titles. See Introd., p. liv.

The author of these Psalms was one who had been wont to conduct processions of pilgrims to the Temple for the great festivals with joyous songs of praise. But now he is forcibly debarred from going up to the worship of the sanctuary. He describes the locality where he is detained as “the land of Jordan and the range of Hermon,” the district in which the Jordan takes its rise from the roots of Hermon. “Mount Mizar” was doubtless some hill in the neighbourhood, though it cannot now be identified. He is surrounded by inhuman heathen enemies (Psalm 43:1), who continually taunt him with being deserted by his God (Psalm 42:3; Psalm 42:10; Psalm 43:2). His faith is sorely tried; but he is confident that he will soon be allowed once more to go up to Jerusalem, and join in the services of the sanctuary.

Who was he and when did he live? The inclusion of the Psalm in the Korahite collection makes it probable that he was a Korahite Levite; and this probability is confirmed by his enthusiastic love for the Temple services, by the part he was accustomed to take in the festal pilgrimages, and by his skill as a musician (Psalm 42:8; Psalm 43:4). The Temple was standing and its services were being regularly carried on. So far however as this Psalm is concerned there is nothing to shew whether it was written before or after the Exile. But its close connexion with Psalms 84 is in favour of assigning it to the earlier period. That Psalm presents such striking resemblances in tone and spirit, in language, and in structure, that it may well have been written by the same author under happier circumstances; and if v. 9 is understood (as it is most natural to understand it) as a prayer for the king, it must belong to the period of the monarchy. Psalms 63, and in a less degree Psalms 61, which belong to the same period, also present affinities. The coincidences with Joel (see notes on Psalm 42:1; Psalm 42:3, and cp. Psalm 84:6), and the use of the Psalm in the prayer of Jonah (see on Psalm 42:7), are noteworthy, but in the uncertainty as to the date of these books, throw no additional light on the question. The circumstances under which the Psalmist found himself debarred from going up to Jerusalem and exposed to the taunts of heathen conquerors might have happened at many different periods, in one of the Syrian or Assyrian invasions, or after the northern kingdom had ceased to exist.

More definite conjectures as to the date lack probability. Delitzsch attributes the Psalm to a Korahite Levite who accompanied David in his flight to Mahanaim, in Absalom’s rebellion (2 Samuel 15:24). But the Psalm contains no allusions to the circumstances of the rebellion; David was among sympathising friends, not among mocking heathen enemies; and Mahanaim was too distant from Hermon to suit the description of the locality in v. 6. Ewald thinks that the Psalm was written by Jehoiachin, as he halted for a night in the neighbourhood of Hermon on his way to exile in Babylon. But there is not the slightest hint that the Psalmist was a king: he does not appear to be an actual prisoner, or a mere temporary sojourner in the neighbourhood of Hermon: he expects soon to be able to go up to Jerusalem again, whereas Jehoiachin had nothing before him but the prospect of a lifelong captivity. Hitzig, followed so far as the date is concerned by Cheyne, attributes the Psalm to the high-priest Onias 3, whom he supposes to have been carried away prisoner by the Egyptian general Scopas, when after the capture of Jerusalem he marched northwards to be defeated by Antiochus the Great, near the source of the Jordan (Jos. Antiq. xii. 3. 3), in b.c. 199–198. But the inclusion of the Psalm in the Elohistic collection, to say nothing of the arguments already given for assigning the Psalm to the period of the monarchy, renders so late a date extremely improbable. See Intr. to Psalms 44.

Happily the poetic beauty and the devotional earnestness of the Psalm are independent of all doubts as to its date and authorship. It is a monument of the spirituality and the joyousness of the religion of Israel. If the writer yearns for renewed access to the earthly sanctuary, it is that in the appointed place and by the appointed means he may realise that communion with God which is the soul’s highest happiness. The Latin hymn Ut iucundas cervus undas (Trench, Sacred Latin Poetry, No. lii) is a beautiful development of the theme of this Psalm.

The structure of the poem is symmetrical and artistic. It consists of three equal stanzas, each closed by the same refrain. Many of the lines fall into the peculiar ‘lamentation-rhythm.’

i. The yearning of the Psalmist’s soul for God strikes the keynote of the Psalm (Psalm 42:1-2): and in his present sorrow he finds sad comfort in the recollection of former happiness (Psalm 42:3-4).

ii. He describes his pitiable plight (Psalm 42:6-7); and recalling past mercies, expostulates with God for having abandoned him to the taunts of his foes (Psalm 42:8-10).

iii. He prays for deliverance from these enemies (Psalm 43:1-2), and restoration to the privileges of the sanctuary (Psalm 43:3-4).

In the refrain which closes each stanza faith rebukes despondency and hope triumphs over despair (Psalm 43:5).

On the title, which should be rendered, with R.V., For the Chief Musician; Maschil of the sons of Korah, see Introd. pp. xix, xxi, xxxiii, and p. 223.

시편 42:1-11. “마스길”(Maschil)은 시편 32:1 표제 주석을 보라. “고라 자손을 위하여” 또는 “고라 자손의”에 대해서는 서론을 보라. 저자는 아마 다윗의 유배를 동행한 이 레위인 찬양 가문의 한 사람일 수 있으며, 성소에서 멀리 떨어져 있는 것을 슬퍼한다. 이 슬픔은 원수들의 조롱으로 더해지지만, 그는 구원의 소망으로 위로를 받는다. 이러한 사고의 흐름은 세부가 조금 달라지며 반복되지만, 같은 후렴으로 끝난다. 1, 2절. 시편 63:1과 비교하라. “갈급함”은 탈진한 상태에서 갈망하는 것을 뜻한다.

사슴이 시냇물을 갈급해하듯이 — 난외주에는 ‘울부짖듯이’라고 되어 있다. ‘사슴’으로 번역된 איל('ayâl)은 보통 수사슴, 숫사슴, 수컷 사슴을 뜻한다(신명기 12:15; 14:5; 이사야 35:6). 이 단어는 남성형이지만, 여기서는 공통 성을 지닌 단어가 그럴 수 있듯 여성형 동사와 결합하므로 암사슴을 가리킨다. 본문에서 ‘갈급해하다’, 난외주에서 ‘울부짖다’로 번역된 ערג(‛ârag)은 이곳과 요엘 1:20에만 나온다. 요엘서에서는 들짐승들이 가뭄 때 하나님께 ‘부르짖는’ 모습에 이 말이 사용된다. 이 단어는 본래 일어나다, 올라가다는 뜻이며, 이어 어떤 것을 올려다보다, 갈망하다는 뜻을 지닌다. 여기서는 한낮의 열기 속에서 물을 찾는 암사슴의 강렬한 열망을 가리키며, 요엘서에서는 가뭄 때 물을 찾는 가축의 열망을 가리킨다. 루터는 ‘부르짖는다’라고 번역하고, 칠십인역과 불가타는 단순히 ‘갈망한다’라고 번역한다.

원어에는 헐떡이거나 울부짖는다는 관념이 들어 있는 듯하지 않다. 거기에는 찾고, 갈망하고, 원한다는 관념이 표현되어 있다. ‘시냇물’은 골짜기를 따라 흐르는 물줄기를 뜻한다. 톰슨 박사(The Land and the Book, 제1권, 253쪽)는 이렇게 말한다. ‘나는 시리아 중부의 큰 사막에서 헐떡이는 사슴 떼가 시냇물 주변에 모여 있는 모습을 본 적이 있다. 갈증에 너무 지쳐 있었기 때문에, 그들이 달아나기 전까지 상당히 가까이 다가갈 수 있었다.’ 여기서 ‘사슴’, 곧 암사슴이나 가젤을 언급한 데에는 다른 동물을 가리켰다면 느끼지 못했을 부드러운 정서가 담겨 있다. 이 동물들은 매우 겁이 많고 온순하며 몸이 연약하고, 자연스럽게 사랑과 연민을 불러일으키므로 비슷한 형편에 놓인 다른 모든 동물에게 그렇듯 우리의 마음도 이들에게 이끌린다. 우리는 이들에게 공감하고, 불쌍히 여기며, 사랑을 느끼고, 이들이 쫓길 때나 두려워 달아날 때나 궁핍할 때 깊은 연민을 느낀다. 이어지는 삽화는 시편 기자가 사용한 비유를 더욱 잘 이해하도록 도울 것이다. 시편 기자의 형편에서 하나님을 향한 영혼의 간절한 갈망을 이보다 더 아름답고 적절하게 묘사할 수 있는 이미지는 없을 것이다.

내 영혼이 주 곧 하나님을 갈급해하나이다 — 주 앞에 나아가 주의 임재와 은총을 누리고자 하는 내 열망이 그만큼 간절하다는 뜻이다. 나는 내 결핍을 그만큼 절실히 느끼며, 내 영혼은 자신의 열망을 채워 줄 무언가를 그만큼 필요로 한다. 이 말은 처음에는 공예배의 특권을 잃고, 평소 다른 이들과 함께 예배하던 장소에서 멀리 유배된 사람의 형편에 적용되었다(시편 42:4). 그러나 이는 모든 시대와 모든 상황에서 하나님을 향해 경건한 마음이 품는 깊고 간절한 감정도 표현한다. 경건한 마음이 하나님을 향해 품는 열망보다 더 강렬한 영혼의 갈망은 없으며, 하나님을 사랑하는 사람이 어떤 이유로든 그분과의 교제에서 끊어질 때 느끼는 결핍보다 더 깊은 결핍도 없다.

시편 42:1