성경 주석서

우리는 이 시편의 필자가 누구인지, 또 언제 어떤 occasion에 기록되었는지도 듣지 못한다. 다만 그것이 우울한 occasion에 기록되었다는 것은 확실하다. 그것은 필자 자신에게 그리 큰 문제가 되었기 때문이라기보다(그렇다면 우리는 다윗의 역사와 그의 환난들 속에서 그것에 충분한 occasion들을 찾을 수 있었을 것이다), 하나님의 교회 전체에 관한 것이었다. 그러므로 우리가 그것이 다윗에 의해 기록되었다고 가정한다 해도, 우리는 그것을 순전히 예언의 영께 돌려야 하며, 그 영께서(그 자신에게 무엇이 있었든지) 바벨론 포로 생활이나, 안티오쿠스 아래서 유대 교회가 겪은 고난, 또는 오히려 초기 시대의 그리스도 교회의 고난받는 상태(이에 대해 시 44:22가 사도에 의해 롬 8:36에 적용된다), 실로 땅 위에 있는 모든 날 동안의 상태를 염두에 두셨다고 결론 내려야 한다. 이는 많은 환난을 통해 천국에 들어가야 한다는 것이 교회의 정해진 몫이기 때문이다. 그리고 만일 그리스도인들의 특권과 위로를 가리키는 복음적 시편들이 우리에게 있다면, 어찌하여 그들의 시험과 훈련을 가리키는 시편 하나가 없겠는가? 이것은 임박했거나 위협적인 어떤 공적 재난의 occasion에 금식과 겸비의 날을 위해 마련된 시편이다. 이 시편에서 교회는 다음을 배운다. I. 감사함으로, 하나님의 영광을 위하여, 하나님께서 그들의 조상들을 위해 행하신 큰 일들을 인정하는 것, 시 44:1-8. II. 그들의 현재 비참한 상태에 대한 기념을 제시하는 것, 시 44:9-16. III. 그럼에도 불구하고 그들의 성실과 하나님께 대한 고수를 항변으로 제출하는 것, 시 44:17-22. IV. 은혜의 보좌에 도움과 구원을 청원으로 올리는 것, 시 44:22-26. 이 시편을 노래할 때 우리는 하나님께서 전에 그의 백성을 위해 행하신 일에 대해 하나님께 찬양을 드리고, 우리 자신의 고충을 아뢰거나 곤경에 처한 교회의 지체들과 함께 아파하며, 무슨 일이 일어나든 하나님과 의무에 굳게 붙어 있기로 우리 자신을 결속하고, 그런 다음 기꺼이 그 결과를 기다려야 한다.

이 시편의 표제인 ‘지휘자를 따라 고라 자손을 위한 마스길’은 어순이 약간 바뀐 것을 제외하면 시편 42:1-11 앞에 붙은 표제와 같다. 시편 42:1-11의 표제에 관한 주석을 보라. 그러나 이것이 같은 저자가 지었거나 같은 계기에 지었거나 두 시편의 목적과 내용이 서로 닮았음을 증명하지는 않는다. 단지 성소의 음악을 관장하던 고라 가문의 후손들에게 같은 목적을 위해 이 시편들도 똑같이 맡겨졌음을 보여 줄 뿐이다. 실제로 고라의 후손이나 음악을 담당하던 사람이 이 시편을 지었을 수 있으나, 표제만으로 확정할 수는 없다.

저자가 누구인지 확정할 방법은 없다. 이 시편은 다윗의 작품으로 돌려지는 시편 1-41편의 일반 구분에 속하지 않는다. 이 책의 다른 부분에 있는 많은 시편도 다윗이 지었다는 사실은 의심할 수 없지만, 이제는 그의 이름이 시편 앞에 붙은 경우가 아니면 어느 것이 그의 작품인지 확인할 수 없다. 한편 그의 이름이 붙지 않았다는 사실은 이 시편집을 편집한 사람들이 이 시편을 다윗의 작품으로 믿지 않았다는 증거로 여길 수 있다. 특정 저자에게 돌려지지 않은 시편 가운데 일부를 다윗이 지었을 가능성은 의심할 여지가 없지만, 이 시편에는 특별히 다윗의 시임을 나타내는 것이 없다. 그러므로 이제 저자의 이름을 확인할 수 있으리라고 기대해서는 안 된다.

이 시편이 지어진 계기도 전혀 알려져 있지 않으며 추측은 쓸모없다. 이 시편에는 언제 지어졌는지 확실하게 정할 수 있게 하는 상황이 언급되어 있지 않다. 유대인의 역사에는 이 시편에 담긴 감정이 적용될 만한 계기가 많이 있었다. 그러나 어느 한 사건에 이 시편이 독특하고 배타적으로 적용되어 의심할 여지 없이 그 사건으로 확정할 수 있는 경우는 없다. 그 결과 여러 주석가는 매우 다른 계기에 이 시편이 지어졌다고 보았다. 적지 않은 사람은 안티오코스 에피파네스 시대와 그의 통치 아래 일어난 박해를 가리킨다고 보았다. 칼뱅, 베네마, 다테, 로젠뮐러가 이 견해를 취한다. 드베테는 바벨론 유배 이전, 곧 느부갓네살이 처음 땅을 침략한 여호야김 통치 때(열왕기하 24:1)나 그가 다시 땅을 침략한 여호야긴 통치 때(열왕기하 24:10)를 가리킨다고 본다. 톨룩은 여호야긴 시대(역대하 36:9) 또는 시드기야 시대(역대하 36:11), 곧 바벨론 사람들이 땅을 침략하고 포로 생활이 시작된 때를 가리킨다고 본다. 알렉산더 교수는 이 시편에 다윗 시대보다 후대를 가리킨다고 보아야 할 필연적인 근거가 없다고 본다.

이 시편 자체에서 저작 계기와 관련하여 분명히 드러나는 것은 다음과 같다.

(1) 이스라엘 군대가 패배한 재난의 때였다(시편 44:9-10).

(2) 그들의 군대와 백성이 이방 민족 가운데 흩어졌고 백성이 그들 가운데 ‘팔렸다’(시편 44:11-12).

(3) 그들이 주변 민족 가운데서 비난거리와 속담거리가 되었다(시편 44:13-14).

(4) 이러한 패배와 수치가 ‘용들의 장소’라고 부를 만한 어떤 곳에서 그들에게 닥쳤다(시편 44:19).

(5) 시편 저자가 백성의 이름으로 말하면서, 이 일이 널리 퍼진 우상 숭배 때문도 아니고 백성으로서 ‘이방 신에게 손을 내밀었기’ 때문도 아니라고 말할 수 있었던 때에 일어났다(시편 44:17-18, 44:20).

아마 이 시편을 살펴보면 이 모든 상황이 히브리 백성의 역사에서 다른 어느 시대보다 요시야 시대, 특히 그의 통치 말기(열왕기하 23:26-30; 역대하 35:20-27)와 뒤이은 왕의 통치 초반(열왕기하 23:31-37; 24:1)에 더 잘 부합한다는 사실을 발견할 것이다. 이는 바벨론 포로기 직전에 민족에게 닥친 재난이 시작된 때였다. 경건한 왕의 노력으로 이룰 수 있는 범위에서 민족이 널리 퍼진 우상 숭배에서 벗어난 때였지만, 동시에 민족 전체가 바벨론으로 옮겨지는 결과를 낳은 일련의 재앙이 시작된 때였다. 이 시편이 마카비 시대를 가리킨다는 내적 증거는 조금도 없다. 다윗 시대에는 이 시편을 쉽게 적용할 역사적 사실이 없었다. 그러나 시편에 나오는 모든 상황은 바벨론 포로기 직전의 사건들, 곧 요시야의 패배와 죽음으로 시작된 일련의 국가적 재난에서 성취되었을 것이다.

이 시편은 민족의 재난 가운데 개입하시고 그들을 보호하며 구원하기 위해 일어나 달라고 하나님께 드리는 간절한 호소이다. 다음 부분으로 이루어진다.

I. 옛 시대부터 전해 내려온 전승 속의 이전 민족적 축복, 곧 민족이 위험에 처했을 때 하나님께서 그들을 위해 개입하시고 원수들에게서 구원하신 일을 언급한다(시편 44:1-8). 과거를 언급하는 것은 현재 민족이 어둠과 재난 가운데 있는 때에 하나님의 개입을 기대하고 간구하는 논증 또는 이유로 삼으려는 것이 분명하다. 하나님께서 비슷한 상황에서 개입하셨다는 사실은 다시 그렇게 해 달라고 요청할 때 내세울 수 있는 근거였다.

II. 민족의 형편을 묘사한다(시편 44:9-16). 국가적 재난의 때였다. 하나님께서 민족을 버리셨고 더는 그 군대와 함께 출전하지 않으셨다. 그들의 군대는 물러나 약탈당했고, 백성은 노예로 팔렸으며, 땅의 민족들 가운데 비난거리와 속담거리가 되었다.

III. 이 모든 일이 그들에게 닥친 이유가 무엇이든, 민족적 배교나 널리 퍼진 우상 숭배 때문도 아니고 그들이 하나님을 잊었기 때문도 아니라고 진술한다(시편 44:17-22). 민족 가운데 하나님을 섬기려는 열망이 널리 퍼져 있었으므로, 이는 하나님의 백성에게 바로 그 신분 때문에 닥친 재난으로 보아야 한다는 뜻이다. 그들은 참된 신앙의 대의를 위해 또는 하나님의 백성이기 때문에 고난을 견뎠다. 이는 하나님께서 그들을 위해 개입하시고, 그들과 자신의 대의가 옳음을 밝히셔야 한다고 호소할 근거를 제공한다.

IV. 그들을 돕고 구원해 달라고 하나님께 간절히 호소한다(시편 44:23-26).

시편 기자는 하나님의 긍휼을 회고한다. 그는 옛날 하나님께서 자기 백성에게 모든 원수에 대한 승리를 주셨음을 보이고(시 44:1-8), 그들의 현재 비참한 상태를 지적하며(시 44:9-16), 그들이 배교하지 않았다고 주장하면서 그 진실성을 하나님께 호소한다(시 44:17-22). 이어 원수들에게서 건져 주시기를 주께 간구한다(시 44:23-26).

이곳의 표제는 시편 42편의 표제와 같으므로 그곳의 주를 보라. 시리아역은 이것을 "고라 자손의 시로서 백성과 모세가 호렙에서 부른 것"이라고 한다. 그러한 표제들은 신빙성을 부여할 수 없는 상상에 불과하다. 앞 시편과 마찬가지로 이 시편도 포로기 시대에 속하는 듯하다.

INTRODUCTION TO Psalm 44

To the chief Musician for the sons of Korah, Maschil. It is not certain who was the writer of this psalm, nor when it was written, and to what time it belongs: some have thought it was composed by one of the Babylonish captivity, and that it gives an account of the church and people of God in those times; but what is said in Psalm 44:17 does not seem to agree with Daniel 9:5. It is most likely it was written by David, and to him the Targum ascribes it; though it does not respect his times; since what is said in Psalm 44:9 cannot agree with them; yet he being a prophet might, under a prophetic influence, speak of future times, and represent the church in them. Some are of opinion that he prophetically speaks of the times of the Maccabees and of Antiochus, when the church and people of God suffered much for the true religion, and abode steadfast in it; so Theodoret: but rather the whole may be applied to the times of the New Testament, since Psalm 44:22 is cited by the Apostle Paul, Romans 8:36, and is applied to his times, and as descriptive of the suffering state and condition of the church then; and which seems to be the guide and key for the opening of the whole psalm.

XLIV.

In spite of the singular used in Psalm 44:6; Psalm 44:15, we recognise, in this psalm, a hymn expressive not of individual but of national feeling; a feeling, too, which certainly could not have received such an expression before the exile, before the spell of the fascination of the Canaanitish idolatries had passed away. Nor can the psalm be assigned to the exile period itself, for it does not reflect the profound spiritual insight that characterises the literature which undoubtedly belongs to that time. Ewald places it during the months that disturbed the early years of the return from captivity. The majority of critics, however, prefer the time of Antiochus Epiphanes. It might well have been inspired by one of those reverses, which so often came upon the struggling community of Israel, in consequence of their scrupulous concern for the Sabbath day, which did not even allow them to defend themselves. (See Note, Psalm 44:13-14.) The parallelism is fine and well sustained.

Title.—See title, Psalms 42, 32

This Psalm is the appeal of the nation to God in a time of unmerited disaster and humiliation.

i. It begins by recalling the mighty deeds of God for His people in the days of old. It was God Himself who drove out the nations from Canaan, and planted Israel in their place. By His might and not by their own valour was the victory won (Psalm 44:1-3).

ii. From the past they have been wont to draw assurance for the present. To Him they still trust for victory and not to themselves, for He is their King and they are His loyal subjects (Psalm 44:4-8).

iii. But facts contradict faith. God has surrendered them to their enemies, and abandoned them to the scorn and derision of neighbouring nations (Psalm 44:9-16).

iv. And this suffering is undeserved. No faithlessness on their part accounts for it as a punishment. Nay, it is for His sake that they are being persecuted (Psalm 44:17-22).

v. The Psalm closes with an urgent appeal for speedy help (Psalm 44:23-26).

This Psalm is one of those which have most generally and most confidently been assigned to the Maccabaean period. It is argued that the general tone of the Psalm and the reference to the dispersion of the nation (Psalm 44:11) prove it to be post-exilic; that we know of no earlier time in the post-exilic period when the nation possessed an army (Psalm 44:9); that then, as never before, it could plead its fidelity to Jehovah. The persecution of Antiochus was preeminently a religious persecution, in which the Jews were slaughtered and sold into slavery by thousands for their faith’s sake. They were fighting not only for their lives but for their laws.

Those however who assign the Psalm to the Maccabaean period are not agreed as to the particular occasion to which it refers. The most plausible suggestion is that which connects it with the reverse sustained by Judas at Beth-Zachariah, which was followed by the surrender of Beth-zur, and the reduction of the defenders of the Temple to the greatest extremities (1Ma 6:28 ff.). It cannot refer to the early days of the persecution of Antiochus, for then the Jews had no army: nor to the defeat of Joseph and Azariah at Jamnia (1Ma 5:56 ff.), for that defeat was the result of self-willed disobedience, and arrogant self-assertion (1Ma 5:61): nor to disasters after the death of Judas (1 Maccabees 9), for the alliance which he had just contracted with Rome (1 Maccabees 8) was incompatible with that exclusive reliance upon Jehovah which the Psalmist so emphatically professes.

No doubt many of the features of the Psalm seem to reflect the circumstances of the Maccabaean period. But the closeness of the correspondence has been exaggerated. Could the Psalmist protest that the nation was faithful to its God, when the high-priest Jason had but recently introduced Greek customs into Jerusalem, and been followed by a multitude of willing apostates (1Ma 1:11 ff.)? Moreover, although an argument from silence is precarious, it would certainly be strange that a Psalm of the Maccabaean period should contain no reference to the desecration of the Temple, or to the attempt to destroy the national religion and enforce heathen customs.

The most convincing argument however against a Maccabaean date for this Psalm is to be derived from the history of the formation of the Psalter. The ‘Elohistic’ collection in which it is found was certainly anterior to the collections contained in Books iv and v (Introd. pp. lvi. ff.), and must on any hypothesis have been formed earlier than the Maccabaean age, while the subordinate collections which are incorporated in it carry us back to an earlier date still. Now while it is possible that a Maccabaean Psalmist might have “thrown himself into the spirit of the original collector and made his additions Elohistic to correspond to the earlier Psalms,” and might even have furnished the Psalm with a title which no longer had any meaning, it is, to say the least, extremely improbable[24]. The internal indications of a Maccabaean date must be overwhelming in order to justify such a bold hypothesis.

[24] See Robertson Smith, Old Test. in Jewish Church, ed. 2, pp. 207, 437. Sanday, Bampton Lectures, pp. 256, 270, draws out in detail the number of steps implied between the original composition of the Hebrew Psalm and the Greek Version of the Psalter, and shews that if, as many believe, the Greek Version of the Psalter is not later than b.c. 100, it is almost incredible that they can have been compressed into a space of seventy years.

It is however easier to arrive at the negative conclusion that the Maccabaean date is untenable than to suggest a satisfactory alternative. Delitzsch connects this Psalm with Psalms 60, and accepting the title of that Psalm as trustworthy, supposes that the occasion of both Psalms was an Edomite raid upon Judah while David was occupied with his campaign against the Ammonites and Syrians. There is certainly a remarkable affinity between this Psalm and Psalms 60; and in David’s reign the people could boast of their faithfulness to Jehovah in marked contrast to the repeated apostasies of the age of the Judges. Lagarde points to the close resemblance between Psalm 44:16 and Isaiah 37:6; Isaiah 37:23-24, and assigns the Psalm to the time of Sennacherib’s invasion. Robertson Smith (O.T. J. C., ed. 2, p. 207) refers it, along with Psalms 74, 79, 80, to the rebellion of the Jews under Artaxerxes Ochus (circa 350 b.c.), which was put down with great severity.

It is impossible to decide with certainty; but the Psalm produces a strong impression that it belongs to the time when Israel had still an independent existence as a nation, and was accustomed to make war upon its enemies. If so, it must be assigned to the period of the Monarchy, for at no time after the exile, so far as we know, down to the Maccabaean period, was Israel in a position to make war. The exile is not necessarily presumed by Psalm 44:11. All that the verse need mean is that prisoners had been taken and sold for slaves, as was the case in the eighth century (Amos 1:6; Amos 1:9), and doubtless in earlier times.

The Psalm stands alone in its confident assertions of national fidelity to Jehovah, which may be contrasted with the confessions of national guilt in Isaiah 63, 64, and Lamentations 3. But it must be noticed carefully that it is not an absolute but a relative assertion of innocence. It resembles that of Job. He made no claim of absolute sinlessness, but protested that he was conscious of no exceptional sin which would account for his exceptional afflictions on the current theory of retribution; and the Psalmist is conscious of no national apostasy which would account for Jehovah’s desertion of His people as a justly merited punishment.

The parallels with Psalms 60 should be carefully studied. The situation is similar: in both Psalms the thought of God, not man, as the deliverer is prominent: and there are several parallels of language. Comp. Psalm 44:9; Psalm 44:23 with Psalm 60:1; Psalm 60:10; Psalm 44:5 with Psalm 60:12; Psalm 64:3 with Psalm 60:5. Several links of connexion with Psalms 42, 43 will also be found in the notes.

On the title, which should be rendered with R.V., For the Chief Musician; (a Psalm) of the sons of Korah. Maschil, see Introd. pp. xix, xxi, xxxiii; and p. 223.

시편 44:1-26. 아마 다윗 시대의 큰 국가적 환난 때, 시인은 이전 시대에 하나님께서 베푸신 은혜로운 일들과 그들이 하나님께 두도록 배운 신뢰를 되새긴다. 그들의 재난을 생생히 그린 뒤, 그는 그들의 신실함을 하나님께 상기시키고 그들의 무거운 슬픔을 애도하면서, 하나님께서 겉으로 잊으신 듯한 것에 대해 겸손히 호소한다. 1-3절. 이 시기는 가나안 정착의 시기이다(여호수아 24:12; 사사기 6:3). “들려주었다” 또는 “이야기했다”는 출애굽기 10:2와 비교하라.

우리가 우리 귀로 들었나이다 — 전승으로 전해졌다는 뜻이다.

우리 조상들이 우리에게 말하였나이다 — 우리의 선조들을 가리킨다. 그들은 이를 대대로 전해 주었다. ‘말하다’로 번역된 말은 본래 돌에 새기거나 조각하다는 뜻이며, 여기에서 기록하다는 뜻이 나왔다. 이어 수를 세다, 헤아리다, 자세히 말하다, 이야기하다, 선언하다는 뜻이 되었다. 이 단어는 조각된 상형 도형, 글, 구전 등 어떤 방식으로든 그 일을 알리는 데 적용될 수 있다. 그러나 여기서는 마지막 방식인 구전 전승을 특별히 가리키는 듯하다. 출애굽기 10:2, 12:26-27과 비교하라.

주께서 그들의 날에 행하신 일을 — 주께서 그들을 위해 이루신 위대한 일, 곧 그들을 위해 어떻게 개입하셨는지를 가리킨다. 하나님께서 그들을 애굽의 종살이에서 구원하시고 가나안 땅으로 인도하신 일을 언급한다.

옛적에 — 고대에, 곧 우리 역사의 시작 때라는 뜻이다. 여기의 의미는 지금 비슷한 상황에서 하나님께 개입해 달라고 요청하는 논증으로 과거, 곧 하나님께서 이전 시대에 행하신 일에 정당하게 호소할 수 있다는 것이다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 이전에 개입하신 일은 구원하실 수 있는 하나님의 능력을 보여 주었다.

(b) 이는 하나님의 성품을 보여 주는 사례였으므로, 다시 개입해 달라고 요청하는 근거로 호소할 수 있다.