성경 주석서

이 시편의 표제는 본질적으로 시편 42:1-11, 시편 44편, 시편 45편, 시편 46:1-11, 시편 47:1-9의 표제와 같다. 표제에 나오는 용어들의 의미는 시편 42:1-11의 표제 주석을 보라.

이 시편의 ‘저자’는 알려져 있지 않다. 다윗이 지었다는 증거가 없으며, 그의 이름이 표제에 붙어 있지 않으므로 실제로 그가 저자가 아니라고 추정할 수 있다.

이 시편이 지어진 ‘계기’는 물론 확인할 수 없다. 시편 자체에서 볼 때(시편 49:5 주석을 보라), 저자가 부유한 압제자들에게 어떤 악이나 부당한 일을 당하던 상황에서 지은 듯하다. 그는 시편에서 제시하는 성찰을 통해 시련 가운데 위로를 찾았다. 곧 부는 아무런 안전도 보장하지 않고, 소유자의 계획을 영속하게 하지 못하며, 부를 압제와 불의의 목적에 악용하는 이들의 계획을 수행하는 데 실제로 아무런 ‘권능’도 지니지 못한다는 사실이다. 부자는 아무리 많은 재산을 가졌어도 형제를 무덤에서 구속할 수 없고, 자신을 무덤에서 구할 수도 없으며, 자기 재산을 가족 안에 영원히 남게 할 수도 없고, 죽을 때 재물을 가져갈 수도 없다. 그러므로 부자를 ‘두려워할’ 것은 실제로 아무것도 없다. 그런 사람이 할 수 있는 일은 무엇이든 일시적일 수밖에 있기 때문이다. 부처럼 불확실하고 덧없는 것은 영혼의 더 높은 유익에 영구적인 영향을 끼칠 수 없다. 이 일련의 사상은 저자가 누구든 시편 기자의 생애에서 실제로 일어난 사건에서 비롯되었을 가능성이 있다. 그러나 이 성찰은 권력의 수단으로 여겨지는 부와 인간의 중대한 유익에 관련된 부의 실제 가치에 관하여 보편적으로 중요하다.

이 시편의 내용은 다음과 같다.

I. 서론은 이 일반적 주제가 낮은 자와 높은 자를 포함한 모든 계층의 사람이 숙고할 가치가 있고, 지혜의 교훈을 전하며, 깊은 성찰의 결과임을 말하면서 주의를 촉구한다(시편 49:1-4).

II. 시편의 주된 주제 또는 설명할 핵심은 ‘부유한 압제자들이 의인을 에워싸거나, 부자들이 그들을 압제하고 해칠 때에도 의인은 두려워할 이유가 없다’는 것이다(시편 49:5).

III. 그 이유들, 곧 부를 소유하고 부에서 얻은 자부심을 자랑하는 이들을 두려워하지 말아야 할 이유들이다(시편 49:6-20).

(1) 아무도 재물로 다른 사람, 심지어 자기 형제조차 무덤에서 구할 수 없다. 모든 사람은 처지가 어떠하든 죽어야 하며 재물을 다른 사람에게 남겨야 하기 때문이다(시편 49:6-10).

(2) 어떤 지혜나 기술로도 자기 소유를 ‘영구적’이거나 안전하게 만들 수 없다(시편 49:11-12).

(3) 이 주제에 관하여 과거의 경험에서 지혜를 배우지 않으며, 오는 세대도 앞선 세대만큼 어리석다(시편 49:13).

(4) 아무리 부유해도 모두 무덤으로 내려가야 한다(시편 49:14).

(5) 의인에게는 더 나은 소망이 있다. 그도 무덤으로 내려가지만 이후에 살 것이다(시편 49:15).

(6) 부자는 무덤으로 갈 때 재물 가운데 아무것도 가져갈 수 없다. 모두 뒤에 남겨 다른 이의 손으로 넘어가야 한다(시편 49:16-20). 그러므로 전체의 결론은 어떤 사람이 부유해지고 그 집의 영광이 커질 때에도 ‘두려워하지’ 말아야 한다는 것이다. 다른 사람이 원수라 해도 부를 소유했다는 사실은 그를 두려움의 대상으로 만들 만큼 영속적인 권력을 주지 못한다. 부유한 압제자가 무엇을 하든 우리의 참되고 가장 높은 유익은 안전할 수밖에 없다.

뭇 백성들아 이를 들으라—내가 이제 말하려는 것은 모든 사람이 주의를 기울일 가치가 있으며 온 인류에게 똑같이 관련된다는 뜻이다. 그러므로 시편 기자는 모든 민족에게 자신이 말하려는 것을 주의 깊게 들으라고 부른다. 이사야 1:2 주석과 비교하라.

귀를 기울이라—귀를 기울여 주의하라는 뜻이다. 시편 17:6 주석과 비교하라. 또한 이사야 37:17, 이사야 55:3, 다니엘 9:18, 잠언 2:2를 보라.

세상의 거민들아—선포하려는 진리는 어느 한 민족이나 어느 한 계층의 사람에게만 해당하지 않는다. 모든 사람이 그 진리와 관련된다. 여기서 ‘세상’으로 옮긴 חלד(cheled)는 본래 ‘삶의 기간, 평생’을 뜻하고, 이어 ‘생명, 때, 시대’를 뜻하며, 다시 살아 있는 사람들 또는 지나가는 세대들로 이루어진 것으로 보는 세상을 나타내게 되었다.

귀천—낮은 지위의 사람과 높은 지위의 사람 모두를 뜻한다. 이 진리는 모두에게 똑같이 관련되기 때문이다. 여기에 쓰인 ‘용어들’의 의미는 이사야 2:9 주석을 보라. 이 진리는 ‘낮은 자들’, 곧 비천한 지위의 사람들에게 부자를 시기하지 말고 그 권력을 두려워하지 말라고 가르친다. 높은 지위의 사람들에게는 재물을 신뢰하지 말고 그것을 영구히 소유하고 누릴 수 있다고 생각하지 말라고 가르친다.

부하고 가난한 자들아 다 들을지어다—이 진리가 양쪽 모두에게 똑같이 관련된다는 뜻이다. 곧 시편 기자가 이제 말하려는 내용은 두 계층 모두에게 유익한 교훈을 주기에 알맞았다. 양쪽 모두 이 주제에 대한 가르침이 필요했고, 같은 종류의 진리가 그 가르침을 제공하기에 적합했다. 언급된 진리는 인간에게 가장 중요한 것들에 관해 부가 아무런 힘도 발휘하지 못하며, 사람이 얻는 모든 것을 곧 남겨 두고 떠나야 한다는 사실에서 나온다. 한 계층에게는 재물에 마음을 두거나 소유를 자랑하지 말라고 가르치고, 다른 계층에게는 재물을 가진 자를 시기하거나 두려워하지 말라고 가르친다.

내 입은 지혜를 말하겠고—내가 지혜롭거나 모든 사람에게 중요한 사상, 곧 모든 사람이 내가 말하는 주제를 바르게 보도록 해 줄 사상을 말하겠다는 뜻이다. 이는 그가 이제 말하려는 내용이 탁월하게 주목할 가치가 있다는 ‘확신’을 나타낸다.

내 마음은 명철을 묵상하리로다—고려 중인 문제에 관하여 내가 깊이 생각하고 말로 표현하는 것을 뜻한다. 이 주제에서 참된 지혜가 무엇인지 묵상했으며, 이제 그 묵상의 결과를 말하겠다는 사상이다. 그가 생각의 결과를 표현하려 한 것은 일반적인 지혜나 지성 또는 이해력 자체가 아니라, 오직 부에 부여해야 할 올바른 가치와 부를 소유하지 않아 부자들의 압제를 당할 수 있는 이들에게 부가 두려움을 일으키는 사실(시편 49:5)에 관한 것이었다.

내 귀를 비유에 기울이고—‘내 귀를 기울이다’라는 표현은 우리가 듣고 싶어 하는 사람 쪽이나 소리가 들려오는 듯한 방향으로 귀를 기울이듯, 듣거나 주의한다는 뜻이다. 시편 5:1, 시편 17:1, 시편 39:12, 이사야 1:2와 비교하라. 여기서 ‘비유’로 옮긴 משׁל(mâshâl)은 이사야 14:4 주석을 보라. 욥기 13:12 주석과 욥기 27:1 주석도 비교하라. 이 말은 본래 유사함을 뜻하고, 이어 문장, 경구, 금언, 속담, 노래나 시를 뜻한다. 이 말에는 보통 ‘비교’의 관념이 들어 있으며, 따라서 일반적으로 비교나 이야기를 ‘통해’ 설명해야 할 어떤 것을 나타낸다. 여기서는 설명이 필요한 어둡거나 모호한 주제, 이해하기 쉽지 않고 저자와 다른 이들에게 혼란과 어려움을 준 주제를 가리키는 듯하다. 그는 이제 그것을 이해하고 설명하려고 마치 ‘그 문제 가까이에’ 귀를 대어 분명히 파악하려 했다. 그 문제는 어려웠지만 수수께끼의 의미를 풀어내듯 설명할 수 있다고 확신했다. 그 ‘문제’, ‘비유’, 곧 어려운 쟁점은 부의 올바른 사용이나 합당한 가치, 다시 말해 부를 가진 이와 가지지 못한 이가 부를 어떻게 평가해야 하는가에 관한 것이었다. 이 주제에 관한 사람들의 견해가 옳지 않다는 것은 시편 저자에게 매우 분명했다. 그래서 그 문제를 주의 깊게 살펴 정확한 진리를 말하려 했다.

내 오묘한 말을 풀리로다—설명하고, 세심한 탐구의 결과를 전달하겠다는 뜻이다.

내 오묘한 말을—여기에 쓰인 חידה(chı̂ydâh)는 민수기 12:8에서 ‘은밀한 말’, 사사기 14:12-19와 에스겔 17:2에서 ‘수수께끼’, 열왕기상 10:1과 역대하 9:1에서 ‘어려운 문제’, 시편 78:2와 잠언 1:6에서 여기와 같이 ‘오묘한 말’, 다니엘 8:23에서 ‘은밀한 말’, 하박국 2:6에서 ‘속담’으로 옮겨졌다. 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래 ‘얽히고 복잡한 것’을 뜻하고, 이어 계책이나 책략, 복잡한 말이나 수수께끼, 경구나 격언, 비유나 시나 노래나 속담을 뜻한다. 여기의 사상은 그 쟁점이 복잡하거나 모호하여 잘 이해되지 않았으므로, 그가 그것을 ‘펼쳐 보이고’ 명백하게 하려 한다는 것이다.

수금으로—여기에 쓰인 말의 의미는 이사야 5:12 주석을 보라. 그가 설명에 음악을 곁들이거나 음악을 붙일 수 있는 방식으로 표현하겠다는 뜻이다. 곧 그 사상을 공예배에서 사용하고 음악이 주는 모든 힘으로 마음에 새길 수 있도록 시적 형식을 부여하겠다는 것이다. 순결과 진리의 사상도, 타락과 거짓의 사상도 음악과 결합할 때 사람의 마음에 가장 깊이 박히고 가장 오래 지속되며 효과적으로 작용한다. 애국심은 노래로 영속되고 마음에 새겨진다. 관능과 타락의 사상 역시 부패한 운문으로 표현되고 빼어난 시로 지속되며 노래와 결합되기 때문에 많은 지속성과 힘을 얻는다. 경건한 행위와 마찬가지로 흥청거리는 장면도 노래로 지속된다. 종교는 경건의 사상을 아름다운 운문과 결합하고, 음악의 부드럽고 순결하며 고무적인 모든 요소와 연관시켜 마음에 새기고 영속함으로써 인간 본성의 이 원리를 활용하려 한다. 그러므로 성악과 기악은 모두 사람의 마음에 진리를 올바로 새기고 예배에서 경건한 감정을 표현하는 데 언제나 매우 귀중한 도움이 되어 왔다.

죄악의 날에 내가 어찌 두려워하랴—이 절은 시편의 주된 주제, 곧 저자에게 혼란의 근원이었고 어두운 문제로 보였던 것에 대한 성찰의 결과를 분명히 진술하려는 것이다. 그는 악하고 부유한 자들의 권력을 두려워할 이유가 ‘있다’고 느꼈으나, 이제 그 두려움과 공포에는 근거가 없음을 깨달았다. 그들의 권력은 단명하며, 지위와 부에서 나오는 해칠 능력은 곧 끝나고, 그들이 하는 어떤 일도 자신의 가장 높은 유익에는 영향을 끼칠 수 없음을 알았다. 여기서 말하는 ‘죄악의 날’은 이어지는 ‘내 발꿈치의 죄악이’라는 문구가 가리키는 때이다.

나를 뒤따르는 자의 죄악이 나를 에워싸는 날에—불가타와 칠십인역에도 본질적으로 같은 번역이 있지만, 이 표현 자체로는 뜻을 찾기 어렵다. 루터는 ‘나를 압제하는 자들의 죄악이 나를 에워쌀 때’라고 옮긴다. 갈대아어 의역은 ‘내 죄의 죄책이 나를 에워쌀 때가 아니라면 내가 어찌 악한 날을 두려워하랴?’라고 옮긴다. 시리아어역은 ‘내 원수들의 죄악’, 아랍어역은 ‘내 원수들이 나를 에워쌀 때’라고 옮긴다. 드 베테는 루터와 같이 옮긴다. 로젠뮐러는 ‘나를 해치려고 올무를 놓는 자들의 죄악이 나를 에워쌀 때’라고 옮긴다. 알렉산더 교수는 ‘나를 압제하는 자들(또는 몰아내려는 자들)의 죄악이 나를 에워쌀 때’라고 옮긴다. 여기서 ‘발꿈치’로 옮긴 עקב(‛âqêb)는 본래 ‘발꿈치’(창세기 3:15, 욥기 18:9, 사사기 5:22)를 뜻하고, 이어 군대의 후미(여호수아 8:13), 복수형으로 발자국이나 발꿈치 또는 발의 흔적(시편 77:19), 그리고 게세니우스의 『사전』에 따르면 ‘매복하는 자, 음모자’를 뜻한다.

이 말에는 아마 간교함, 매복함, 기회를 노림의 관념이 들어 있다. 뒤에 있다, 뒤에서 오다를 뜻하여 이어 몰아내다, 속여 넘기다를 뜻하는 동사 עקב(‛âqab)에서 나왔기 때문이다. 호세아 12:3의 ‘그가 모태에서 그의 형의 발꿈치를 잡았고’가 그 예이다(창세기 25:26과 비교하라). 따라서 이 말은 창세기 27:36과 예레미야 9:4(히브리어 성경 예레미야 9:3)에서 몰아내다, 속여 넘기다는 뜻으로 사용된다. 이것이 의심할 여지 없이 여기의 의미이다. 참뜻은 내가 매복한 자들의 책략과 간계와 속임수에 노출되어 갑작스러운 공격을 받거나 방심한 틈에 붙잡힐 수 있지만, 무엇을 두려워하겠느냐는 것이다. 시편 기자는 원수들의 악한 행실이 자신에게 두려움을 주었다고 말한다. 그들은 부유하고 강했으며, 어떤 방식으로 그를 몰아내거나 오늘날 말로 ‘발을 걸어 넘어뜨리려’ 했다. 술책과 권력과 속임수와 사기로 그를 이기려 한 것이다. 그는 이 강력한 원수들을 ‘두려워했으나’, 전체 문제를 침착하게 다시 살펴본 뒤 실제로 두려워할 이유가 없다는 결론에 이르렀다. 이제 이어지는 시편에서 그 이유들을 진술한다.

자기의 재물을 의지하고—두려워할 이유가 없는 첫째 근거는 재물이 생명을 구하거나 죽음을 막는 데 아무것도 할 수 없다는 사실로 드러나는 부의 ‘무력함’에서 나온다(시편 49:6-10). 시편 기자는 재물을 가진 이들이 그것을 자기 권력의 근원으로 ‘신뢰하거나 의지한다’고 말한다.

자랑하는 자는—부자라는 이유로 교만하거나 안전과 힘을 의식한다는 뜻이다. 여기서는 부가 부여한다고 여겨지는 ‘권력’을 말한다.

재물이 풍부함을—그들이 지닌 부의 풍성함을 뜻한다.

아무도 자기의 형제를 구원하지 못하며—부자 가운데 아무도 그렇게 할 수 없다는 뜻이다. 이 절은 문자적으로 ‘형제가 구속하여도 구속하지 못하며, 사람이 하나님께 자기 몸값을 드리지 못한다’고 옮길 수 있다. 그러므로 이 구절은 우리 역본처럼 아무리 부유한 사람도 재물로 자기 형제를 구속하지 못한다는 뜻일 수도 있고, 형제 관계에 있는 사람이 다른 형제를 죽음에서 구해 낼 수 없다는 뜻일 수도 있다. ‘구원하다’라는 말은 시편 25:22 주석과 이사야 43:3 주석을 보라. 여기서는 형제를 무덤에서 구하거나 구해 낼 수 없고, 재물로 그의 생명을 보존할 수 없다는 뜻이다. 전체 표현은 ‘구속하여도 구속하지 못한다’고 강조한다. 곧 히브리어 용법에 따라 그 일을 ‘도저히’ 할 수 없으며 ‘결코’ 이루어질 수 없다는 뜻이다. 여기서는 사용할 특정한 ‘수단’을 가리키는 것이 아니라, ‘어떤 가능성으로도 그 일을 할 수 없다’는 사실을 강조한다. 목적은 인간의 행복에 가장 중요한 것들에 관하여 부가 얼마나 무력하고 무가치한지를 보여 주는 것이다. 부는 사람에게 가장 깊은 영향을 끼치고 가장 도움이 필요한 일에서 문자 그대로 ‘아무것도’ 할 수 없다. 여기서 영혼의 구속이나 일반적으로 그 말로 이해하는 위대한 구속 사역을 암시하지는 않는다. 그러나 부가 생명을 ‘구속’하거나 가장 사랑하고 가까운 친구를 무덤에서 지킬 수 없다면, 훨씬 더 중요하고 어려운 영혼을 영원한 멸망에서 구속하는 일에는 더욱 쓸모가 없다는 것은 가장 높은 의미에서 ‘참되다’. 무덤에서 구하는 문제와 마찬가지로 여기서도 부는 소유자의 영혼을 구원하거나 소유자가 가장 사랑하는 친구를 구원할 수 있게 하는 데 문자 그대로 ‘아무것도’ 할 수 없다. 오직 십자가의 피만이 효력을 발휘하며, 가장 부유한 자의 부도 여기서는 가장 가난한 자의 빈곤보다 더 할 수 있는 것이 없다.

그를 위한 몸값을 하나님께 바치지도 못할 것은—더 문자적으로는 ‘사람이 하나님께 자기 몸값을 드리지 못한다’이다. 곧 가장 풍성한 부를 소유했더라도 하나님께 자신의 무덤에서의 해방을 살 만한 것을 드릴 수 없다는 뜻이다. ‘몸값’이라는 말은 위에서 언급한 이사야 43:3 주석을 보라. 마태복음 16:26과 비교하라.