성경 주석서

1. ‘저자.’ 이 시도 다윗의 시라고 밝히며 이를 의심하게 할 것이 없다. 모든 역본과 고대 히브리 저술가가 그에게 돌리고 내용도 다윗에게 기대할 만하다.

2. ‘저작 계기.’ 표제에 명시되지 않았고 시 자체에도 확정할 것이 없다. 다윗 생애의 어떤 사건이나 특정 상황이 생각을 촉발했을 수 있으나, 저자의 목적은 사적 감정을 공개하는 것이 아니라 개인적 고려에서 나왔어도 모든 시대 교회에 영구히 유익한 감정을 표현하는 것이어서 지역적·개인적 암시는 모두 억제되었다.

저작 당시 원수에게 포위되고 폭력적인 자들의 계획으로 위험에 처했다는 증거는 있다(5:6, 8–10). 그러나 원수가 누구인지는 밝히지 않는다. 비슷한 상황에 놓인 모든 이에게 참된 경건의 감정과 그때 하나님의 백성이 의지할 실제 근거를 보여 주려 했고, 당시 원수의 세부 사항은 그 목적에 도움이 되지 않았을 것이다.

플라미니우스는 사울의 박해 때라고 보고(로젠뮐러 참조), 대다수 해석자는 압살롬 반역 때라고 한다. 김히에 따르면 유대 저술가 대부분은 도엑과 아히도벨을 가리킨다고 보지만, 드 베테가 지적하듯 서로 다른 시대에 살았으므로 둘 모두를 가리킬 수 없다. 앞 두 시와 같은 상황, 곧 친아들이 반역해 보좌에서 몰아낸 다윗 생애의 큰 사건을 가리켰을 가능성은 충분하다. 길고 무서운 환난 중 왕인 시인이 한 편 이상의 시로 감정을 쏟고, 고난의 새 국면이 새 성찰을 일으켜 다시 신앙에서 위로를 찾고 하나님을 향한 확신을 표현하는 것은 매우 개연성 있다. 앞 두 시와 충분히 비슷하므로 그 장면을 염두에 두고 유익하게 읽을 수 있다.

3. ‘내용.’ 감정에 따라 네 부분으로 나눌 수 있다. I. 하나님이 듣고 부르짖음에 주의하여 건져 달라는 간절한 기도(1–3절). 아침 기도를 하나님께 드리고 날빛이 돌아올 때 그를 바라본다. 환난 중 매일 첫 행동은 하나님을 부르는 것이다.

II. 의인의 보호자와 친구이며 모든 악의 원수인 하나님을 향한 흔들림 없는 확신(4–7절). 하나님은 악을 기뻐하지 않고 악이 앞에 머무는 것을 허락하지 않으며 거짓되고 속이는 모든 것을 미워하신다. 그러므로 모든 환난에서 그를 의지할 수 있다. 이 하나님의 성품을 생각하며 기도하는 거룩한 성전에 확신 있게 들어가 깊이 경외하며 예배하겠다고 한다(7절).

III. 이 모든 사실을 근거로 곤혹 중 인도와 보호를 구하는 기도(8–10절). 위험에 둘러싸이고 안전한 길을 몰라 당혹하며, 강하고 많고 배신하는 원수에게서 개입해 건져 주시되 그들을 끊어 달라고 간구한다. 그들이 자기 꾀에 빠지고 하나님을 거역했으므로 마땅히 억제되고 벌받기를 구한다.

IV. 이 견해를 바탕으로 모두가 하나님을 의지하라는 권면(11–12절). 자신이 참되다고 발견한 것은 다른 이들도 발견할 것이다. 환난에서 하나님을 의지할 이유를 보았고 실망하지 않았으므로 비슷한 상황의 모두에게 똑같이 하라고 권한다.

‘인도자를 따라.’ 시편 4편 표제 주석을 보라.

느힐롯에 맞춘 — 시편 4편 표제는 ‘느기놋에 맞춘’이다. 그것이 악기를 가리키듯 이것도 악기이며, 이 악기를 특별히 맡거나 연주자를 지휘한 음악 감독을 위해 쓴 시, 또는 그 악기의 반주에 특별히 맞춘 시라는 뜻일 것이다. 느힐롯 נחילות(nechı̂ylôth)은 נחילה(nechı̂ylâh)의 복수다. 게세니우스는 ‘구멍을 뚫다’ חלל(châlal)에서 나와 구멍 난 악기인 피리나 관악기를 뜻한다고 본다. 여기만 나오며 뜻에 대한 견해가 다양하다(Hengstenberg, Com. 참조).

라틴 불가타와 칠십인역은 נחלה(nachălâh)와 같은 ‘유업’으로 보고 하나님의 백성을 유업으로 가리킨다고 이해한다. 불가타는 In finem pro ca, quae hereditatem consequitur, psalmus David, 칠십인역은 ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης(huper tēs klēronomousēs), 루터는 Für das Erbe로 번역한다. 정확한 관념은 알기 어렵다. 루터는 저자가 하나님의 유업을 위해 기도하여 백성이 하나님께 신실하고 늘 붙어 있기를 바라는 것이 시의 일반 사상이라고 설명한다. 그러나 악기로 보고 지정된 악기에 맞춰 부르는 시로 해석하는 것이 분명 옳다. 왜 특별히 그 악기에 알맞았는지는 알 수 없다. 호슬리는 ‘피리들에 맞춘’이라고 번역한다. Ugolin, Thesau. Ant. Sac. XXXII, pp.158–170을 비교하라.

다윗의 시 — 시편 3편 서론을 보라.

야훼여 나의 말에 귀를 기울이사 — 누군가의 말을 분명히 들으려면 귀를 기울이고 듣지 않으려면 돌린다. 하나님이 기도에 주의하고 돌보시기를 구하며, 자기가 소원으로 표현할 ‘말’을 들어 달라는 간구다. 허락받기 바라는 것만 표현하려 했다.

나의 심정을 헤아려 주소서 — ‘헤아리다’는 이해하고 깨닫다는 뜻이다. ‘심정’이라 한 것의 실제 의미, 곧 말뿐 아니라 영혼의 은밀하고 표현되지 않은 소원까지 살펴 달라고 한다. 말은 진실하지만 뜻을 모두 표현할 수 없다. 어떤 언어로도 전할 수 없는 영혼의 소원, 말할 수 없는 깊은 ‘탄식’이 있다(로마서 8:26–27 비교).

‘심정’으로 번역한 말에는 견해가 갈린다. 대부분은 ‘묵상하다’ הגה(hâgâh; 시편 1:2 주석)에서 나온 ‘생각’ 또는 ‘묵상’으로 본다. 게세니우스 등은 ‘불을 붙이다’라는 사어 어근 הגג(hāgag)에서 나와 마음의 ‘열기’와 열정, 이어 간절한 부르짖음이나 기도라고 본다. 로젠뮐러도 보라. 드 베테는 게세니우스에 동의하여 ‘한숨’ 또는 ‘탄식’, 알렉산더는 ‘생각’, 호슬리는 ‘나의 탄식’으로 번역한다. 호슬리는 앞의 ‘말’과 대조되는 내적 소원인지, 교회 자리에 앉기 전 개인이 낮은 목소리로 하는 기도 같은 하나님을 향한 마음의 내적 움직임인지 확신하지 못한다. 참뜻을 정하기 어렵지만, 말로 온전히 표현되지 않고 어쩌면 탄식으로 일부 나타나는 내적 감정과 뜨거운 느낌을 가리킬 가능성이 크다(로마서 8:26). 표현되었든 아니든 영혼의 모든 소원에 주의해 달라는 기도다.

나의 부르짖는 소리를 들으소서 — 도움을 구하는 부르짖음이다. ‘소리’는 환난 때 소원을 말로 표현한 것을 가리킨다.

나의 왕, 나의 하나님이여 — 자신도 왕이지만 하나님을 최고 통치자로 인정하여 복종했고, 위험에서 보호하고 권리를 회복해 달라고 그를 바라보았다. 동시에 하나님은 환난 때 나아가 복을 구하도록 허락하신 그의 하나님, 언약의 하나님이었다.

내가 주께 기도하리이다 — 환난 중 달리 갈 분이 없었고 살아 계신 하나님께 나아갈 수 있다고 느꼈다. 그에게 기도하고 은총과 우정을 구하는 것은 확정한 목적이며 규칙적 습관이었고, 지금도 그렇게 할 수 있다고 느꼈다.

야훼여 아침에 주께서 나의 소리를 들으시리니 — 기도의 소리다. 시편 3:5 주석을 비교하라. 당시 상황을 특별히 가리키면서도 아침 기도의 일반적 습관을 말하는 듯하다. 시편 55:17을 비교하라. 매일 아침 하나님을 부르는 것은 일반적 의무와 특권이지만 당시에는 특별한 이유도 있었다. 원수에게 둘러싸여 위험했고 하루조차 보호받을 소망은 하나님께만 있었다. 아침에 기도로 하나님을 바라보는 타당성은 생각하는 누구에게나 분명하다. 하루가 무엇을 가져오고 어떤 시험이 기다릴지 누가 아는가? 누가 자신을 둘러쌀 위험에서 스스로 지키며 날마다 맡은 의무를 행할 능력을 줄 수 있는가? 연약하고 무력하고 죄 많고 실수하기 쉬우며, 시험의 세상에서 보이거나 보이지 않는 위험에 둘러싸인 우리는 매일 아침 하나님의 인도와 보호를 바라보는 것이 마땅하다. 시편 기자의 결심은 모든 사람의 굳은 목적이 되어야 한다.

아침에 — 규칙적으로 매일 아침이다.

내가 주께 기도하고 — 난외주와 히브리어는 ‘질서 있게 놓다’다. ערך(‛ârak)는 본래 줄지어 두고 정돈하고 배열한다는 뜻이다. 제단 위에 나무를 놓거나(창세기 22:9; 레위기 1:7), 상 위에 진설병을 배열하는 데 쓰인다(출애굽기 40:23; 레위기 24:6, 8). 여기에도 이 관습을 암시할 수 있다. 기도는 하나님 앞에 질서 있게 드리는 봉사, 일종의 아침 제사로서 위대한 하나님께 드리는 예배의 본질에 알맞게 배열하고 시행할 것이다. 거룩한 하나님 예배에 포함된 의무에 경건하고 엄숙히 주의해야 한다. 기도는 경솔하거나 부주의하고 가벼운 정신으로 행해서는 안 되며, 영혼의 깊은 생각을 기울여 고대 성전의 엄숙하고 세심히 규정된 의식과 같은 시간과 예법에 대한 진지한 관심으로 드려야 한다.

바라리이다 — צפה(tsâphâh)는 본래 둘러보고 멀리 내다보다라는 뜻이다. 이사야 21:5에서는 넓은 전망을 가진 망대를 가리킨다. 아가 7:4를 비교하라. 망대에 선 사람처럼 하나님의 은총의 표지, 기도의 응답, 하나님의 개입과 뜻의 표시를 면밀하고 주의 깊게 지켜본다는 뜻이다. 구주께서 반복하신 ‘깨어 기도하라’는 명령과 같을 수 있다. 반드시 위를 바라본다는 뜻은 아니지만 기도 응답을 깊고 세심하게 기다리는 마음 상태를 나타낸다.

주는 죄악을 기뻐하는 신이 아니시니 — 시편 기자는 하나님의 잘 알려진 성품, 곧 거룩하고 순결하여 악인의 계획을 촉진하는 일을 기뻐하실 수 없다는 사실을 말한다. 악한 원수들을 염두에 둔 말이며, 하나님은 자기 본성상 그들의 계획을 도울 수 없다는 뜻이다. 자기 목표와 대의가 의롭고 하나님은 경건하지 않은 자의 대의를 지지할 수 없다는 의식이 기도할 격려의 근거였다. 이는 지금도 언제나 기도의 격려다. 대의가 옳음을 알면 하나님이 지지하시리라 바라볼 수 있으나, 그르면 그것을 진전시키려고 개입하시기를 기대할 수 없다. 그러므로 선한 사람은 기도하고 악한 사람은 기도하지 않는다.

악이 주와 함께 머물지 못하며 — 같은 사상을 다른 형태로 표현한다. 하나님이 악인을 지지한다면 우리가 친구와 기뻐하는 사람을 집에 들이듯 자기 거처에 받아들이는 것처럼 보일 것이다. 하나님은 그러지 않으시므로 시편 기자는 악한 자들에게서 건져 달라고 부르는 것이 합당하다고 느낀다.

오만한 자들이 주의 목전에 서지 못하리이다 — 여전히 이런 성격의 원수들을 가리키고, 하나님이 듣고 건지셔야 할 이유로 그들이 그런 성격임을 제시한다. ‘오만한 자들’ הוללים(hôleliym)은 죄가 어리석음이라는 성경의 보편적 관념 아래 악인을 가리킨다. 시편 14:1을 비교하라. 알렉산더 교수는 ‘교만한’ 또는 ‘불손한’, 아람어역은 ‘조롱하는 자들’, 라틴 불가타는 ‘불의한 자들’, 칠십인역은 ‘범법자들’, 게세니우스와 드 베테는 ‘교만한 자들’로 번역한다. 그러나 모든 죄가 최고의 어리석음이므로 악인을 ‘어리석은 자들’로 가리킨 일반적 관념이 옳다.

주의 목전에 서지 못하리이다 — 주의 임재에 있도록 허락받지 못하여, 그 대의를 인정하거나 지지받지 못한다는 뜻이다. 시편 1:5 주석을 보라.

주는 모든 행악자를 미워하시며 — 잘못을 행하는 모든 자다. 하나님의 일반적 성품을 말하면서도 원수들이 이런 성격을 지녔으므로 자기 대의를 지켜 달라고 호소할 이유가 된다는 직접적 암시가 있다. 하나님이 모든 형태의 악을 미워하신다는 것보다 성경이 더 한결같이 확언하는 진리는 드물다.

거짓말하는 자들을 멸망시키시리이다 — 파멸시키고 벌받는 악인처럼 망하게 하신다는 뜻이다. 하나님은 그 대의를 인정하거나 지지하고 번영하게 하실 수 없으므로 그들은 무너져 벌받아야 한다. 앞 절들처럼 하나님의 일반적 성품을 말하면서 원수들을 암시한다.

‘거짓말’의 영어 leasing은 거짓을 뜻하는 고대 색슨어다. 시편 4:2를 보라. 일반 역본의 다른 곳에는 나오지 않는다. 원수들이 거짓되고 배신한다는 뜻이며, 압살롬의 반역을 가리킨다면 잘 들어맞는다. 서론을 보라.

야훼께서는 피 흘리기를 즐기는 자와 속이는 자를 싫어하시나이다 — 미워하고 가증히 여기며 그런 자를 벌하여 혐오를 나타내신다. 피와 사기의 사람, 곧 피를 흘리고 배신과 사기를 행하는 사람이다. 난외주는 ‘피들과 속임의 사람’이다. ‘피들의 사람’처럼 피의 죄나 살인을 가리킬 때 흔히 복수형을 쓴다(알렉산더 교수; 창세기 4:10; 시편 51:14). 많은 피를 흘린다는 관념인 듯하다.

하나님의 보편적 성품을 말하면서 사기와 유혈로 구별되는 다윗의 원수들을 특별히 가리킨다. 압살롬의 반역이라면 적용이 자연스럽다. 그래서 시편 기자는 하나님께 기도했다. 자기 대의는 의롭고 원수의 대의는 악하다고 확신했으므로, 의롭고 거룩하신 하나님의 모든 속성이 자기를 지지하리라는 확신으로 개입을 구했다. 하나님께는 죄인의 편이 되거나 죄인이 의지할 속성이 하나도 없으나 의인은 하나님의 모든 속성에 확신과 소망의 근거로 호소할 수 있다.

오직 나는 — 그들은 악하여 하나님을 섬기려 하지 않고 그 성격으로는 하나님께 나아갈 소망이나 부르짖음을 들으실 이유가 없다. 그러나 나는 그의 집에 들어가려 하며 기도를 들으실 것을 확신한다. 성격과 감정에서 그들과 전혀 달랐다.

주의 집에 들어가 — 지금 쫓겨난 야훼의 뜰에 다시 들어가 하나님을 인정할 소망과 기대를 나타낸다(서론 참조). ‘집’은 하나님의 집과 거처로 여긴 성막이다. 하나님께 거룩한 모든 뜰을 포함한 전체 구조를 가리키며, 뒤에는 성전 전체에도 같은 말을 썼다. 특별한 하나님의 거처는 지성소였고 대제사장만 해마다 한 번 들어갔다(히브리서 9:1–7 주석).

주의 풍성한 인자를 힘입어 — 현재 환난에서 건짐받고 하나님의 지상 뜰에 다시 들어가 서원과 감사를 드리게 하실 것을 확신했다.

경외하는 마음으로 — 주를 향한 깊은 경외다. 두려움 또는 경외는 흔히 헌신이나 예배를 뜻한다.

주의 성전을 향하여 예배하리이다 — 예배자는 성전에 들어가지 않고 특별한 하나님의 거처인 그곳을 바라보거나 그쪽으로 엎드려 예배했다. 성전 주변 뜰에서는 하나님이 거하신다고 여긴 곳으로 얼굴을 향하고, 먼 나라에서도 오늘날 무슬림이 메카를 향하듯 예루살렘과 성전을 향했다. 다니엘 6:10 주석을 보라.

‘성전’ 때문에 솔로몬 때까지 성전이 없었으므로 다윗의 작품일 수 없다는 반론이 있다. 그러나 היכל(hêykâl)은 뜻이 넓어 어떤 예배 장소에도 쓸 수 있다. 본래 크고 장엄한 건물이나 궁전(잠언 30:28; 이사야 39:7; 다니엘 1:4), 이어 야훼가 거한다고 여긴 곳과 예배 장소를 뜻하므로 성전뿐 아니라 성막에도 적용된다. 실제 성전 건축 전 성막에 자주 쓰였다(사무엘상 1:9; 3:3; 사무엘하 22:7; Gesenius, Lexicon 비교).