성경 주석서

이 시편은 ‘아삽의 시’라고 표방한다. 아삽에게 돌려지는 시편 가운데 첫 번째이다. 그에게 돌려지는 시편은 모두 열두 편, 곧 시편 50편과 73–83편이다. 아삽은 레위인으로 베레갸의 아들이었다(역대상 6:39; 15:17). 그는 뛰어난 음악가였으며(느헤미야 12:46; 역대상 16:7), 다윗의 명령에 따라 ‘레위 사람의 지도자들’이 헤만과 에단과 함께 그를 임명하여 공적 예배의 거룩한 합창 봉사 일부를 주관하게 하였다(역대상 15:16–19). 그들은 특히 ‘놋제금’을 사용하는 예배를 맡았다(역대상 15:19). 이후 ‘아삽의 자손’은 성전 찬양대원 가운데 언급되며(역대상 25:1–2; 역대하 20:14; 29:13; 에스라 2:41; 3:10; 느헤미야 7:44; 11:22), 이 직무는 그의 가문에서 세습되었던 것으로 보인다(역대상 25:1–2). 후대에 아삽은 선지자이자 시인으로 이름이 높았다(역대하 29:30; 느헤미야 12:46). 난외에 ‘아삽을 위하여’라고 번역된 표제는 이 시편을 아삽 자신이 지었다는 뜻일 수도 있고, 다윗이나 다른 사람이 특별히 그를 위하여 지어 곡을 붙이거나 그가 지휘하도록 임명된 악단이 노래하도록 그에게 맡겼다는 뜻일 수도 있다. 시편 42편 표제 주석을 비교하라. 표제에 대한 가장 자연스러운 설명이고 이를 개연성 없게 만드는 정황도 없으므로, 아삽이 ‘지었다’고 추정하는 것이 타당하다.

이 시편이 지어진 ‘계기’에 관해서는 알려진 바가 없다. 표제에도 이를 나타내는 것이 없고, 시편 자체에도 유대 역사에서 알려진 어떤 사건과 연결할 만한 것이 없다. 기록 시기를 결정하게 해 줄 지역적 암시나 인명이나 정황이 전혀 없다.

이 시편의 ‘목적’은 ‘단순히 형식만 갖춘 종교와 비교하여 영적 종교의 가치와 중요성을 제시하는 것’으로 보인다. 이는 유대교가 예배자들에게 영성을 ‘염두에 두고’ ‘요구했으며’, 단순한 형식적 종교로 의도되지 않았음을 보여 주는 구약성경의 수많은 대목 가운데 하나이다. 실제로 유대 백성에게는 종교 형식을 의지하려는 성향이 강했다. 예배자와 공적인 종교 교사들이 끊임없이 경계하지 않는다면, 그들의 예배 방식에는 이러한 성향을 조장하는 요소가 적지 않았음을 인정해야 한다. 이 시편이 지어질 당시에는 공적 예배의 의식 자체를 일반적으로 의지했고, 종교의 영성이 상당 부분 사라졌으며, 종교 형식을 지키고 심지어 세심하고 철저하게 준수하면서도 백성 가운데 도덕적 부패가 크게, 어쩌면 널리 퍼져 있었던 것으로 보인다. 시편 50:16–21을 보라.

그러므로 저자는 이 시편에서 엄숙한 심판 장면을 제시한다. 하나님이 위엄 가운데 불과 폭풍을 동반하여 오셔서 사람에게 판결을 선고하시는 모습을 묘사한 다음, 그분 앞에서 이 엄숙한 광경이 펼쳐지는 가운데 무엇이 참된 경건으로 드러날지, 무엇이 하나님의 승인을 받고 무엇이 그분의 불승인을 살지를 보여 준다.

이 시편은 다음과 같이 구성되었다고 볼 수 있다.

I. 심판 장면에 대한 엄숙한 묘사이다. 하나님은 자신을 믿는다고 고백한 백성을 심판하러 오시며, 자신이 그분의 벗이라고 선언하고 엄숙한 희생 제사의 장면 속에서 그분께 속하기로 서약한 자들을 모으신다(시편 50:1–6).

이 부분에는 다음 내용이 있다.

(a) 해 뜨는 데서 해 지는 데까지 온 세상을 향한 총체적 소환(시편 50:1).

(b) 모든 것을 판정할 위대한 원칙이 시온에서 나오며, 곧 그곳에서 하나님을 예배하며 가르침받은 원칙이라는 진술(시편 50:2).

(c) 하나님이 불과 폭풍 가운데 심판하러 오시는 모습의 묘사(시편 50:3).

(d) 최종 판결을 위하여 그분의 백성을 사방에서 불러 모으도록 하늘과 땅에 발하는 총체적 명령(시편 50:4–5).

(e) 하나님 자신이 재판장이시므로 완전한 공의가 시행되고 하늘 자체가 이를 선포하리라는 진술(시편 50:6).

II. 심판이 진행되고 그 결과가 결정될 위대한 원칙에 대한 선언이다. 판정 기준은 단순히 외적인 경건의 형식을 준수하는 것이 아니라 영적 종교, 하나님을 향한 진실한 예배, 거룩한 삶이다(시편 50:7–23).

이 부분은 둘로 나뉜다. ‘첫째’는 단순한 외적 형식으로 하나님께 받아들여질 수 없으며 그 형식 아래 순결하고 영적인 종교가 있어야 함을 보여 준다(시편 50:7–15). ‘둘째’는 악인이 이런 형식을 준수하더라도 하나님의 은총을 받을 것을 기대할 수 없음을 보여 준다(시편 50:16–23).

첫째, 단순한 외적 형식으로 하나님께 받아들여질 수 없다(시편 50:7–15).

(a) 하나님이 그들에게 불리한 증언을 하시리라는 사실과 그 근거에 대한 진술(시편 50:7–8).

(b) 희생 제물을 바치는 것 자체는 그분께 받아들여질 수 없다. 세상의 모든 짐승이 그분의 것이므로 그분은 그들의 희생 제물을 ‘필요로 하지’ 않으신다(시편 50:9–13).

(c) 오직 찬양, 곧 영적 예배와 그분을 겸손히 신뢰하는 것만이 참된 의로 인정되고 그분께 받아들여질 수 있다(시편 50:14–15).

둘째, 악인은 종교 형식을 준수하더라도 받아들여지거나 승인받을 수 없다(시편 50:16–23).

(a) 그런 사람들은 제사장 직분에 있더라도 하나님의 뜻을 선포하거나 땅에서 그분을 대표하도록 하나님께 임명받은 자로 여겨질 수 없다(시편 50:16–17).

(b) 자신이 그분의 벗이라고 고백하고, 외적인 종교 형식을 엄격히 준수하며, 심지어 제사장 직분에 있던 많은 사람의 실제 행실에 대한 묘사(시편 50:18–21).

(c) 앞의 시편 50:14–15과 같이, 오직 의롭고 영적인 생각을 품으며 정직한 사람만이 이처럼 엄숙한 심판에서 하나님의 승인을 받을 수 있다(시편 50:22–23).

그러므로 이 시편은 영적 종교의 필요성과 형식을 준수하는 것 자체로는 결코 사람을 하나님께 받아들여지게 할 의를 이룰 수 없다는 사실을 제시한다는 점에서 구약성경 가운데 가장 교훈적인 대목 중 하나이다.

전능하신 이 하나님 여호와께서 — 원어는 바로 ‘야훼’이다. 칠십인역과 불가타는 이를 ‘신들의 하나님, 주’라고 번역한다. 드 베테는 ‘하나님, 하나님 여호와께서 말씀하신다’라고 번역한다. 알렉산더 교수는 ‘전능자, 하나님, 여호와께서 말씀하신다’라고 번역하며, ‘전능하신’이라는 말이 다음 단어와 일치하는 형용사(‘전능하신 하나님’)가 아니라 그 단어와 동격인 명사라고 설명한다. 말씀하시는 이는 참 하나님, 우주의 최고 통치자라는 뜻이다. 세상을 심판에 부를 권리와 자신의 뜻을 실행할 능력을 지닌 분은 바로 ‘그’ 하나님이다.

말씀하시고 — 더 정확히는 ‘말씀하신다’이다. 곧 시편 기자는 하나님이 지금 말씀하시며 세상을 심판에 부르시는 것으로 묘사한다.

세상을 부르셨나니 — 세상의 모든 주민, 땅에 사는 모든 사람에게 말씀하셨다는 뜻이다.

해 돋는 데서부터 지는 데까지 — 해가 떠오르는 듯 보이는 곳에서 해가 지는 듯 보이는 곳까지, 곧 온 세상을 뜻한다. 이사야 59:19 주석을 비교하라. 또한 말라기 1:11과 시편 113:3을 보라. 온 땅과 온 인류를 향해 부르신다. 시편 기자가 묘사한 장면은 상상 속의 장면이지만, 실제로 일어날 일, 곧 모든 민족이 최후의 재판장 앞에 나타나도록 소환될 보편적 심판을 참되게 묘사한 것에 근거한다. 마태복음 25:32; 요한계시록 20:11–14을 보라.

시온에서부터 — 하나님이 예배를 받으시고 거하신 곳이다. 이사야 2:3 주석을 비교하라.

온전히 아름다운 — 시편 48:2 주석을 보라.

하나님이 빛을 비추셨도다 — 빛을 발하셨거나 빛과 광채가 나타나게 하셨다는 뜻이다. 신명기 33:2; 시편 80:2; 94:1(난외주를 보라)을 비교하라. 여기서 뜻하는 바는 최후 심판 때 인류의 운명을 결정할 위대한 원칙들이 시온에서 나오며, 곧 시온의 종교에서 가르치고 하나님의 교회를 통하여 되풀이하여 가르치는 원칙들이라는 것이다. 하나님은 그곳에서 자신의 율법을 알리셨고, 자신이 통치하시며 세상을 심판하실 원칙을 밝히셨다.

우리 하나님이 오사 — 곧 심판하러 오신다는 뜻이다. 이 표현은 하나님이 세상을 심판하실 ‘것’이라는 전제에서 나왔으며, 히브리인들이 이 교리를 이해하고 믿었음을 보여 준다. 신약성경은 하나님의 아들 예수 그리스도께서 오셔서 민족들을 자기 앞에 모으고 인류에게 최종 판결을 선고하심으로 이 일이 이루어질 것이라고 밝힌다. 마태복음 25:31; 사도행전 17:31; 10:42; 요한복음 5:22.

잠잠하지 아니하시니 — 곧 그분이 나아오셔서 인류의 행실에 대한 자신의 심판을 ‘표명하신다’는 뜻이다. 시편 28:1 주석을 보라. 지금은 그분이 잠잠하신 ‘듯’ 보인다. 아무 음성도 들리지 않고 아무 판결도 선고되지 않는다. 그러나 언제까지나 그러하지는 않을 것이다. 그분이 자신을 나타내시고 사람들의 행실과 성품에 대하여 더는 잠잠하지 않으시며, 그들의 성품에 따라 운명을 확정하는 판결을 선고하실 때가 온다.

그 앞에는 삼키는 불이 있고 — 데살로니가후서 1:8 주석과 히브리서 10:27 주석을 비교하라. 여기의 ‘표현’은 분명 하나님이 시내산에서 자신을 나타내신 광경에서 가져온 것이다. 출애굽기 19:16, 18은 이렇게 말한다. ‘셋째 날 아침에 우레와 번개와 빽빽한 구름이 산 위에 있고 나팔 소리가 심히 크게 들렸으며, 시내산에 연기가 자욱하니 여호와께서 불 가운데서 거기 강림하심이라. 그 연기가 옹기 가마의 연기 같이 떠오르고 온 산이 크게 진동하였다.’

그 사방에는 광풍이 심하리로다 — 여기 쓰인 단어 שׂער(saʿar)는 본래 몸을 떨다, 전율하다는 뜻이며, 이어서 폭풍의 격동과 맹렬함을 나타내는 데 사용된다. 이는 틀림없이 시내산에 강림하신 사건(출애굽기 19:16), 곧 하나님이 율법을 주시려고 산에 내려오셨을 때 천둥과 번개를 동반하여 산을 휘몰아친 폭풍을 가리킨다. 이 모든 묘사는 하나님이 세상에 심판을 선고하실 때 그에 합당한 위엄을 입으신 모습으로 나타내기 위한 것이다.

위 하늘에 선포하시며 — 온 우주를 부르시고 모든 세계를 소환하실 것이다. 여기서 뜻하는 바는 하늘에 있는 자들을 모아 심판하신다는 것이 아니라, 모든 세계의 주민을 자신의 증인으로 불러 자신의 판결이 공의롭다는 것을 증언하게 하신다는 것이다. 시편 50:6을 보라. ‘위’라는 표현은 물론 하늘이 하나님보다 위에 있다는 뜻이 아니라, 사람이 보기에 하늘이 자기 위에 있는 것처럼 보인다는 뜻이다.

땅에도 선포하시리니 — 땅의 모든 주민, 곧 ‘온 우주’를 향해 선포하신다. 하나님은 자신의 최종 판결이 승인받고, 온 우주가 그 판결이 공의로움을 보고 인정할 것이라는 확신으로 이 보편적인 호소를 하신다. 요한계시록 15:3; 19:1–3을 보라. 온 우주가 인류에게 선고될 최종 판결을 승인하리라는 데에는 의심의 여지가 없다.

그 백성을 판결하시려고 — 불과 폭풍을 동반하여 오시는 일과 이 보편적인 호소를 비롯한 이 모든 조처는 그분의 백성을 심판하기 위한 준비이며, 심판을 합당한 엄숙함과 적절한 절차로 시행하기 위한 것이다. 이처럼 중대한 사건은 합당한 인상을 일으키는 방식으로, 판결의 공의와 공평함에 대한 보편적 확신을 낳는 방식으로 진행되어야 한다는 뜻이다. 여기서는 특별히 하나님을 믿는다고 고백하는 그분의 ‘백성’, 곧 그들이 참으로 그분께 속했는지를 판정하는 일을 가리킨다. 이것이 시편의 주된 주제이기 때문이다. 다만 그 ‘표현’은 보편적 심판에 어울리는 엄숙한 장면에서 가져왔다.

나의 성도들을 내 앞에 모으라 — 심판받을 자들을 모으는 임무를 맡은 사자들에게 하시는 말씀이다. 구주께서도 마태복음 24:31에서 비슷한 표현을 사용하셨다. ‘그가 큰 나팔 소리와 함께 천사들을 보내리니 그들이 그의 택하신 자들을 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라.’ 하나님이 그들을 데려와 한데 모으시리라는 뜻이다. 이 모든 표현은 보편적 심판의 개념에서 나왔다. 마치 흩어진 하나님의 백성이 이 목적을 위해 파송된 특별한 사자들에 의해 이와 같이 모이는 것과 같다. 여기서 ‘성도들’은 참으로 그분의 백성인 자들을 가리킨다. 심판의 목표와 목적은 진실로 그분의 벗인 자들, 또는 구주께서 마태복음 24:31에서 표현하신 그분의 ‘택하신 자들’을 하늘에 모으는 것이다. 그러나 이를 위하여, 곧 누가 그분의 참된 백성‘인지’를 판정하기 위하여 더 큰 집결, 곧 땅의 모든 주민을 모으는 일이 있을 것이다.

제사로 나와 언약한 자니라 — 출애굽기 24:6–7. 히브리서 9:19–22 주석을 비교하라. 여기서 뜻하는 바는 그들이 하나님을 믿는다고 고백하는 백성이며, 그분과 엄숙한 언약 관계를 맺었거나 가장 엄숙한 방식으로 그분께 속하기로 자신을 결속했다는 것이다. 그들은 예배에 수반되는 희생 제사와 관련하여 이 일을 행했고, 그분께 속하려 하고 실제로 속하겠다는 보증으로 희생 제물이나 피 흘리는 제물을 가져왔다. 그분께 바친 이 엄숙한 희생 제물을 두고 그들은 주께 속하기로 자신을 결속했다. 이제 심판의 목적은 이것이 진실했는지, 그들이 서약에 충실했는지를 판정하는 것이다. 이를 그리스도교 체제 아래서 믿음을 고백하는 자들에게 적용하면, 여기 제시된 ‘개념’은 한 번 희생 제물로 드려진 구속주의 몸과 피를 두고 주께 속하기로 서약했으며, 그 희생을 기념하는 표지에 참여함으로써 그분께 속한다는 엄숙한 ‘언약’을 맺었다는 것이다. 이 같은 방식으로 맺은 ‘언약’이나 서약보다 더 엄숙한 것은 생각할 수 없다. 그러나 그것이 어떤 경우에 진실한지를 판정하려면 심판 과정이 필요하다는 사실보다 더 고통스럽게 확실한 것도 없다. 외적인 행위 자체는 아무리 엄숙하더라도 그 행위를 하는 사람이 하늘에 들어갈지를 필연적으로 결정하지 못하기 때문이다.

하늘이 그의 공의를 선포하리니 — 알리거나 공표한다는 뜻이다. 곧 하늘, 즉 하늘의 주민들이 그 판결의 공정함을 증언하거나 그 판결을 승인할 것이다. 시편 50:4 주석을 보라. 시편 97:6을 비교하라.

하나님 그는 심판장이심이로다 — 심판은 죽을 인간에게도, 심지어 천사에게도 맡겨지지 않는다. 아무리 높고 순결한 피조물이라도 세상을 심판하는 일에서는 잘못할 수 있다. 올바른 심판은 마음을 완전히 아는 지식과 모든 사람의 모든 생각과 동기와 말과 행위를 명확하고 온전히 이해하는 데 근거해야 한다. 아무리 높은 피조물이라도 이 모든 지식을 소유할 수 있다고 생각할 수 없고, 아무리 순결한 피조물이라도 헤아릴 수 없이 많은 사람에게 판결을 내릴 때 오류로부터 안전할 만큼 자질을 갖출 수 있다고 생각할 수 없다. 그러나 하나님은 이 모든 것을 자신 안에 함께 지니신다. 땅에서 일어난 모든 일과 각 피조물의 동기와 감정을 완전히 아시며, 동시에 절대적으로 순결하고 공평하시다. 그러므로 그분의 심판은 온 우주가 공의롭다고 인정할 수밖에 없다. 여기에 신약성경이 마지막 날의 세상 심판을 주 예수 그리스도께 맡긴다고 밝힌 사실(시편 50:3 주석을 보라)을 덧붙일 수 있다. 방금 제시한 고찰은 그분이 신적 존재이심을 입증한다. 우리 앞의 본문이 직접 강조하는 점은 ‘하나님’이 심판을 주관하신다는 사실이 심판 행위가 ‘옳고’, ‘하늘’ 곧 온 우주가 승인하며 모든 세계가 옳다고 선포할 것임을 보증한다는 것이다. 어떤 일이 옳고 마땅히 행해져야 한다는 것에 관해 하나님이 그 일을 하셨다는 사실보다 더 높은 증거는 없다. 창세기 18:25; 시편 39:9을 비교하라.

내 백성아 들을지어다 내가 말하리라 — 이제 하나님 자신이 말씀하시며 심판이 진행될 원칙을 밝히시는 분으로 등장하신다. 앞 구절들은 서론으로서 심판 장면을 마음에 펼쳐 보이기 위한 것이다. 이제 엄숙한 장면이 시작되고 하나님 자신이 말씀하신다. 특히 종교의 영성과 능력을 부인하면서 종교 형식만 의지하려는 성향을 책망하신다. 전체 목적은 이런 것들이 심판에서 어떻게 보일지를 물음으로써 현재 ‘단순한’ 종교 형식이 헛됨을 암시하는 것이다. 시편 기자의 목적이 외적 형식을 의지하는 만연한 성향을 책망하는 데 있었으므로, 이 말씀은 특별히 하나님의 ‘백성’, 곧 ‘이스라엘’을 향한다.

이스라엘아 내가 네게 증언하리라 — 심판 때에 증언하신다. 그 장면을 내다보며 마치 ‘그’때인 것처럼, 종교에 관하여 네가 품는 견해와 네 예배에 만연한 관행을 거슬러 이 엄숙한 증언을 ‘지금’ 하시겠다는 뜻이다.

나는 하나님 곧 네 하나님이로다 — 나는 참 하나님이므로 말할 권리가 있다. 나는 ‘네’ 하나님, 곧 네 백성을 보호해 오셨고 민족의 하나님으로 인정받은 분이므로, 참된 예배에 속하고 참된 종교를 이루는 위대한 원칙을 선언할 권리를 주장한다는 뜻이다.