성경 주석서

다윗이 이 시를 매우 특별한 경우에 지었지만, 그것은 다윗의 어떤 시편 못지않게 일반적으로 쓰이기에 적합하다. 이는 참회 시편들 가운데 가장 뛰어난 것이며, 회개하는 죄인의 염려와 소원을 가장 잘 표현한 것이다. 참으로 애석한 일은, 우리가 하나님께 드리는 경건한 아룀에서 하나님을 찬양하는 일 외에 다른 할 일이 있어야 한다는 점이다. 찬양은 하늘의 일이다. 그러나 우리는 우리 자신의 죄와 어리석음으로 말미암아 스스로 다른 일을 만들어 낸다. 우리는 참회자의 자세로 은혜의 보좌에 나아가 우리의 죄를 고백하고 하나님의 은혜를 구해야 한다. 그리고 그 일에서 우리가 가지고 갈 말을 찾고자 한다면, 이 시편보다 더 적절한 것을 어디에서도 찾을 수 없다. 이 시편은 우리아의 일에 관한 다윗의 죄에 대한 회개의 기록인데, 그것은 그의 인격에 남은 가장 큰 흠이었다. 그의 다른 모든 허물은 이것에 비하면 아무것도 아니었다. 그에 대하여 이렇게 말한다(왕상 15:5). "그가 헷 사람 우리아의 일 외에는 평생에 여호와의 명령에서 떠나지 아니하였더라." 이 시편에서, I. 그는 자기 죄를 고백한다, 시 51:3-6. II. 그는 자기 죄의 용서를 간절히 기도한다, 시 51:1,2,7,9. III. 양심의 평안을 위하여 기도한다, 시 51:8,12. IV. 다시는 가서 죄를 짓지 않도록 은혜를 구한다, 시 51:10,11,14. V. 하나님께 나아갈 자유를 구한다, 시 51:15. IV. 그는 다른 사람들의 영혼의 유익을 위하여(시 51:13), 그리고 하나님의 영광을 위하여 자신이 할 수 있는 일을 하겠다고 약속한다, 시 51:16,17,19. 그리고 마지막으로 시온과 예루살렘을 위한 기도로 마친다, 시 51:18. 양심이 어떤 중대한 죄로 자신을 책망하는 사람들은 중보자이신 예수 그리스도를 믿음으로 바라보며 이 시편을 되풀이하여 기도해야 한다. 아니, 우리가 간음과 살인, 또는 그와 같은 어떤 극악한 죄를 범하지 않았더라도, 이 시편을 노래하고 이 시편으로 기도할 때 우리는 그 모든 내용을 매우 분명하게 우리 자신에게 적용할 수 있다. 우리가 합당한 정서로 그렇게 한다면, 그리스도를 통하여 용서하시는 긍휼과 때를 따라 돕는 은혜를 발견하게 될 것이다.

이 시편은 다윗의 시로 제시되며, 그 내용도 이러한 견해와 이 시가 지어진 계기에 관한 표제의 진술에 부합한다. 저자와 작성 계기에 관해 어려움이나 주저할 근거가 될 만한 것은 시편 51:18의 기도, 곧 "주의 은택으로 시온에 선을 행하시고 예루살렘 성을 쌓으소서"라는 구절뿐이다. 드 베테(DeWette), 로젠뮐러(Rosenmuller), 베네마(Venema) 등은 이 구절이 바벨론 유배기에 기록되었음이 분명하다고 주장했다. 이 구절을 제외하면, 이 시의 구성이 표제의 진술과 온전히 일치하며 다윗이 지었다는 점을 모두가 인정한다. 실제로 이 시가 다윗의 작품이라는 사실은 대체로 인정되어 왔으나, 로젠뮐러와 베네마와 되데를라인(Doederlein)은 마지막 두 절이 후대 사람의 손으로 덧붙여졌다고 본다.

표제에 따르면 이 시는 다윗의 생애에서 일어난 중대한 과오와 범죄를 계기로, 그 죄에 대한 그의 회개를 표현하기 위해 지어졌다. "인도자를 따라"라는 문구는 시편 4:1-8의 표제에 관한 주석을 보라. 이 표제를 다윗 자신이 시편에 붙였다고 생각할 필요는 없다. 그러나 이 시를 "인도자", 곧 하나님께 드리는 공적 예배의 음악을 감독하는 사람에게 맡겨 사용하게 했다는 사실은, 이 시가 단지 저자의 사적인 감정을 표현한 것이 아니라 공적으로 사용되도록 마련되었음을 보여 준다. 이 시는 그의 범죄에 대한 회개를 "공적으로" 표현하기 위해 사용되는 것으로 널리 이해되었을 것이며, 아마 다윗 자신도 그렇게 의도했을 것이다. 그러므로 이 시를 지은 사실과 그것을 사용하게 한 방식은, 자신의 고백을 가능한 한 널리 알리고 그 범죄와 회개의 기억을 세상 모든 시대에 보존하기를 그가 기꺼이 원했음을 나타내는 것으로 해석해야 한다. 표제의 "다윗의 ‘시’"라는 문구는 이것이 공적 예배에, 또는 찬양과 관련하여 사용될 것임을 뜻한다. 이는 단지 그의 사적인 감정을 표현하려는 것이 아니라 엄숙한 공적 경건의 예식에서 사용하려는 것이었다. 시편 3:1-8의 서론을 보라.

"선지자 나단이 그에게 왔을 때"라는 문구는 사무엘하 12:1-13에 기록된 사실을 가리킨다. 이는 이 시가 나단의 방문으로 생긴 "결과"였다는 뜻, 곧 선지자의 신실한 전언을 통해 자신의 죄를 깨닫게 되었을 때 저자가 품었던 감정을 이 시가 기록한다는 뜻이다. 이 시에는 차분한 숙고의 결과라기보다 가장 깊은 감정 속에서 지어진 흔적이 모두 나타나므로, 그의 감정에 대한 기록은 지체 없이 이루어졌다고 생각할 수 있다. "그가 밧세바에게 들어간 후에"라는 문구는 사무엘하 11:1-5의 비통한 기록을 보라.

그러나 드 베테는 이 시가 다윗의 작품일 수 없으며 바벨론 유배기에 지어졌음이 분명하다고 주장한다. 그가 이 견해를 뒷받침하기 위해 제시하는 유일한 논거는 시편 51:18의 기도, 곧 "예루살렘 성을 쌓으소서"라는 구절이다. 그의 말에 따르면 다윗 시대에는 그러한 기도가 적절하게 될 만한 사정이 없었으므로, 이는 다윗이 드릴 수 있는 기도가 아니었다. 당시 예루살렘은 폐허가 아니었다. 다윗 자신이 이미 그 성을 견고하게 요새화했으므로, 무너진 성벽을 "복구"하는 경우처럼 하나님의 특별한 개입이 필요하지 않았다. 반면 유배기에는 이런 기도가 매우 적절했을 것이며, 자기 나라를 사랑하고 자신의 회개를 나타내는 방편으로 신앙의 대의를 위해 할 수 있는 모든 일을 하기 원했던 사람에게 자연스러운 간구였을 것이다. 이 어려움은 해당 절의 주석에서 더 적절히 다룰 것이다.

그러나 여기서 "예루살렘 성을 쌓으소서"라는 표현이 비유적이거나 영적인 의미로 사용되었을 가능성을 지적할 수 있다. 곧 하나님께서 자기 백성에게 복을 주시고, 그들을 위해 개입하시며, 그들의 보호자와 벗이 되시고, 성읍 둘레에 강하고 안전한 성벽을 쌓는 것으로 잘 표현될 일을 그들에게 행하시기를 바라는 소원일 수 있다. 또한 이 시가 지어졌을 때 예루살렘 도성을 성벽으로 두르는 공사가 이미 끝났다는 것이 과연 절대적으로 확실한가라는 질문도 제기할 수 있다. 바로 그때 다윗이 성벽과 망대로 도성을 난공불락으로 만들려는 계획을 "실행하는" 중이었을 가능성은 없는가? 자신의 죄가 그토록 극악하고 가중된 것이었기에 깊이 슬퍼하면서도, 그의 마음이 이루고자 했던 매우 소중한 그 사업으로 향했으며, 죄에 대한 쓰라린 회개 가운데서도 하나님께서 그 위대한 계획을 도와주시기를 기도했을 가능성은 없는가?

죄에 대한 슬픔을 표현하는 중에도 우리의 마음이 시온, 곧 교회와 교회가 수행하는 위대한 사역으로 향하고, 우리의 기도가 우리 자신의 죄를 언급하며 "시작되었다" 해도 하나님의 백성에게 복을 주시고 세상에서 참된 신앙이 진전되는 일과 관련하여 경건한 마음에 그토록 가까운 위대한 목적들을 이루어 달라는 간구로 "끝난다"는 사실은, 우리의 죄에 대한 슬픔이 깊고 참되지 않다는 증거가 아니다. 실제로 사무엘하 6-12장의 서술을 보면, 다윗이 이 시로 회개를 표현하게 된 범죄를 저질렀을 당시 그가 계획한 예루살렘 요새화 공사는 아직 끝나지 않았던 듯하다. 이 일에는 여러 해가 걸렸으며, 이 시가 가리키는 범죄가 그의 왕국 수도를 방어하고 보호하려는 계획이 진행되는 바로 그 한가운데서 일어났을 가능성도 충분하다.

이 시는 두 부분으로 이루어진다.

I. 첫째 부분인 시편 51:1-12에서 시편 기자는 자신의 죄책을 고백하고 용서를 구한다. 그는 자비를 구하는 간절한 호소로 시작하며(시편 51:1-2), 자신을 변호하거나 변명하려는 어떤 시도도 없이 겸손히 자신의 범죄를 인정한다(시편 51:3-6). 이어 하나님께 자신을 깨끗하게 하고 용서하시며, 자기 안에 새 마음을 창조하고, 자신을 버리거나 성령을 거두지 말아 달라고 간구한다(시편 51:7-12).

II. 둘째 부분인 시편 51:13-19에서 그는 용서받는다면 하나님의 자비를 깨달은 사실을 어떻게 나타낼 것인지 보여 준다. 그는 새로운 삶을 살고, 신앙의 의무에 자신을 바치며, 자기 행실이 초래한 악을 바로잡기 위해 할 수 있는 모든 일을 하겠다는 뜻을 밝힌다. 특히 자기의 본보기를 들어 다른 사람들에게 경고함으로써 그들이 죄의 길을 피하도록 이끌고자 한다. 그는 범법자들에게 하나님의 참된 길을 가르치며 죄인들이 하나님께 돌아오게 하겠다고 말한다(시편 51:13). 하나님의 찬양을 큰 소리로 노래하고(시편 51:14-15), 상한 마음과 통회하는 영을 제물로 드리겠다고 한다(시편 51:16-17). 그리고 시편 51:18-19에서 하나님께서 개입하여 시온에 복을 주심으로, 그가 도성을 방어하고 하나님을 안전하게 예배하며 제사와 제물이 그 제단 위에 끊임없이 올라갈 장소를 준비하는 가운데 수행해 온 위대한 일이 완성되기를 간구한다.

시편 기자는 깊이 회개하는 마음으로 죄 사함을 구하고(시편 51:1-4), 자신의 죄를 고백하며 깊이 슬퍼한다(시편 51:5-14). 그는 제사를 드릴 뜻이 있음을 밝히지만, 하나님이 온갖 예물보다 상한 마음을 더 기뻐하신다는 것을 확신한다(시편 51:15-17). 그는 예루살렘 성벽의 회복을 구하고, 그때에는 주께 드리는 제사가 올바르게 시행될 것이라고 약속한다(시편 51:18-19).

표제는 길다. ‘지휘자를 따라 부르는 다윗의 시. 다윗이 밧세바에게 들어간 후 선지자 나단이 그에게 왔을 때.’ 홀슬리 주교(Bishop Horsley)는 이 표제의 적절성이 크게 의심받아 왔다고 말한다. ‘이 시편이 표제가 가리키는 사건을 계기로 기록되지 않았음은 시편 51:4와 51:18에서 분명하다. 시편 51:4는 우리아의 침상을 더럽힌 뒤 그의 목숨을 빼앗으려는 계략을 성공시킨 다윗의 경우에 맞지 않는다. 또한 시편 51:18은 이 시편의 시대를 예루살렘이 폐허가 되었던 포로기로 돌린다.’ 케니콧 박사(Dr. Kennicott)도 같은 견해이다. 그는 이렇게 말한다. ‘표제가 잘못 놓였다. 이 시편은 포로기, 성전 예배가 중단된 때 기록되었다. 저자는 어떤 범죄, 아마도 이교의 우상숭배에 어느 정도 동조한 죄책감 때문에 크게 낙심해 있었다. 그러나 살인이나 간음 때문은 아니었다. 이는 시편 51:4의 “오직 주께만 내가 죄를 지었습니다”라는 말에서 분명하다.’

표제에 언급된 범죄는 하나님께만이 아니라 시민 사회의 전체 질서에 대한 것이기도 했다. 곧 밧세바의 남편이었던 고귀하고 용감한 장군의 생명에 대한 범죄였고, 우정과 환대에서 거룩한 모든 것에 대한 범죄였다. 그것은 하나님과 사회를 거스른 죄들의 집합이었다. 시편 51:4, 51:18, 51:19만 아니라면 이 시편의 나머지 부분은 표제와 충분히 잘 들어맞고, 여기 표현된 깊은 회개도 다윗의 상태에 충분히 적합할 것이다. 그러나 시편 51:4와 51:18-19의 주석을 보라.

INTRODUCTION TO Psalm 51

To the chief Musician, A Psalm of David, when Nathan the prophet came unto him, after he had gone in to Bathsheba. The occasion of this psalm was the sin of David with Bathsheba, signified by "going in to her"; an euphemism for "lying with her"; which sin was a very aggravated one, she being another man's wife, and the wife of a servant and soldier of his, who was at the same time exposing his life for his king and country's good; and David besides had many wives, and was also king of Israel, and should have set a better example to his subjects; and it was followed with other sins, as the murder of Uriah, and the death of several others; with scandal to religion, and with security and impenitence in him for a long time, until Nathan the prophet was sent to him of God, to awaken him to a sense of his sin; which he immediately acknowledged, and showed true repentance for it: upon which, either while Nathan was present, or after he was gone, he penned this psalm; that it might remain on record, as a testification of his repentance, and for the instruction of such as should fall into sin, how to behave, where to apply, and for their comfort. The history of all this may be seen in the eleventh and twelfth chapters of the second book of Samuel.

LI.

This psalm has been so identified with David, that to surrender the tradition which ascribes it to him seems a literary crime. Indeed, the character of the man has been react so constantly through the medium of Psalms 32, 51, that we must admit that a personality, dear to all the religious world, recedes and becomes less distinct before the criticism which questions the genuineness of the Davidic authorship of either of them. Yet in the case before us we must either break this long cherished association, or admit the last two verses of the psalm to be a later addition for liturgical use.

But the question of authorship does not affect the estimation in which this psalm has always been held, and always will be held, in the Church, as the noblest expression of penitence. Even if it was not originally, directly, and exclusively the expression of an individual’s repentance, but rather the voice of the people of Israel deploring, during the exile, its ancient errors and sins (the only conclusion which completely explains Psalm 51:4, see Note), and praying for a new lease of covenant-favour, yet the associations of the psalm with individual experience of sin and repentance from it are now far too close to be broken, and it must ever remain in the truest sense one of the penitential psalms, suited for private use as well as for that of the Church. It presents as has been rightly said, the Hebrew and Christian idea of repentance; not remorse, not mere general confession of human depravity, not minute confessions of minute sins dragged to light by a too impulsive casuistry, but change of life and mind; and, in the words of Carlyle, “all earnest souls will ever discern in it the faithful struggle of an earnest human soul towards what is good and best.” The parallelism is distinct and well sustained.

Title.—See title Psalms 4.

This Psalm is the first of eighteen Psalms bearing the name of David, which appear to have been taken from some earlier collection by the compiler of the Elohistic Psalter. Eight of them have titles connecting them with historical incidents in the life of David. Most recent commentators find the contents of these Psalms unsuitable to the occasions indicated, and regard the titles as arbitrarily prefixed by the compiler. In some instances this appears to be the case; but it may be doubted whether we are always capable of judging what might or might not have been considered appropriate to a particular occasion. Some of these Psalms may be original Davidic Psalms, altered perhaps in the process of transmission, or adapted for liturgical use by modifications and additions. Others may have been selected as bearing, more or less, upon the events with which they are connected. Others again may have been composed with the intention of illustrating episodes in the life of David. The latter view is sometimes objected to as implying a fraud which is incompatible with inspiration. But the objection rests upon a narrow view of inspiration. Why may not God have used and directed the faculty of poetic imagination, in order to enable us better to understand some particular incident, and more fully to realise the lessons contained in it?

In studying these Psalms it must be remembered that they have a history. The possibility that they no longer lie before us in their original form must be taken into account. Other changes beside the substitution of Elohim for Jehovah may have been made by the editor, or may have crept in by accident in the process of transmission. This is not mere theory. We see what has actually happened in the case of Psalms 53.

Psalms 51 is assigned by its title to that crisis in David’s life when Nathan awoke his slumbering conscience to recognise his guilt in the matter of Bath-sheba (2 Samuel 12). It is then a commentary upon David’s confession, “I have sinned against Jehovah,” and Nathan’s assurance, “Jehovah also hath put away thy sin; thou shalt not die.” It has generally been thought to contain David’s first heart-felt prayer for pardon, while Psalms 32, written after some interval, when he had had time to ponder upon the past, records his experience for the warning and instruction of others, in accordance with the resolution of Psalm 51:13.

Its general appropriateness cannot be denied. Where, save in a character like that of David, uniting the strongest contrasts, capable of the highest virtue and the lowest fall, could we find such a combination of the deepest guilt with the most profound penitence? David had been endowed with the spirit of Jehovah (1 Samuel 16:13; 2 Samuel 23:2); he had received the promise that his house should be established for ever before Jehovah (2 Samuel 7:15-16). Might he not well fear lest the fate of Saul should be his fate; lest, like Saul, he should be deprived of the spirit of God and deposed from his high position of privilege? But it was just this capacity for repentance and trust in the abundance of God’s mercy which distinguished him from Saul, and made it possible for him with all his faults to be called “the man after God’s own heart.” Comp. the well-known passage in Carlyle’s Heroes, p. 43.

The Davidic authorship of the Psalm has however been denied by many critics, chiefly upon the following grounds.

(1) The last two verses imply that Jerusalem was in ruins and that sacrificial worship was suspended. If these verses were part of the original Psalm, they would certainly point to a date in the Exile or in some period of distress such as that which preceded the mission of Nehemiah. It has indeed been maintained that they can be understood as a prayer of David that the still unfinished fortifications of Jerusalem (cp. 1 Kings 3:1) may be carried to a successful completion; or, in figurative language, that his kingdom may not suffer for his sin. But the explanation is unsatisfactory. A comparison of similar expressions in Psalm 69:35; Psalm 102:16; Psalm 147:2, makes it almost certain that the words are a prayer for the restoration of Jerusalem and the reestablishment of sacrificial worship there. These verses however do not appear to be an original part of the Psalm. It is indeed argued that “the omission of these verses makes the Psalm end abruptly”: but the abruptness, if it exists, is far less startling than the termination of a Psalm of such surpassing spirituality with the hope of the restoration of material sacrifices. Psalm 51:17 forms a conclusion which, if abrupt, is in harmony with the spirit of the Psalm: Psalm 51:19 does not. In fact the contrast, if not actual contradiction, between Psalm 51:19 and Psalm 51:16-17 makes it difficult to suppose that they can have been written by the same poet at the same time. Moreover while Psalm 51:1-17 are, at least in expression, strictly individual, Psalm 51:19 introduces the people generally (“they shall offer”). These verses then must be excluded in the consideration of the date of the Psalm, as in all probability a later addition.

(2) But further it is urged that the words of Psalm 51:4, “against thee, thee only, have I sinned,” are inapplicable to David’s situation, for “however great David’s sin against God, he had done Uriah the most burning wrong that could be imagined; and an injury to a neighbour is in the O.T. a ‘sin’ against him, Genesis 20:9; Jdg 11:27; Jeremiah 37:18” (Driver, Introd. to Lit. of O.T. p. 367). But surely it is a mistake to demand logical accuracy in words of intense emotion. What is meant is that “the other aspects of his deed—its heinous criminality as a wrong done to a fellow-man—disappeared for the time, while he contemplated it as a sin against his infinitely gracious Benefactor.” (Kay.) Moreover if the words are inapplicable to David, to whom can they apply? The Psalmist confesses himself blood-guilty (Psalm 51:14), and whether the expression refers to actual murder or only to ‘mortal sins,’ it must refer in the main to offences against man not God. See Ezekiel 18:10-13.

(3) Of more weight against the Davidic authorship is the consideration that the closest parallels of thought and language are to be found in the later chapters of Isaiah, in particular in the national confession of guilt in Isaiah 63:7-19, and that the language appears to belong to a later and more developed stage of the religious consciousness. Cp. Psalm 51:1 with Isaiah 63:7; Psalm 51:3 with Isaiah 59:12; Psalm 51:9 with Isaiah 43:25; Isaiah 44:22; Psalm 51:11 b with Isaiah 63:10-11; Psalm 51:17 with Isaiah 57:15; Isaiah 61:1; Isaiah 66:2. The precariousness of this argument is obvious, and the weight attached to it will depend largely upon the view taken of the whole course of the growth of religious ideas in Israel, but it cannot be disregarded.

It must then be taken into account as at least a possibility that the Psalm was written by some deeply devout prophet of the Exile, perhaps even the author of the later chapters of Isaiah, and placed in the mouth of David, to illustrate an episode in his life which presented the most signal instance in history of the fall, repentance, and pardon, of a good and great man: written by inspiration of God to supply to all ages the most profound type of confession, and the most comforting assurance, based upon the experience of David, that God’s mercy to the penitent knows no limit.

By many critics the Psalm is regarded as the utterance not of an individual but of the nation. This view is as old as Theodore of Mopsuestia (a.d. 428) who refers it to Israel in Babylon, confessing its sins and praying for forgiveness and restoration from exile, and it has recently been maintained by Robertson Smith (O.T. in Jewish Church, 2nd ed., p. 440) and Driver (Introd. p. 367), who place it in the Exile, and by Cheyne (Origin of the Psalter, p. 162; Aids to the Devout Study of Criticism, pp. 164 ff.), who places it later, between the Restoration and Nehemiah. “The situation of the Psalm,” writes Robertson Smith, “does not necessarily presuppose such a case as David’s. It is equally applicable to the prophet, labouring under a deep sense that he has discharged his calling inadequately and may have the guilt of lost lives upon his head (Ezekiel 33), or to collective Israel in the Captivity, when, according to the prophets, it was the guilt of blood equally with the guilt of idolatry that removed God’s favour from His land (Jeremiah 7:6; Hosea 4:2; Hosea 6:8; Isaiah 4:4). Nay, from the Old Testament point of view, in which the experience of wrath and forgiveness stands generally in such immediate relation to Jehovah’s actual dealing with the nation, the whole thought of the psalm is most simply understood as a prayer for the restoration and sanctification of Isreal in the mouth of a prophet of the Exile … perhaps of the very prophet who wrote the last chapters of the Book of Isaiah.”

Such a view will not appear impossible to anyone who compares the personification of Israel as the Servant of Jehovah in Isaiah 40 ff; and the addition of Psalm 51:18-19 points to the use of the Psalm by Israel in exile as the fitting expression of its feelings. But it is difficult to resist the impression that the Psalm is personal rather than national in its original and primary intention.

Its authorship and date and original intention are however questions of minor importance, compared with its profound appropriateness as the voice of the penitent soul in all ages. One generation after another has found by experience that its words “fit into every fold of the human heart,” and supply them with language which the revelation of the Gospel has not superseded, but only deepened in meaning. If any proof of its inspiration is needed, it is to be found here (Romans 8:26). In true repentance, says Luther, a knowledge of sin and a knowledge of grace must combine: it is this double knowledge which inspires this Psalm, and is revealed in a clearer light in Jesus Christ.

A strange testimony to its power is given in the story that Voltaire began to parody it, but when he reached Psalm 51:10 was so overcome with alarm that he desisted from his profane attempt.

It is the fourth of the seven Psalms known from ancient times in the Christian Church as the ‘Penitential Psalms’ (6, 32, 38, 51, 102, 130, 143). According to some Jewish rituals it is recited on the Day of Atonement; and it is appointed for use in the Commination Service on Ash Wednesday.

There is no clearly marked strophical arrangement in the Psalm, but (Psalm 51:18-19 being regarded as an addition outside the scheme of the Ps.) it falls into four stanzas, each, with the exception of the fourth, consisting of two pairs of verses.

i. The Psalmist prays for pardon and cleansing, confessing the greatness of his sins (Psalm 51:1-4).

ii. In utter self-abasement he contrasts the corruption of his nature with the sincerity which God desires, and expresses his confident assurance that God can and will cleanse and gladden him (Psalm 51:5-8).

iii. Repeating his petition for pardon, he supplicates for inward renewal and for the continuance of God’s favour and support (Psalm 51:9-12).

iv. He resolves to employ his regained freedom in grateful service, and to express his thanksgiving by that sacrifice of the heart which God most desires (Psalm 51:13-17).

v. A prayer of the congregation in exile that Jerusalem may be rebuilt and the sacrificial worship reestablished, as a visible proof of the restoration of God’s favour (Psalm 51:18-19).

시편 51:1-19. 그 사건에 대해서는 사무엘하 11-12장을 비교하라. 이 시편은 참 회개를 보여 준다. 그 안에는 죄의 깨달음, 고백, 슬픔, 긍휼을 구하는 기도, 고치려는 결심이 포함되며, 살아 있는 믿음이 함께한다. 1-4절. 긍휼을 구하는 호소는 죄의 고백이다. “도말하소서”는 장부에서 지워 달라는 뜻이다. “죄과”는 문자적으로 “반역들”이다(시편 19:13; 32:1).

하나님이여 내게 자비를 베푸소서 - 이는 충만한 마음, 곧 죄를 의식하여 짓눌리고 상한 마음에서 나온 말이다. 시편 기자는 자신의 큰 죄책을 보게 되었고, 그의 첫 행동은 자비를 구해 부르짖는 것이었다. 자신의 죄를 용서하려 하거나 변명하려는 시도도 없고, 자기 행실을 정당화하려는 노력도 없으며, 자신을 정죄한 거룩한 율법의 의로움에 대한 불평도 없다. 그의 마음 앞에는 "죄책"만이 있었다. 오직 죄책, 깊고 두려운 죄책뿐이었다. 이 호소는 범죄를 기억하고 압도되어 용서를 간구하려고 하나님께 간절히 나아가는 마음의 상태를 적절히 표현한다. 죄를 의식하여 짓눌린 죄인의 유일한 소망은 하나님의 자비이며, 그 자비를 구하는 호소는 마음이 사용할 수 있는 가장 진지하고 열렬한 언어로 드려질 것이다. "주의 인자하심을 따라." 여기 사용된 말의 뜻은 시편 36:7 주석을 보라.

(a) 그의 소망의 "근거"는 하나님의 긍휼이었고,

(b) 그 소망의 "분량"은 하나님의 한없는 선하심이었다. 다시 말해 그는 하나님의 모든 긍휼이 필요하다고 느꼈다.

그의 죄는 너무나 컸고 그의 범죄는 너무나 가중되었으므로, 무한한 긍휼을 지닌 분 외에는 아무 소망도 둘 수 없었다. 또한 자신의 경우에 필요한 자비는 오직 그 무한한 긍휼만이 그 분량을 헤아리고 덮을 수 있다고 느꼈다.

주의 풍성한 긍휼을 따라 - 여기에도 같은 사상이 나타난다. 시편 기자는 하나님의 자비의 "광대함"과 죄인들을 향한 그 자비의 무수한 "행위들"에 시선을 고정했다. 바로 여기에서, 오직 여기에서만 그는 소망을 찾았다. 세상에서 나타난 비범한 자비의 모든 사례는 이제 그가 하나님께 호소할 때 하나의 논거가 되었고, 그 호소 "가운데서" 그에게 격려가 되었으며, 자신의 호소가 거절되지 않으리라는 소망의 근거가 되었다. 우리에게도 마찬가지이다. 큰 죄인이 용서받은 모든 사례는 우리도 용서받을 수 있다는 증거이며, 용서를 구하러 하나님께 나아가도록 우리를 격려한다. 디모데전서 1:16 주석을 보라.

내 범죄들을 지워 주소서 - 장부에 기록해 둔 계산이나 기소 내용을 닦아 없애고, 말소하고, 지워 버리는 일에 빗댄 표현이다. 출애굽기 32:32-33과 비교하고, 이사야 43:25, 이사야 44:22, 골로새서 2:14 주석을 보라. 이 절에서 죄인이 드리는 것보다 더 간절한 호소가 드려진 적은 없으며, 이보다 더 진실하게 자비를 구한 부르짖음도 없었다. 이 말씀은 죄를 의식하여 짓눌렸을 때 우리의 기도를 어디에서 "시작해야" 하는지 보여 준다. 곧 "공의"에 호소하는 것이 아니라 "자비"를 구하는 부르짖음으로 시작해야 한다. 또한 우리 소망의 "근거"와 "분량"이 무엇인지, 곧 무한히 자비로우신 하나님의 순전한 긍휼임을 보여 준다. 그리고 우리가 차지해야 할 자리와 의지해야 할 논거가 무엇인지도 보여 준다. 우리는 죄인들 가운데 자리를 잡아야 하며, 하나님께서 큰 죄인들에게 자비를 베푸셨으므로 우리에게도 자비를 베푸실 수 있다는 논거를 의지해야 한다.