성경 주석서

이 시 역시 다윗의 시라고 표방하는 시이다. 이를 다윗에게 돌리는 것이 타당하다는 사실에는 의문을 제기할 수 없다. 이 시는 "인도자"에게 맡겨졌다(시편 4:1-8 서론의 주석을 보라). 한 개인의 사례와 특별한 시련을 다루지만 비슷한 상황에 놓인 다른 사람들의 처지에도 적절한 내용이 많이 들어 있으며, 더욱이 신앙에 관한 일반적인 정서도 담고 있으므로 모든 시대의 하나님의 백성에게 유익했을 것이다. 표제의 "알다스헷(Al-taschith)"이라는 표현은 난외주에서 "멸하지 마소서"로, 칠십인역에서 μή διαφθείρης mē diaphtheirēs(멸하지 마소서)로 번역되며 라틴 불가타역에서도 같은 방식으로 번역된다. 이 표현은 뒤따르는 두 시와 제75편의 표제에도 나온다. 어떤 이들은 이를 음악 용어로 보고, 다른 이들은 잘 알려진 어떤 시나 찬송의 첫 구절로 본다. 후자의 견해에 따르면 이 시는 그 시를 부를 때 사용하던 음악에 맞추어야 한다는 뜻이다. 또는 우리가 말하듯 그 시에 어울리는 "곡조"가 이 시에도 어울리므로, 그 말만 들어도 즉시 곡조가 떠오른다는 뜻이다. 이는 라틴어 명칭 De Profundis, Miserere, Non Nobis Domine, Te Deum 등이 유명한 음악 작품의 곡조, 곧 그 말들로 시작하는 찬송을 언제나 부르는 곡조를 가리키는 것과 같다.

갈대아어 의역본의 저자는 이 시가 다윗의 생애 가운데 이런 성격의 말을, 곧 "멸하지 마소서"라고 끊임없이 말해야 했던 시기에 속하며, 따라서 모든 유사한 비상사태에 적합하다고 본다. 이 말은 모세의 기도에서 유래한 것으로 보인다. 신명기 9:26에서 모세는 "내가 여호와께 간구하여 이르되 주 여호와여 주의 백성을 멸하지 마옵소서"라고 했다. 바로 이 표현은 사무엘상 26:9에서 다윗이 자기 추종자들에게 내린 명령에도 나오며, 그가 흔히 사용하던 표현이었을 "가능성"이 있다. 표제의 "믹담(Michtam)"이라는 말의 뜻은 시편 16:1-11 서론의 주석을 보라. 이 말은 뒤따르는 세 시에도 나오며, 그 가운데 앞의 두 시에서는 "알다스헷"이라는 구절과 함께 쓰인다. 이는 아마 그 시들도 다윗의 생애에서 같은 시기를 가리켰음을 보여 준다.

그가 사울을 피해 굴에 있던 때에 - 아둘람 굴(사무엘상 22:1)이나 엔게디 굴(사무엘상 24:1-3)일 가능성이 있다. 또는 이 말은 어떤 "특정한" 굴을 가리키지 않고, 그가 안전을 위해 이곳저곳으로 도망해야 했고 "흔히" 굴을 거처로 삼았던 생애의 그 시기를 "일반적으로" 가리킬 수도 있다.

이 시는 다음 부분들로 이루어져 있다.

I. 하나님께서 자신의 기도를 들으실 것이라는 온전한 확신을 담은, 고난받고 박해받는 자의 간절한 기도, 시편 57:1-3.

II. 사자와 같은 사람들, 영혼이 불타고 격노한 사람들, 이가 창과 화살 같은 사람들로 묘사된 원수들, 시편 57:4.

III. 하나님께서 높임과 영광을 받으시거나 이 모든 사건이 하나님의 존귀와 영광으로 귀결되기를 바라는 소원의 표현, 시편 57:5.

IV. 그를 잡으려고 그물을 준비하거나 그가 빠질 구덩이를 판 사람들로 원수들의 목적을 더 묘사함. 그러나 그는 그 구덩이에 원수들 자신이 빠질 것을 확신했다, 시편 57:6.

V. 하나님을 향한 즐겁고 환희에 찬 신뢰의 표현, 하나님께서 자신을 위해 개입하시리라는 확신, 그분을 찬양하고 영화롭게 하려는 결심, 하나님께서 하늘 위에 높임받으시고 그분의 영광이 온 땅을 가득 채우기를 바라는 소원이다. 그는 자신의 특별한 고난을 잊고 "자신"에게 무슨 일이 일어나든 "하나님"께서 영광받으시기를 바라는 마음의 소원을 쏟아 놓는다.

하나님이여 내게 은혜를 베푸소서 - 앞 시와 같은 시작, 곧 자비를 구하는 부르짖음이다. 고난과 위험에 압도된 느낌이 그를 즉시 하나님의 보좌로 나아가 도움을 구하게 했다. 시편 56:1의 주석을 보라.

내 영혼이 주께로 피하되 - 시편 56:3의 주석을 보라. 그에게는 달리 갈 곳이 없었고, 하나님 외에는 의지할 이가 아무도 없었다.

주의 날개 그늘 아래에서 이 재앙들이 지나기까지 피하리이다 - 어린 새가 어미 새의 날개 아래서 보호를 구하듯 하나님의 날개가 보호하고 덮어 주는 아래에서 피난처를 찾겠다는 뜻이다. 시편 17:8의 주석을 보라. 시편 36:7과 비교하라.

이 재앙들이 지나기까지 - 욥기 14:13 주석; 시편 27:13 주석; 또한 이사야 26:20 주석과 비교하라. 그는 이 재앙들이 반드시 지나가거나 끝날 것이며, 이처럼 이곳저곳으로 쫓겨 다니지 않을 때가 올 것을 믿었다. 지금은 자신이 위험에 처했음을 알았으므로 하나님의 보호를 바랐고, "그" 보호 아래서는 안전할 것이었다.

내가 지존하신 하나님께 부르짖음이여 - 그 의미는 하나님께서 모든 피조물 위에 높이 계시고, 모든 사건이 그분 "아래" 있으며, 그분께서 그것들을 다스리실 수 있다는 것이다. 이 호소는 아무리 높은 사람이라도 사람에게 한 것이 아니며, 사람보다 아무리 훨씬 높은 존재라도 천사에게 한 것도 아니다. 모든 세계와 모든 피조물이 복종하는 최고의 존재이신 하나님께 곧바로 드린 호소였다. 그러므로 그분의 보호 아래서 그는 틀림없이 안전할 것이다.

곧 나를 위하여 모든 것을 이루시는 하나님께로다 - 여기 사용되어 "이루신다"라고 번역된 말 גמר gâmar는 본래 끝내다, 완성하다, 온전하게 하다는 뜻이다. 여기서의 의미는 하나님께서 자신의 모든 계획을 "완성하시고" "온전하게 하시며" 좋은 결과에 이르게 하시는 것이 그분의 성품이라는 것이다. 시인은 과거에 이것을 경험했다. 하나님께서는 이전의 시련들에서도 이렇게 행하셨고, 그는 이번에도 하나님께서 그렇게 하실 것을 확신했다. 그러므로 그는 모든 것이 하나님의 손안에서 안전하리라는 확고한 믿음으로 하나님께 나아갔다.

그가 하늘에서 보내사 - 하나님께서 자신에게서 보내시거나 개입하여 나를 구원하신다는 뜻이다. 시인은 이 개입이 천사를 통해서인지, 기적이나 폭풍우를 통해서인지 자신이 그것을 "어떻게" 기대하는지는 말하지 않는다. 그러나 도움은 오직 하나님에게서 와야 한다고 느꼈고, 그 도움이 반드시 올 것을 확신했다.

나를 삼키려는 자의 비방에서 나를 구원하실지라… - 이 구절은 "그가 나를 구원하시며 나를 삼키려는 자를 책망하시리라"라고 번역하는 것이 더 정확하다. 난외주도 그렇게 번역한다. "나를 삼키려는"이라고 번역된 말은 시편 56:1의 주석을 보라. 여기서의 의미는 하나님께서 그를 삼키거나 멸하려는 자를 무너뜨리심으로써 그를 "꾸짖거나" "책망하실" 것이라는 뜻이다. 하나님께서는 이전에도 그를 위해 개입하셨고(시편 57:2), 그는 하나님께서 다시 그렇게 하실 것을 확신했다.

셀라 - 여기서는 단순히 음악적 휴지를 나타내는 것으로 보인다. 문장의 의미와는 관계가 없다. 시편 3:2의 주석을 보라.

하나님이 그의 인자와 - 나를 구원하심으로 인자를 보내실 것이다. 곧 하나님의 인자를 "나타내실" 것이다.

그의 진리를 보내시리로다 - 약속에 대한 하나님의 신실하심, 자신을 신뢰하는 자들에 대한 충실하심을 뜻한다. 하나님께서 주신 모든 약속에 자신이 "참되심"을 나타내실 것이다. 시편 40:11과 비교하라.

내 영혼이 사자들 가운데에서 살며 - 사자와 같은 사람들, 곧 사납고 야만적이며 흉포한 자들 가운데 있다는 뜻이다.

내가 불사르는 자들 중에 누웠으니 - 오늘날에도 격분하고 분노한 사람을 가리켜 격정으로 "불붙었다"라고 말할 때 비슷한 뜻의 표현을 흔히 사용한다. 또한 분노나 진노로 "타오른다"고 말하는데, 이 표현은 아마 화난 사람의 불붙은 듯한 "모습"에서 유래했을 것이다. 여기서의 의미는 알렉산더 교수가 제안하듯 그가 그런 사람들 사이에 평온하게 누울 "것"이라는 뜻이 아니라, 실제로 그렇게 누워 "있었다"는 뜻이다. 밤에 몸을 눕히고 잠으로 안식을 구할 때에도 그는 그런 사람들에게 둘러싸여 마치 그들 한가운데서 자는 것 같았다.

곧 사람들 중에라 - 그들은 들짐승이 아니라 "사람들"이지만, 들짐승의 흉포한 본성을 지닌 듯 보인다. "사람의 아들들"이라는 구절은 흔히 사람 자체를 나타내는 데 사용된다.

그들의 이는 창과 화살이요 - 들짐승의 이가 하는 일을 그들의 손에서는 창과 화살이 한다는 뜻이다.

그들의 혀는 날카로운 칼 같도다 - 여기서 혀를 언급한 것은 아마 그가 당한 욕설과 비방을 가리킨다. 그것은 생명의 중심까지 찌르는 날카로운 칼과 같았다. 시편 55:21의 주석을 보라.

하나님이여 주는 하늘 위에 높이 들리시며 - 시편 8:1과 비교하라. 여기의 말은 고난 가운데서 생각을 하나님께로 들어 올리는 사람, 하나님께서 다스리심을 느끼는 사람, 모든 것이 하나님의 손 아래 있음을 자기 영혼으로 확신하는 사람, 자신이 어떻게 되든 하나님께서 높임받으시기를 바라는 사람의 말이다. 그의 첫째 되고 주도적인 소원은 자신이나 자신의 안전, 또는 위험에서 구원받는 것이 아니다. 그의 소원은 "하나님"께서 존귀를 받으시고, 하나님의 이름이 영화롭게 되며, 하나님께서 모든 것 위에 지극히 높으신 분으로 인정받으시고, 가능한 최고의 정도로 높임받으시는 것이다. 이는 하나님께서 "하늘 위에" 높임받으시기를 구하는 기도로 표현된다.

주의 영광이 온 세계 위에 높아지기를 원하나이다 - 주의 이름의 존귀와 주를 향한 찬양을 뜻한다. 그것이 이 낮은 세상에 속한 모든 것 "위에" 있는 것으로 인정받고 실제로 그렇게 되게 하시며, 땅에 있는 것이나 땅에 속한 모든 것이 주께 복종하거나 주를 위해 내어 드려지게 해 달라는 뜻이다. 이것이 다윗이 고난 가운데 발견한 위로였다. 그리고 이것만이 참된 위로의 유일한 근원이다. 우주의 복지는 하나님께 달려 있다. 하나님께서 참되고 공의롭고 선하시며 신뢰와 사랑을 받기에 합당하신 것, 하나님께서 다스리시고 그분의 율법이 순종을 받으며 그분의 계획이 성취되는 것은 단지 우리 자신과 관련된 어떤 일보다, 우리 자신의 어떤 계획이 성공하는 것보다, 우리의 건강이나 번영이나 생명보다 우주에 더 중요하다.

그들이 내 걸음을 장애하려고 그물을 준비하였으니 - 내가 가는 길에 놓은 그물, 곧 내가 빠질 수 있는 그물을 뜻한다. 시편 9:15의 주석을 보라.

내 영혼이 억울하도다 - 칠십인역과 불가타역과 루터는 이를 복수 주어의 능동형으로 번역하여 "그들이 내 영혼을 굽게 했다"라고 한다. 곧 그들이 내 영혼을 굽게 만들었다는 뜻이다. 히브리어는 "그가 내 영혼을 눌렀다"라고도 정확히 번역할 수 있는데, 원수들을 가리키면서 그들을 단수로 말한 것이다.

그들이 내 앞에 웅덩이를 팠으나… - 시편 7:15-16의 주석; 시편 9:15의 주석; 욥기 5:13의 주석을 보라.

하나님이여 내 마음이 확정되었고 - 난외주는 히브리어대로 "준비되었고"라고 한다. 시편 51:10의 주석과 비교하라. "알맞게 갖추어진" 또는 "준비된"이라는 말이 히브리어의 뜻을 정확히 표현하며, 칠십인역(ἑτοίμη hetoimē), 불가타역 "paratum", 루터역 "bereit"도 그렇게 번역한다. 그러나 이 말은 "바로 서 있다"라는 뜻으로도 사용되고(시편 9:7), "세우다" 또는 "강하게 하다"라는 뜻으로도 사용된다(시편 89:4; 시편 10:17). 따라서 바로 서고, 굳고, 한결같고, 변함없이 확정된다는 뜻을 지닌다. 우리의 일반 역본에 표현된 대로 이것이 여기서의 의미로 보인다. 그의 마음은 굳고 결단되어 있었다. 그는 목적에서 흔들리지 않았고 이쪽저쪽으로 기울지도 않았으며, 일어난 사건들에 의해 "동요하거나" "움직이지" 않았다. 그는 모든 고난 가운데서도 굳게 서 있음을 스스로 의식했다. 하나님을 신뢰했고, 하나님의 공의와 선하심과 자비를 의심하지 않았다. 시련 가운데서도 하나님을 찬양할 준비가 되어 있었고 그분을 찬양하기로 "결심했다". "확정되었다"라는 말의 반복은 표현을 강조하고 강렬하게 하며, 그의 마음과 목적과 하나님을 향한 신뢰가 조금도 흔들리지 않았음을 가장 강한 방식으로 보여 주려는 것이다.

내가 노래하고 내가 찬송하리이다 - 내 마음은 주를 신뢰하고 내 입술은 찬양의 말을 발할 것이라는 뜻이다. 모든 고난 가운데 하나님은 그의 피난처였고, 모든 상황에서 그는 찬양할 이유를 발견했다. 이와 같이 언제나 하나님을 신뢰하고 삶의 모든 처지에서 그분께 찬양을 드리겠다는 것이 우리 마음의 확정되고 굳어진 목적이어야 한다.