성경 주석서

다윗이 환난의 날에 지은 많은 시편들 뒤에, 승리의 날을 위해 마련된 이 시편이 온다. 이 시편은 그가 왕위에 안정된 뒤, 하나님께서 그의 군대에게 아람 사람들과 에돔 사람들을 상대로 빛나는 승리를 주신 일을 계기로 지어졌다. 그때는 다윗이 번영의 절정에 있던 때였고, 그의 왕국의 일들이 전에도 후에도 없을 만큼 가장 좋은 형편에 있었던 듯하다. 삼하 8:3,13, 대상 18:3,12를 보라. 번영 가운데 있는 다윗도 역경 가운데 있는 다윗만큼 경건하였다. 이 시편에서, I. 그는 여러 해 동안 하나님께서 그들과 다투고 계셨던 공적 이익의 나쁜 상태를 돌아본다, 시 60:1-3. II. 그는 최근 그들의 형편에 주어진 복된 전환을 주목한다, 시 60:4. III. 그는 하나님의 이스라엘이 그들의 원수들에게서 구원받기를 기도한다, 시 60:5. IV. 그는 그들이 원수들을 이길 것을 소망 가운데 자랑하며, 하나님께서 그 일을 계속 이루시고 완성해 주시기를 간구한다, 시 60:6-12. 이 시편을 노래할 때 우리는 교회의 행위와 우리 자신의 영혼의 상태, 곧 둘 다 싸움을 겪는 그 두 가지를 함께 바라볼 수 있다.

표제에서 이 시는 다윗의 시로 돌려진다. 이 시가 지어졌다고 하는 때는 다윗이 동방, 곧 아람에서 전쟁을 수행한 뒤이며, 에돔을 정복하여 자신의 정복 사업을 완성하려고 생각하던 때였다. 표제에 따르면 작성 시기는 사무엘하 8장에서 가리키는 때이다. 역대상 18장과 비교하라. 그 계기는 표제를 설명하면 가장 잘 이해할 수 있다.

"인도자를 따라"라는 구절은 시편 4:1-8 서론의 주석을 보라.

"수산에둣(Shushan-eduth)에 맞춘"이라는 구절은 본래 "증거의 백합화"를 뜻한다. שׁושׁן shôshân이라는 말은 본래 백합화를 뜻한다. 시편 45편 표제의 주석을 보라. 그 표제와 시편 69편; 80편의 표제에는 이 말의 복수형이 나온다. 시편 표제에서 단수형으로 발견되는 경우는 이것뿐이다. עדות ‛êdûth라는 말은 본래 증거, 율법, 교훈, 계시를 뜻한다. 이 말은 하나님께서 진리에 관해 주신 증거인 하나님의 율법에 적용되며(시편 19:7; 열왕기하 11:12), 특히 율법 또는 진리에 대한 하나님의 증거를 담고 있어서 "증거궤"라고 불린 법궤에 적용된다. 출애굽기 25:21-22(출애굽기 16:34과 비교하라); 출애굽기 26:33-34; 출애굽기 30:6, 출애굽기 30:26; 출애굽기 31:7을 보라. 이 말은 자주 나오며 한결같이 증거라고 번역된다. 출애굽기 27:21; 출애굽기 30:36; 출애굽기 31:18 등 여러 곳을 보라. 시편 19:7의 주석도 보라. "율법의 백합화"가 여기 이 구절의 뜻을 정확하게 표현할 것이다. 이는 백합화와 닮은 악기, 곧 백합화처럼 입구가 벌어진 악기, 아마 나팔의 한 형태를 가리키는 이름이었을 수 있다.

왜 증거 또는 율법이라는 말이 여기에 결합되었는지는 쉽게 확정할 수 없다. 게제니우스(Gesenius, Lexicon)는 이 말이 계시를 뜻하며, 시편 저자들이 계시로 기록했기 때문에 이런 표제에서 이 용어를 사용했다고 추정한다. 그러나 이것이 이유라면 모든 시편이 계시로 지어졌으므로 왜 이 표제가 다른 시편이 아니라 이 시편들에 붙었는지는 설명하지 못한다. 알렉산더 교수는 다소 공상적으로, 아름다움을 나타내려고 이 표제에 백합화라는 이름을 사용했고, 율법의 아름다움을 가리키며, 이 시가 그 아름다움을 기리기 위해 지어졌다고 추정한다. 그러나 이에 대해서는 이 시에 율법을 특별히 언급하는 내용도 없고 그 아름다움을 특별히 기념하는 내용도 없다고 답하는 것으로 충분하다. 이 표제가 시편 19:1-14이나 시편 119편에 붙었다면 그 말에 어느 정도 근거가 있었을 것이다. 전체적으로 볼 때 여기서 이 용어를 사용한 이유는 확정할 수 없어 보인다. 가장 가능성 높은 것은 이 말이 어떤 악기 또는 악기 부류를 암시한다는 견해이다. 그 악기들이 "증거궤"와 관련된 예식이나 하나님의 율법을 기리는 일에 사용되었으므로, 원래 이 용어가 그것들에 적용되었을 것이다. 그러나 그런 악기들이 처음 어느 경우에 사용되었는지, 왜 이 용어가 적용되었는지는 이제 우리가 이해하기를 기대할 수 없다.

믹담(Michtan)이라는 말은 시편 16:1-11 서론의 주석을 보라. 여기서는 이 말이 붙은 시편의 성격에 관해 아무것도 알려 주지 않는다. 단지 다윗이 지은 작품임을 나타내는 한 방식일 수 있다.

"교훈하기 위하여"라고 번역된 말은 여기서 이 시가 가르침을 주는 데 적합했다는 뜻이다. 이런 의미에서는 가리키는 주제에 관해 가치 있는 정보를 주기에 알맞은 시편이거나, 아마 배우고 기억에 간직해야 할 시편이라는 점에서 "마스길(Maschil)"이라는 말(시편 32:1-11 표제)과 비슷하다. 그러나 왜 이 말이 다른 시편이 아니라 이 시편에 적용되었는지는 우리가 이해할 수 없다.

이 시는 다윗이 "아람 나하라임과 아람 소바와 싸우고, 요압이 돌아와 소금 골짜기에서 만 이천 명을 쳤을 때" 지어졌다고 한다. 이는 사무엘하 8장과 역대상 18장에서 가리키는 사건들을 암시한다. 그 장들에서 우리는 다윗이 동방에서 광범위하게 정복하고 모압과 수리아와 하맛을 이겼으며 유브라데까지 나라를 굴복시켰음을 알게 된다. 이 시는 바로 이 승리들을 가리킨다. 시편 60:7-8을 보라. 아람 나하라임(Aram-naharaim)이라고 번역된 말은 본래 두 강의 아람 또는 아라메아를 뜻하며, 수리아 또는 메소포타미아를 가리킨다. 이 합성어는 다른 곳에서는 다음 구절들에 나오며, 모든 곳에서 메소포타미아라고 번역된다. 창세기 24:10; 신명기 23:4; 사사기 3:8; 역대상 19:6을 보라. 아람이라는 말은 자주 나오며 본래 수리아를 가리킨다. 이 이름은 수리아 본토보다 더 넓은 지역을 포함했다. 아람 나하라임, 곧 두 강의 아람이라는 용어는 티그리스강과 유브라데강 사이에 있는 아라메아 전체 지역의 일부를 가리키는 데 사용되었다. 아람 소바(Aram-zobah)라는 합성어도 아라메아 또는 수리아의 일부를 가리킨다. 이 왕국은 다메섹 인근에 있었고 아마 하맛을 포함했으며, 유브라데까지 뻗었을 가능성이 크다. 이 나라의 왕은 사울과 전쟁을 벌인 것으로 묘사되며(사무엘상 14:47), 다윗과도 전쟁을 벌였다(사무엘하 8:3; 사무엘하 10:6). 사무엘하 8:3에서 다윗은 "소바 왕 르홉의 아들 하닷에셀이 유브라데강에서 자기 권세를 회복하려고 갈 때에 그를 친" 것으로 묘사된다. 시편의 표제가 암시하는 것은 바로 이 전쟁들과 정복이다.

표제의 "요압이 돌아와"라는 말은 이 정복들을 다윗이 직접 이룬 것이 아니라 요압이 이루었음을 암시하는 듯하다. 요압이 다윗 군대의 지휘관이었으므로 이는 전혀 개연성 없는 상황이 아니다. 사무엘하 20:23은 "요압은 이스라엘 온 군대의 지휘관이 되고"라고 한다. 다윗은 이렇게 수리아와 모압과 암몬 자손과 블레셋 사람과 아말렉 사람과 소바 왕 하닷에셀을 굴복시키고, 이 정복들에서 얻은 은과 금을 주께 드렸다. 사무엘하 8:11-12을 보라. 그러나 에돔 또는 이두메가 여전히 저항하고 있었거나, 적어도 이 시를 지을 때 그 나라는 아직 굴복하지 않았던 것으로 보인다. 그 땅의 정복은 다윗의 정복 사업을 완성하고 그의 왕국을 안전하게 하는 데 필요했다. 이 시가 지어진 때는 아마 사무엘하 8:12과 사무엘하 8:14 사이, 또는 에돔을 굴복시키려는 다윗의 강한 소원을 바라보던 때였을 것이다. 시편 60:8-9의 "내가 에돔에는 내 신을 던지리라"…"누가 나를 에돔에 인도할까?"를 보라. 그 나라를 정복하는 데 어떤 특별한 어려움이 있었거나, 그 시도 중에 일부 패배를 당했던 것으로 보인다. 시편 60:1-3을 보라. 다윗은 이제 그 모든 정복 뒤에 자신이 어떤 방식으로 하나님의 진노를 샀고, 이처럼 견고하고 중요한 곳인 에돔이 정복되지 않은 채 남을까 두려워했다. 그러나 정복은 이루어졌다. 표제에서 "요압이 소금 골짜기에서 에돔 사람 만 이천 명을 쳤다"라고 하기 때문이다. 사무엘하 8:13과 비교하라.

"소금 골짜기"라는 구절은 아라비아와 수리아에서 적지 않게 발견되는 골짜기들로 설명할 수 있다. 이 골짜기들은 일정한 시기, 곧 우기에는 물이 고인 웅덩이가 되지만, 물이 마르면 소금 껍질이나 모래 위의 염분 침전물을 남긴다. 여행자들은 그런 웅덩이들에서 소금을 공급받는다고 언급한다. Van Hamelsveld, Bib. Geog., i. p. 402를 보라. 여기서 어느 골짜기를 가리키는지는 확실하지 않다. 소금 골짜기라는 이름에 특히 알맞고 그런 침전물이 풍부한 골짜기라는 점에서 사해가 자리한 골짜기였을 가능성이 가장 커 보인다. 로빈슨 박사(Dr. Robinson, Researches in Palestine, vol. ii. p. 483)는 이 "소금 골짜기"가 사해 남단, 곧 사해 남쪽의 고르(Ghor)에 있으며 소금 산에 인접해 있다고 추정한다. "산의 전 몸체가 암염의 단단한 덩어리이다"(p. 482). 이 골짜기는 고대 유다 영토와 에돔 영토를 갈라놓으므로 자연스럽게 전투가 벌어졌을 장소이다.

시편의 표제는 이 승리를 요압이 거두었다고 말한다. 사무엘하 8:13은 이를 다윗에게 돌리고, 병행 구절인 역대상 18:12은 아비새, 난외주에는 압새가 이룬 것으로 말한다. 사무엘하에서 승리를 다윗에게 돌리는 기록과 시편 표제에서 요압에게 돌리는 기록 사이에는 모순이 없다. 전투는 요압이 지휘했을 수 있지만, 요압은 다윗 아래에서 그의 명령에 따라 행동했으므로 실제로는 다윗의 승리 가운데 하나였기 때문이다. 이는 우리가 나폴레옹의 정복이라고 말하면서 그의 지휘 아래 있던 군대가 확보한 정복을 그에게 돌리는 것과 같다. 역대상의 기록과 시편 표제를 조화시키는 데에는 더 큰 어려움이 있다. 하나는 승리를 요압에게 돌리고 다른 하나는 아비새에게 돌리기 때문이다. 어떤 이들은 시편 표제나 역대상 가운데 하나에서 필사 오류가 생겼다고 추정했다. 그러나 그러한 오류가 생겼을 가능성은 거의 없다. 가장 개연성 있는 견해는 요압과 그의 동생 아비새가 지휘한 군대가 공동으로 작전하여 승리를 거두었으므로, 어느 쪽의 승리라고 말해도 타당하다는 것이다. 우리는 요압이 한 경우에 이처럼 병력을 나누어 자신은 군대 일부의 지휘권을 유지하고 다른 일부는 동생 아비새에게 맡겼음을 알고 있다. 사무엘하 10:9-10을 보라. 여기서도 이와 같이 군대를 나누었을 수 있으며, 그 승리가 아비새의 기술과 용맹에 깊이 관련되어 있어서 부당하지 않게 그의 승리라고 말할 수 있었을 것이다. 동시에 총지휘를 맡은 요압에게, 또는 원정을 계획하고 지휘한 다윗에게 그 승리를 돌리는 것도 부당하지 않았다.

시편 표제와 사무엘서 및 역대기의 기록에는 전사자 수에서도 차이가 있다. 사무엘하 8:13과 역대상 18:12에서 수는 "만 팔천 명"이고, 시편 표제에서는 "만 이천 명"이다. 왜 진술이 다른지는 확실하게 정할 수 없다. 시편 저자가 일반적으로 추산하던 수를 몰랐다고 가정할 수 없고, 필사 오류가 있다는 증거도 없다. 전쟁 기록에서 흔히 그렇듯 두 가지 추산이 있었을 가능성이 크다. 일반적이고 더 절제된 추산은 만 이천 명이었을 수 있으며, 시편 저자는 이를 채택했다. 더 정확하고 확실하게 조사된 추산은 사무엘서와 역대기의 정규 역사 기록에 수록된 것이었을 수 있다. 실제 수가 사실 만 팔천 명이나 되었다면 모순은 없다. 더 큰 수가 더 작은 수를 포함하기 때문이다. 실제로 만 팔천 명이 죽었다면 첫 추산에 따라 만 이천 명이 전투에서 쓰러졌다고 단언한 것도 거짓이 아니다. 군대가 나중에 제출한 더 정확한 "보고"에서 그 수가 더 커졌더라도 그 진술은 사실이었기 때문이다. 두 진술 모두 참이었다. 홍수에 세 사람이 빠져 죽었다거나 폭풍이 일어난 바다에서 세 사람이 실종되었다고 말한다고 해서, 나중에 세 사람뿐 아니라 여섯 명 이상이 죽었다고 하는 진술을 거짓으로 만드는 것은 아니다.

사무엘서와 역대기의 기록에는 이 시의 시편 60:1-3에서 가리키는 일부 패배에 대한 언급이 없으며, 그 역사 기록들에서는 아마 다윗의 군대가 한결같이 성공했다는 인상을 받게 될 것이다. 그러나 사무엘서와 역대기가 다윗의 정복을 빠르게 개관하면서 어떤 일들을 생략했을 수 있다. 그 책의 저자들은 다윗이 마침내 원수들을 이기고, 자신이 마땅히 자기 영토라고 여긴 모든 지역 또는 아브라함과 그의 후손에게 주신 일반적인 약속에 포함된 모든 지역을 복속시킨 전쟁 또는 일련의 전쟁을 전체적으로 요약하려 했을 수 있다. 따라서 그 승리를 확보하는 과정에서 일어났을 수 있는 후퇴나 재난은 언급하지 않았을 것이다. 이 경우 가장 개연성 있는 가정은 군대가 동방에 나가 있던 동안 에돔 사람들이 기회를 타서 남쪽에서 팔레스타인 땅을 침공했고, 그들을 물리치려는 과정에서 다윗이 당시 동원할 수 있던 비교적 적은 병력이 어느 정도 패배와 손실을 당했다는 것이다. 이제 그는 돌아온 군대를 소집하고, 에돔 사람들을 그 땅에서 몰아내며 전쟁을 그들의 나라로 옮기고, 이미 복속시킨 영토에 그들의 땅도 더하려고 힘차고 단호하게 노력했다. 그는 이 일에 완전히 성공했다. 사무엘하 8:14; 역대상 18:13을 보라.

이 시의 내용은 다음과 같다.

I. 하나님께서 자기 백성을 버리신 듯하고, 결국 그들을 원수들의 손에 넘기실 수도 있는 듯했던 재난이 일어났음을 진술함, 시편 60:1-3.

II. 하나님께서 이제 자기 백성을 전쟁에 소집하신 목적, 곧 진리의 깃발을 들고 나아가거나 민족들을 참된 신앙에 복종시키려는 목적을 진술함, 시편 60:4-5.

III. 이미 이룬 정복들, 또는 다윗이 세겜과 숙곳과 길르앗과 므낫세와 에브라임과 유다와 모압과 블레셋 위에 세운 통치권을 언급함, 시편 60:6-8.

IV. 에돔 또는 이두메를 굴복시켜 일련의 정복을 완성하려는 강한 소원의 표현, 시편 60:8-9. 이제 그것만 남아 있었다. 그곳은 다윗의 군대에 만만치 않은 저항을 했다. 그곳을 정복하는 일은 불가능하지는 않더라도 어려워 보였다. 그러므로 시인은 깊은 염려로 이 전쟁에서 누가 자신을 도울 것인지, 누가 자신을 강한 성읍, 곧 에돔의 견고한 요새 안으로 성공적으로 인도할 것인지 묻는다, 시편 60:9.

V. 그 일을 하나님께서 이루시기를 호소함. 그들을 버리셨던 하나님, 그들의 군대가 홀로 나아가게 두셨던 하나님께 호소한다. 이제 다윗은 하나님께서 그 병력에게 돌아와 도움을 베푸시기를 간구하며, 하나님께서 그렇게 돌아오셔서 승리를 확보해 주실 것이라는 확고한 확신을 표현한다, 시편 60:10-12.

시편 기자는 땅에 닥친 황폐를 탄식하고 구원을 위해 기도한다(시편 60:1-5). 또한 하나님의 특별한 도움과 원조로 세겜과 숙곳과 길르앗과 에브라임과 모압과 이두매와 블레셋을 이길 것이라고 스스로 확신한다(시편 60:6-12).

표제는 이러하다. "인도자를 따라 육현금 또는 증거의 백합에 맞춘 다윗의 교훈을 위한 황금 시편. 그가 두 강의 수리아 곧 메소포타미아인 아람 나하라임과 파수꾼들의 수리아 곧 코엘레시리아인 아람소바와 싸울 때, 요압이 돌아와 소금 골짜기에서 에돔 사람 만 이천 명을 쳤을 때." 여기서는 이 시편의 내용 가운데 이 표제와 관련되는 것이 전혀 없다는 점만 지적하겠다. 표제에 따르면 이 시편은 승리와 개선의 노래여야 한다. 그러나 첫 부분은 하나님께 버림받아 생긴 재앙과 패배에 대한 탄식이 이어진 글이다. 더욱이 소금 골짜기에서 만 이천 명을 죽인 사람은 요압이 아니라 요압의 아우 아비새였다. 또한 여기의 만 이천이라는 수효도 정확하지 않다. 역대상 18:12에서 그 전투로 죽은 자가 만 팔천 명이었다고 알 수 있기 때문이다. 소금 골짜기 또는 소금 구덩이는 이두매에 있다. 두 수효의 차이를 조정하려고 여러 방책이 고안되었지만, 여전히 극복할 수 없는 반론이 남는다. 곧 이 시편의 내용과 표제가 서로 대립한다는 것이다. 시편이 패배를 애도한다는 사실은 처음 세 절과 마지막 두 절에서 분명하다. 타르굼 저자도 아마도 올바른 이 관점에서 표제를 다음과 같이 표현한 듯하다. "야곱과 라반의 자손들이 세운 옛 증거(סהדותא, 사하두타, sahadutha)를 찬양하기 위하여(창세기 31:47을 보라), 백성을 모으고 증거의 무더기(איגר סהדותא, 아이가르 사하두타, ayegar sahadutha)를 지나 유브라데 곁의 아람과 이소바 곁의 아람을 대적하여 전열을 갖추었을 때 교훈을 주려고 다윗의 손으로 기록한 본보기이다. 그 뒤 요압이 돌아와 소금 골짜기에서 이두매 사람들을 쳤고, 다윗과 요압의 군대에서는 만 이천 명이 쓰러졌다." 그러므로 이 시편은 이 비참한 사건을 애도하는 듯하다. 그들이 마침내 승리하기는 했지만 이스라엘 군사 만 이천 명은 그러한 승리를 위해 치른 희생으로는 지나치게 큰 수효라고 마땅히 여겨졌고, 하나님께서 오랫동안 그들이 받아 오던 도움을 주지 않으셨다는 증거였기 때문이다. 시편의 후반부는 악한 옛 주민들을 몰아내고 온 땅을 이스라엘의 소유로 주겠다고 하신 하나님의 옛 약속을 그분께 상기시켜 드리려는 의도로 보인다. 다른 이들은 이 시편이 길보아의 참혹한 전투 뒤부터 다윗이 헤브론에서 온 나라의 왕으로 기름부음을 받을 때까지 혼란에 빠진 땅의 상태를 묘사한다고 본다.

이 시편은 מכתם(믹담, michtam)이라는 말이 앞에 붙은 여섯 시편 가운데 마지막이다. 나머지는 시편 16:1-11, 시편 56:1-13, 시편 57:1-11, 시편 58:1-11, 시편 59편이다. 나는 시편 16편 서론에서 이 말에 관하여 어느 정도 언급했다. 그러나 하머 씨의 몇 가지 견해를 보고 이 주제를 더 폭넓게 살펴볼 필요가 있다고 생각하게 되었다. 무함마드의 활동 이전과 그 활동이 시작될 무렵에 번성했던 가장 뛰어난 아랍 시인 일곱 명이 있었다는 사실은 잘 알려져 있다. 그들의 이름은 암리올카이스, 아무르, 하레스, 타라파, 조하이르, 레베이드, 안타라이다. 이 시인들은 각각 시 한 편을 지었으며, 그 탁월함 때문에 메카 신전의 벽에 걸어 둘 가치가 있다고 여겨졌다. 이 때문에 일곱 시의 모음은 "매달린 것들"이라는 뜻의 알 무알라카트, 그리고 "도금된 것들" 또는 "황금의 것들"이라는 뜻의 알 무다하바트라고 불렸다. 이집트산 파피루스에 금 글자로 기록했기 때문이다. 다윗의 믹담 여섯 편도 같은 이유로 이 명칭을 얻었을 수 있다. 금 글자로 기록했거나, 도금한 벨럼지 또는 이집트산 파피루스에 기록했을 수 있기 때문이다. מכתם(믹담, michtam)은 일반적으로 "황금의"라는 뜻으로 여겨지며, כתם(케템, kethem)은 금, 아마도 형상이나 글자를 찍거나 새긴 금을 뜻하는 데 사용된다. 무알라카트가 이러한 방식으로 기록되었다는 점에는 의문의 여지가 없다. 또한 아시아 여러 나라의 매우 뛰어난 인물들이 지은 작품이 지금도 이런 식으로 기록된다는 사실은 내 서재가 충분히 증명한다. 다음 작품들의 사본은 금가루를 온 종이에 뿌리고 금색 테두리를 두르며 매우 화려하게 채색한 안완, 곧 표제를 갖춘 형태로 기록되어 있다. 젤랄루딘 루미의 『마스나비』, 주헤르 파리아비의 『디완』, 『하디카투사니』 곧 『찬양의 정원』, 『수흐바트 알 아브라르』, 하피즈의 『디완』, 사디의 『굴리스탄』, 샤히의 『디완』 등이 있으며, 이 밖에도 뛰어난 저자들의 작품이 많이 있다. 모두 가장 정교한 방식으로 기록되고 금색 테두리선 등이 그어져 있다.

꾸란 사본도 흔히 같은 방식으로 제작된다. 12절판 사본 하나는 금가루가 너무 촘촘히 뿌려져 본문이 기록된 바탕이 거의 온통 도금된 것처럼 보인다. 또 하나의 큰 8절판 사본은 전체에 금가루가 뿌려져 있고 모든 여백을 따라 금꽃이 장식되어 있다. 또 다른 작은 8절판 사본은 거의 "황금 사본"(Codex Aureus)이라고 부를 만하며 모든 쪽에 화려한 금색 테두리가 있다. 마지막으로 큰 2절판 사본 하나는 웅장하게 채색한 안완 외에도 모든 쪽에 세 줄의 금선이 있는데, 위에 한 줄, 가운데 한 줄, 아래에 한 줄이 있다. 여기에 펼치면 길이가 약 11피트에 이르는 작은 2절판 사본도 덧붙일 수 있다. 모든 쪽이 순금 판처럼 보이고 그 위에 글자가 새겨져 있으며, 우아한 발췌문을 모은 책이다. 이와 같은 종류의 또 다른 큰 2절판 사본은 펼치면 길이가 62피트에 이르며, 모든 쪽이 같은 방식으로 마감되고 매우 다양한 테두리와 잔가지와 꽃무늬로 장식되어 있다. 마지막으로 보르다 사본 하나가 있는데, 유럽에서 가장 우아한 필사본으로 여겨지며 온통 금꽃과 금선으로 덮여 있고 필체는 내가 본 것 가운데 가장 완벽하다. 이 필사본은 그토록 화려하여 참으로 materiam superabit opus, 곧 "솜씨가 재료를 능가한다"고 말할 수 있을 것이다.

하머 씨는 다윗의 믹담을 설명하려고 다른 저자들에게서 수집한 기록들을 언급했다. 나는 위에서 동방에는 가장 뛰어난 저자들의 작품을 금 글자로 기록하거나 금선과 형상과 꽃무늬 등을 극도로 풍성하게 장식한 쪽에 기록하는 관습이 지금도 있고 과거에도 있었다는 사실을 증언하는 여러 증거를 제시했다. 이 시편들도 이러한 방식으로 기록되었고, 그 사정에서 명칭이 유래했을 수 있다. 다만 이 표제들은 시편이 지어진 뒤 훨씬 오랜 시간이 지나 만들어졌다고 생각한다는 점을 덧붙인다.

INTRODUCTION TO Psalm 60

To the chief Musician upon Shushaneduth, Michtam of David, to teach; when he strove with Aramnaharaim, and with Aramzobah, when Joab returned, and smote of Edom in the valley of Salt twelve thousand. The words "shushaneduth" are thought, by Aben Ezra, to be the beginning of a song, to the tune of which this psalm was set; though others, as he observes, take them to be the name of a musical instrument, on which it was sung. Some take "shushan" to be an instrument of six chords, an hexachord; and "eduth", which signifies a "testimony", to be the title of the psalm, it being a testimony, or lasting memorial, of the victory obtained over the Syrians and Edomites; though rather they may be considered as expressing the subject matter of the psalm; and so the Targum interprets them,

"concerning the ancient testimony of the sons of Jacob and Laban;''

referring to Genesis 31:47; they may be rendered, as they are by some, "concerning the lily of the testimony" (a); and be applied to the Gospel, the testimony of our Lord Jesus, the pure, lily white, and unblemished testimony it bears to him, his person, office, and grace; and particularly to salvation as alone in him, and to which witness is borne in this psalm, Psalm 60:11. This psalm is a "michtam", or golden psalm of David, and its use is "to teach". It is of the instructive kind, and teaches where help and salvation are to be expected; see Colossians 3:16; it was written when David "strove", or fought, with Aramnaharaim, the Syrians of Mesopotamia, which lay between the two rivers, Tigris and Euphrates, from whence is the name; hence the Septuagint render it Mesopotamia of Syria; and the Targum is,

"he made war with Aram, which is by Euphrates;''

and at the same time David also fought with Aramzobah, or the Syrians of Zobah, as they are called in 2 Samuel 10:6; with Josephus (b), Zobah is the same with Sophene; but wrongly, as is thought by learned men (c): for though this is a name which some part of Syria goes by in Mela (d); and Ptolemy (e) makes mention of a place of this name; yet that was beyond Euphrates, and in Armenia; whereas this must be nearer the land of Israel; for it is said (f) that Aramzobah is the country of Syria, which David subdued, and joined to the land of Israel; concerning which the Jews so often say, that in some things it was the same with it: according to Hillerus (g), it is the same country which the Arabians call Kinnosrina, the chief city of which is Haleb, or Aleppo; and R. Benjamin Tudelensis (h) making mention of Haleb, says, this is Aramzobah. Moreover, this psalm was written "when Joab returned, and smote of Edom in the valley of salt twelve thousand"; the "valley of salt" was near the Dead Sea, and upon the borders of Idumea; the battle fought here by Joab was either the same with the former, or different from it, at or about the same time; and accounts seemingly different from this are given in 2 Samuel 8:13; in the first of these the number is said to be eighteen thousand Syrians, and the victory is ascribed to David; and in the latter the same number as there, but said to be Edomites, as here, and the slaughter ascribed to Abishai. The note of R. Abendana (i), for the reconciling of this, is worth transcribing: Our Rabbins of blessed memory say there were two battles; that Abishai, the son of Zeruiah, slew eighteen thousand, and after that Joab came and smote of them twelve thousand; and this is what is said; and "Joab returned", &c. the sense is, he returned after Abishai: and in the book of Samuel the battle is ascribed to David, because he was the root or chief (that is, under whom Joab and Abishai fought); but R. David Kimchi writes, that there were between them all eighteen thousand only; that Abishai began the battle, and smote of them six thousand, and after that Joab returned, and smote of them twelve thousand; but of a truth the wise R. Joel Ben Sueb gives the right sense of this affair, which is this; when David was fighting with the Syrians of Naharaim and Zobah, it was told him that Edom was come out to meet him, and help the Syrians; and then he veiled himself in prayer, and said this psalm; and Joab returned from the army, and went to meet the Edomites, that they might not pass over to help the Syrians, and join them, and he smote of them twelve thousand; and David was left fighting with the Syrians of Naharaim and Zobah, and subdued them under him, and he turned to help Joab; and Abishai, the son of Zeruiah was over the army, and he smote of them eighteen thousand, and they were in all thirty thousand, according to our Rabbins of blessed memory; and the text in 2 Samuel 8:13; should be inverted and explained thus;

"when he returned from smiting the Syrians, he got him in the valley of salt a name; for his fame went abroad, because he smote there eighteen thousand, and this was in Edom.''

The Targum very wrongly renders it,

"and there fell of the armies of David and Joab twelve thousand.''

The title of this psalm, in the Syriac version, is,

"which David gave out, saying, if I should come into the hands of Saul, I shall perish; and he fled, and those that were with him: but to us it declares the conversion of the Gentiles, and the rejection of the Jews.''

The former part of which is quite foreign; but the latter seems to be right; for reference is had to both in this psalm, and to Christ, the banner displayed, or ensign lifted up, and to his dominion over Jews and Gentiles in the latter day, and to that salvation which is alone in him.

(a) "Super rosa testimonii", Tigurine version; "super flore testimonii", Musculus. (b) Antiqu. l. 7. c. 5. s. 1. and l. 8. c. 7. s. 6. (c) Vid. Hudson. Not in ibid. (d) De Orbis Situ, l. 1. c. 6. (e) Geograph. l. 5. c. 13. (f) Gloss. in T. Bab. Cetubot, fol. 25. 1.((g) Onomast. Sacr. p. 586. (h) Itimerar. p. 59. (i) In Miclol Yophi in loc.

LX.

This psalm is composite; certainly two (Psalm 60:1-12), probably three, independent pieces (Psalm 60:1-12) compose it.

Psalm 60:5-12 appear again at Psalms 108. The fact that the compiler of that psalm began his adaptation with Psalm 60:5, and not where the ancient original piece begins (Psalm 60:6), as well as the trifling variations, show that this psalm was in its present state when the later arrangement was made. Most scholars agree in thinking that the oracular verses, 6-8, are Davidic, or belong to a period as old as David’s; and the inscription no doubt refers us to the series of events which this part of the poem reflects.

There is nothing to guide conjecture as to the time when the ancient oracular promise of victory was embodied in a poem, which evidently reflects a period of national depression, either from some crushing defeat by a foreign enemy, or from civil strife, in which the pious part of the community had suffered. The poetical form is necessarily irregular.

Title.—See title, Psalms 4, 16

Upon Shushan-eduth (comp. Psalms 80, and Psalms 45, title)—i.e., upon a lily of testimony; which has been variously explained to mean, “Upon lily-shaped bells,” “A harp with six strings,” &c. After the analogy of other titles, it is better to take it as the beginning of some hymn, to the tune of which this psalm was to be sung.

To teach.—This recalls 2Samuel 1:18 : “To teach the sons of Judah the [song of the] bow.” This psalm, like the elegy over Saul and Jonathan, was possibly used to kindle the martial ardour of youthful Israel.

When he strove with . . .—The allusion to “Aram-naharaim”—i.e., Aram of the two rivers—and “Aram-zobah” are to be explained by the events narrated in 2 Samuel 8, 10. The English rendering of 2Samuel 8:13 reads as if Syrians, and not Edomites, were then slain in the valley of salt; but the Hebrew seems rather to be, “And David gat him a name in the valley of salt [eighteen thousand], when he returned from smiting the Syrians.” This still leaves a discrepancy in the numbers; but it may be noticed that the mode of the introduction of the number in the history looks suspiciously like a gloss which may have been made from memory and afterwards crept into the text.

According to the title this Psalm refers to an event in the wars of David, “when he was contending with Aram-naharaim and with Aram-zobah, and Joab returned, and smote of Edom in the Valley of Salt twelve thousand.” David’s conquest of Edom is recorded in 2 Samuel 8:13 f, but (see note on the passage in this series) the text of 2 Samuel 8:13 is certainly corrupt, and we should probably read, “And David gat him a name when he returned from smiting the Syrians and smote of Edom in the Valley of Salt eighteen thousand.” It has been most plausibly conjectured (see Ewald, Hist. iii. 156, E.T.) that while David was fully occupied in the north with the Syrian war, the Edomites seized the opportunity for invading the south of Judah, and inflicted serious damage. Had their plans been entirely successful, David’s victories in the north would have been rendered useless. It was a critical moment; but David promptly detached a force, which routed the Edomites with great slaughter in the Valley of Salt. This was the valley to the south of the Dead Sea, which was the ancient border between Judah and Edom, and was the scene of another victory over Edom in the reign of Amaziah (2 Kings 14:7). The victory was followed up by the complete subjugation of the country. From an incidental notice in 1 Kings 11:15-16 we learn that the war was pursued with relentless severity. The signal vengeance which was taken upon Edom is more readily intelligible if the Edomites had attempted to use the opportunity of David’s absence for striking a deadly blow at Judah. The phrase “gat him a name” (i.e. won renown) in 2 Samuel 8:13 may refer to the admiration excited by the skill and promptitude with which David met the sudden danger to his kingdom.

The Psalm may be supposed to have been written at the moment when David received the news of the defeat inflicted by Edom, and was despatching Joab to repel the invaders. It was an anxious crisis; for it must have seemed doubtful whether these reverses in the south would not compel him to abandon his conquests in the north, and might not even endanger the safety of the kingdom.

That the victory over Edom is attributed to David is 2 Sam., to Abishai in 1 Chronicles 18:12, and to Joab in the title of the Psalm, need cause no difficulty. David was concerned in it as king, and to his military genius may have been due the plan of the campaign and the promptitude of action; Joab was the commander-in-chief of the army; Abishai may have led the division which was sent forward in advance. The variation between twelve thousand here and eighteen thousand in 2 Sam. and 1 Chron. is probably due to a textual error.

Aram-naharaim, or Syria of the two Rivers, was probably not Mesopotamia, but the country between the Euphrates and Chaboras, or in the neighbourhood of these rivers. It is not mentioned in 2 Samuel 8, but in 2 Samuel 10:16, it is said that Hadadezer brought into the field the Syrians that were beyond the River (Euphrates), and in 1 Chronicles 19:6 Aram-naharaim (A.V. Mesopotamia) is mentioned along with Zobah. The exact position of Zobah is uncertain: it seems to have been north-east of Damascus and south of Hamath, between the Orontes and the Euphrates.

The accuracy of the title has been questioned upon various grounds. It is not a valid argument against it that 2 Sam. does not mention such a disaster as that to which the Psalm refers. Reverses would not be recorded in the brief summary of David’s victories which is all that the history gives; and an invasion which for the moment seemed most alarming would fade into insignificance when the danger was past. The hypothesis of such an invasion certainly explains and connects the fragmentary notices in Samuel and Kings. Nor does the Psalm necessarily imply a prolonged period of disaster. An attack which imperilled the safety of the kingdom would quite account for the language of Psalm 60:1 ff.

Numerous conjectures as to the occasion of the Psalm have been proposed by commentators who reject the title. Some would connect it with Amaziah’s war with Edom (2 Kings 14:7). Not a few would bring it down to the Maccabaean times, chiefly on the ground of its relation to Psalms 44 in tone and language (cp. Psalm 44:9 with Psalm 60:10). But none of the occasions in that period with which it has been connected is really suitable, and it has already been shewn in the Introd. to Psalms 44 that the history of the formation of the Psalter makes it difficult to suppose that Maccabaean Psalms are included in the Elohistic collection. It may reasonably be maintained that the situation indicated in the title explains the Psalm more satisfactorily than any alternative which has been suggested.

The Psalm is to be sung to the melody known as Shushan-eduth, that is, The lily of testimony. Cp. the title of Psalms 80, set to Shoshannim-Eduth, and also those of Psalms 45, 69. It is intended for teaching, probably, like David’s elegy on Saul and Jonathan, to be committed to memory for recitation. Cp. Deuteronomy 31:22.

Psalm 60:5-12 form the second part of the composite Psalms 108.

The Psalm may be divided into three stanzas as follows:

i. David expostulates with God for abandoning His people to disaster and defeat (Psalm 60:1-4).

ii. He appeals to God’s promise to apportion the land to His people, and give them dominion over the neighbouring nations (Psalm 60:5-8).

iii. Though God has for the time deserted His people it is He alone Who can help; and to Him David turns in confident assurance of victory (Psalm 60:9-12).

시편 60:1-12. “수산에둣”은 “증거의 백합”이다. 백합은 아름다움의 상징이다(시편 45편 표제 참조). 이 말들이 시편의 설명으로 결합될 때, 인용된 역사에서 드러난 승리들 속의 하나님의 신실하심을 증언하는 아름다운 시를 뜻할 수 있다. “아람나하라임”은 두 강의 수리아, 곧 강(유브라데) 건너편 메소보다미아이다(사무엘하 10:16). “아람소바”는 소바의 수리아이다(사무엘하 10:6). 전자의 왕은 후자의 왕에게 조공을 바쳤다. 요압과 아비새가 에돔과 벌인 전쟁(역대상 18:12, 25)은 거의 같은 때에 있었다. 아마 이 전쟁들의 결과를 두고 의심과 두려움이 번갈아 지배하던 때에 저자는 이 시를 지었을 것이다. 그는 하나님의 백성의 말로 이전 재난 아래의 슬픔을 묘사하고, 현재의 곤경 속에서 기도하며, 하나님의 도움으로 승리하리라는 확신 속에서 기뻐한다. 1-3절은 재난을 암시한다. “버리셨다”는 멸시 가운데 버리셨다는 뜻이다(시편 43:2; 44:9). “흩으셨다”는 우리의 힘을 꺾으셨다는 뜻이다(사무엘하 5:20 비교). “돌이키소서”는 “우리에게 번영을 회복하소서”라는 뜻이다. 물리적 흔들림의 비유들은 큰 시민적 격변을 나타낸다(시편 46:2-3).

하나님이여 주께서 우리를 버려 흩으셨고 - 여기 사용된 말은 본래 더럽고, 쉰내가 나고, 불쾌하다는 뜻이다. 이어서 어떤 것을 더럽거나 쉰내가 나는 것처럼 대하다, 물리치다, 퇴짜 놓다, 내버리다는 뜻이다. 시편 43:2의 주석을 보라. 이는 하나님께서 그들을 마치 역겹거나 불쾌한 존재처럼 대하신 듯했다는 의미의 강한 표현이다. 시편 서론에서 취한 견해에 따르면, 이는 동방에서 정복한 뒤 또는 다윗의 군대가 동방에 나가 있던 동안 일어난 어떤 패배나 재난을 암시한다. 사무엘하 8장; 역대상 18장을 보라. 아마 에돔 사람들이 기회를 타서 팔레스타인 남부를 침공했고 그들을 몰아내려고 동원된 병력이 성공하지 못한 사실을 가리킬 것이다.

우리를 흩으셨고 - 난외주는 "깨뜨리셨고"라고 한다. 히브리어도 그러하다. 이 말은 패배하여 무너지고 흩어진 군대에 적용된다. 사무엘하 5:20을 보라.

분노하셨사오나 - 여기 사용된 말은 "숨 쉬다", 곧 거칠게 숨 쉬다라는 뜻이고, 이어서 화내다라는 뜻이 된다. 시편 2:12의 주석을 보라. 하나님께서 불쾌해하시거나 진노하신 것처럼 그들을 대하셨고, 그들이 패배하도록 내버려 두셨다는 뜻이다.

지금은 우리를 회복시키소서 - 우리 군대에 돌아오셔서 성공을 허락해 달라는 뜻이다. 이 구절은 "주께서 우리에게 돌아오실 것입니다"라고도 번역할 수 있다. 곧 시편 60:12처럼 하나님께서 우리에게 호의를 베푸실 것이라는 확고한 믿음을 표현한다. 그러나 시편의 일반적인 구조에는 이를 기도로 보는 것이 더 잘 맞는다. 많은 시편이 기도로 시작하고, 그 기도가 이미 들렸거나 반드시 들릴 것이라는 확신의 표현으로 끝난다.