성경 주석서

이 시편은 다윗의 시편들 가운데 이처럼 짧은 분량 안에 따뜻함과 생기 있는 경건이 어느 시편 못지않게 풍성히 담겨 있다. 바울의 서신들 중 가장 감미로운 것들이 감옥에서 날짜가 적힌 것들이었던 것처럼, 다윗의 시편들 중 가장 감미로운 몇몇도 이 시편처럼 광야에서 지어진 것들이었다. 그의 추방 생활에서 그를 가장 슬프게 한 것은 공적 규례들의 결핍이었다. 그는 여기서 그것들을 다시 누리게 되기를 갈망한다. 그리고 현재의 결핍은 그의 식욕을 더욱 날카롭게 할 뿐이었다. 그러나 그의 마음이 향한 것은 규례들 자체가 아니라 규례들의 하나님이다. 여기서 우리는 다음을 본다. I. 하나님을 향한 그의 소원, 시 63:1,2. II. 하나님에 대한 그의 평가, 시 63:3,4. III. 하나님 안에서의 그의 만족, 시 63:5. IV. 하나님과의 은밀한 교제, 시 63:6. V. 하나님을 의지하는 그의 즐거운 의존, 시 63:7-8. IV. 원수들을 이기고 자기 안전을 확신하는 가운데 하나님 안에서 누리는 그의 거룩한 승리, 시 63:9-11. 경건하고 신실한 영혼은 이 시편을 어떻게 노래해야 할지에 대해 거의 지시가 필요 없다. 이 시편은 그토록 자연스럽게 자기 고유의 참된 언어를 말하기 때문이다. 그러나 거룩하게 되지 못한 영혼, 곧 신적인 일들에 익숙하지도 않고 감동도 받지 못한 영혼은 이 시편을 이해하며 부를 능력이 거의 없다.

이 시편은 "다윗의 시"라고 밝히며, 이 점에서 표제가 정확하다는 사실을 의심할 정당한 근거는 없다. 드베테는 시편 63:11에서 "왕"을 언급한 방식이 이 시편을 다윗 자신이 지은 것이 아니라 그가 겪은 고난에 동행했던 어떤 친구가 썼음을 나타내는 듯하다고 본다. 그러나 이러한 추정에 의지할 필요는 없다. 저자가 카이사르의 모든 저술에서처럼 자신을 삼인칭으로 가리키는 것은 그리 드문 일이 아니기 때문이다. 또한 이 시편은 다윗이 "유다 광야에 있을 때" 지은 것으로 밝힌다. "유다 광야"는 유다 지파 영토의 동쪽, 요단을 따라 펼쳐진 거칠고 경작되지 않은 지역으로, 흔히 "유대 광야"라고 불렸다(마태복음 3:1; 마태복음 4:1의 주석과 비교하라). 다윗은 사울 시대에 그 광야로 여러 차례 쫓겨났으며, 시편의 전체 구조는 그러한 어느 계기와도 잘 부합한다. 그러나 시편 63:11의 "왕"이 의심할 바 없이 다윗을 뜻한다는 사실 때문에, 이 시편을 그 생애의 후기로 돌려야 한다. 사울 시대에는 그에게 "왕"이라는 칭호가 주어지지 않았기 때문이다. 그러므로 이 시편은 의심할 바 없이 압살롬의 시대, 곧 반역으로 다윗이 쫓겨나 그 광야에서 피난처를 찾아야 했던 시기에 지어졌다. 이 견해가 옳다면 이 시편은 시편 42:1-11; 시편 43:1-5; 시편 61:1-8 및 아마 다른 몇몇 시편과 같은 다윗의 생애 시기에 속한다.

이 시편은 다음과 같은 부분으로 구성된다.

I. 이전에 성소에서 보았던 것처럼 하나님의 권능과 영광을 다시 보려는 간절한 열망의 표현(시편 63:1-2).

II. 하나님의 선하심과 생명보다 더 귀한 하나님의 은총에 대한 인식, 그리고 모든 상황, 특히 홀로 침상에 누워 엄숙히 묵상하는 순간에 하나님 안에서 행복을 찾고 그를 찬양하며 송축하려는 결심(시편 63:3-6).

III. 이전의 긍휼을 기억함과 하나님께서 여전히 오른손으로 자기를 붙드신다는 확신(시편 63:7-8).

IV. 모든 원수가 멸망하리라는 확고한 믿음(시편 63:9-11).

다윗은 성소를 떠나 있는 동안 하나님을 갈망하며, 하나님의 규례가 시행되는 곳으로 돌아가기를 간절히 바란다(시 63:1-2). 그는 지극히 높으신 분을 굳게 신뢰한다고 밝히며 그분의 선하심을 찬양한다(시 63:3-8). 또한 하나님을 찾지 않는 자들의 비참함을 보여 주고(시 63:9-10), 백성의 왕인 자신의 안전을 확신한다(시 63:11).

이 시편의 표제는 ‘다윗이 유다 광야에 있을 때에 지은 시’이다. 그러나 유다 대신 불가타역, 칠십인역, 에티오피아어역, 아랍어역, 여러 고대 라틴어 시편 번역본과 여러 라틴 교부는 이두메아 또는 에돔으로 읽는다. 하지만 다윗이 이두메아 광야로 피신한 적이 있다는 증거는 전혀 없다. 히브리어 본문을 우선해야 하며, 모든 사본도 이를 지지한다. 시리아어역은 이렇게 적는다. ‘다윗의 시. 그가 모압 왕에게 “내 아버지와 어머니가 사울의 얼굴을 피해 당신에게로 도망했으며, 나도 당신에게 피신합니다”라고 말했을 때 지은 것이다.’ 이 시편은 다윗이 아기스의 궁정에서 달아나 십 광야의 하렛 수풀로 피신했을 때 기록되었을 가능성이 가장 크다. 그러나 칼메트는 이를 바벨론 포로들의 기도로 이해한다.

INTRODUCTION TO Psalm 63

A Psalm of David, when he was in the wilderness of Judah. This psalm was composed by David, either when he was persecuted by Saul, and obliged to hide himself in desert places, as in the forest of Hareth, the wildernesses of Ziph, Maon, and Engedi, 1 Samuel 22:5; all which were in the tribe of Judah, Joshua 15:55; or when his son Absalom rebelled against him, which obliged him to flee from Jerusalem, and go the way of the wilderness, where Ziba and Barzillai sent him food, lest his young men that were with him should faint there, 2 Samuel 15:23. The Septuagint version, and those that follow that, call it the wilderness of Idumea, or Edom, as the Arabic version; and so the Chaldee paraphrase,

"in the wilderness which was on the border of the tribe of Judah;''

as Edom was, Joshua 15:21; so the Messiah, David's son, was in a wilderness, where he was tempted by the devil, and where he was hungry and thirsty in a literal sense, as David was here in a spiritual sense, as the psalm shows, Matthew 4:1; and the church of God, whom David sometimes represents, is said to be in a wilderness, where she is fed for a time, and times, and half a time, even during the whole reign of the antichristian beast, Revelation 12:14; and, indeed, all the saints are, at one time or another, in a desert condition, and while they are here are in the wilderness of the people, Hosea 2:14.

LXIII.

The figure of the first verse misunderstood (see Note) led to the inscription referring this psalm to the wandering period of David’s life, a reference entirely out of keeping with the contents of the poem, even if it were Davidic. The conjecture is far more probable which makes it the sigh of an exile for restoration to the sacred scenes and institutions of his country, now cherished in memory; and so truly does it express the sentiments which would be common to all the pious community of Israel, that we need not vex ourselves with an enquiry, for which the data are so insufficient, into the precise individual or even the precise time to which it first refers. The last verse seems to carry us back to the troubled times immediately before the destruction of Jerusalem, when the existence of monarchy was trembling in the balance, and when some of those already in exile might be supposed to be watching its fortunes with feelings in which hope contended with misgiving, and faith with fear. The poetical form is irregular.

The faith which inspires the two preceding Psalms reaches its climax here. At a distance from the sanctuary and in peril of his life, the Psalmist throws himself upon God. What he longs for above all things is the sense of God’s presence, as he realised it in the worship of the sanctuary (Psalm 63:1-2). In lifelong thanksgiving for God’s love he will find his highest joy and satisfaction (Psalm 63:3-5), spending whole nights in meditation upon Him as he recalls the greatness of His past mercies (Psalm 63:6-7). While he draws closer and closer to God, his enemies will be banished into the nether darkness (Psalm 63:8-9). While their corpses lie ignominiously exposed on the field of battle where they fell, he and those who are loyal to God and to him rejoice in God, and all factious opposition is silenced (Psalm 63:10-11).

The Psalm does not admit of clear division into stanzas. Thought follows thought out of the fulness of a loving heart, and the precise connexion of the clauses is often obscure.

Such a Psalm teaches, more effectually than any formal definition, what is meant by a Personal God—a God with Whom the soul can hold converse with the whole force and fervour of a loving devotion. Its lofty spirituality is such as few can reach. But the concluding verses of the Psalm seem to be on a lower level. “We pass all at once into a different atmosphere. We have come down, as it were, from the mount of holy aspirations, into the common everyday world, where human enemies are struggling, and human passions are strong. Yet this very transition, harsh as it is, gives us a wonderful sense of reality. In some respects, it brings the Psalm nearer to our own level. The man who has been pouring out the fervent affection of his heart towards God is no mystic or recluse, lost in ecstatic contemplation, but one who is fighting a battle with foes of flesh and blood, and who hopes to see their malice defeated, their power crushed, and their carcases left to be the prey of jackals in the wilderness” (Bp Perowne). It must be remembered too that the Psalmist felt strongly that his enemies were God’s enemies, and looked for their discomfiture, not only as a visible proof of God’s favour to himself, but as a manifest token that God had not withdrawn from the government of the world, and was surely, if slowly, establishing His Kingdom among men.

The author of this Psalm was a king, for unless it is of himself as king that he speaks in Psalm 63:11, it is difficult to understand the relation of the king’s rejoicing to the destruction of the Psalmist’s enemies (Psalm 63:9-10). He was apparently at a distance from the sanctuary, and was in danger from malicious enemies, whose destruction he looks for on the field of battle. The title ascribes it to David, “when he was in the wilderness of Judah.” Since he is already king, it is not to his earlier wanderings (1 Samuel 23:14 ff), but to his flight from Absalom, that this title must be intended to refer. The road to Jericho by which David left Jerusalem led through the northern part of the desert of Judah, and he halted at “the fords of the wilderness” before crossing the Jordan (2 Samuel 15:23; 2 Samuel 15:28). The graphic narrative in 2 Sam. refers more than once to the privations which the king had to suffer in his hasty flight (2 Samuel 16:2; 2 Samuel 16:14; 2 Samuel 17:29; cp. Psalm 17:2). The king and his followers were ‘weary’ in the ‘weary land,’ which supplied so apt a figure of his spiritual privations. The germ of the Psalm is to be found in the faith and resignation of David’s words to Zadok, “Carry back the ark of God into the city: if I shall find favour in the eyes of Jehovah, he will bring me again, and shew me both it, and his habitation: but if he say thus, I have no delight in thee; behold here am I, let him do to me as seemeth good unto him” (2 Samuel 15:25 f). To part with the visible symbol of God’s power and presence argued no common faith: it shewed that he was no slave to the common superstition, which regarded God’s favour as tied to the Ark.

Much of the Psalm can certainly be explained from David’s situation, and if the reference of the Psalm to David is abandoned, it is idle to speculate as to the author and his circumstances. But whoever he was, the spiritual power and beauty of Psalm 63:1-8 remain the same. It is no wonder that the Psalm was adopted by the early Church as its morning Psalm (primarily on the ground of the LXX rendering of Psalm 63:1), as Psalms 141 was chosen for the evening Psalm. “The Fathers of the Church,” says St Chrysostom, “appointed it to be said every morning, as a spiritual song and a medicine to blot out our sins; to kindle in us a desire of God; to raise our souls, and inflame them with a mighty fire of devotion; to make us overflow with goodness and love, and send us with such preparation to approach and appear before God.” See Bingham’s Antiquities, B. xiii. 10.

Comp. (beside Psalms 61, 62) Psalms 42-43, the companion piece in the Korahite collection.

시편 63:1-11. 표제가 가리키는 역사적 상황은 아마 압살롬의 반역 때였을 것이다(사무엘하 15:23, 28; 16:2 비교). 다윗은 하나님의 은총을 간절히 사모하며, 구원과 원수들의 멸망 속에서 그것을 경험하리라는 확신을 표현한다. 1절. “간절히 주를 찾으리이다”는 열심히 찾는다는 뜻이다(이사야 26:9). “메마르고 갈한”이라는 비유적 표현은 문자적으로 “피곤한”이며, 그의 외적 형편에 어울리는 도덕적 결핍을 나타낸다. “영혼”과 “육체”는 전인을 가리킨다(시편 16:9-10).

하나님이여 주는 나의 하나님이시라 - 여기서 "하나님"으로 번역된 두 단어는 원문에서 서로 같지 않다. 첫째 단어 אלהים('Elohiym)은 복수형이며, 일반적으로 하나님을 가리키는 데 사용되는 단어이다(창세기 1:1). 둘째 단어 אל('Êl)은 힘이라는 관념, 곧 강하고 능하신 분이라는 뜻으로 하나님께 매우 자주 적용되는 단어이다. 여기에는 아마 하나님께서 자신의 힘의 근원이시며, 그를 자기 하나님이라고 말할 때 전능하신 분으로 의식하고 있었다는 기본 사상이 담겨 있다. 그가 하나님을 자기 하나님이라고 말할 때 마음이 주로 머문 하나님의 속성은 권능이었다. 그는 특별한 속성을 염두에 두지 않은 채 단지 하나님께 호소한 것이 아니라, 자기를 건지고 구원하실 하나님의 권능이나 능력을 특별히 바라보았다. 시편 22:1에서 우리 번역에 "나의 하나님, 나의 하나님"이라는 같은 표현이 나오지만, 원문의 두 단어는 동일하며 여기서 사용된 단어, 곧 힘이나 권능을 나타내는 אל('Êl)과 같다. 여기서 제시되는 사상은 하나님께 호소할 때 그를 우리 하나님이라고 부르며 하나님의 일반적인 성품을 가리키면서도, 그의 성품 가운데 어떤 특별한 속성, 곧 권능과 긍휼과 사랑과 진리와 신실하심 등을 우리 호소의 특별한 근거로 마음에 두는 것이 부당하지 않다는 것이다.

내가 새벽에 주를 찾으리이다 - 여기 사용된 단어는 이른 새벽이나 아침과 관련되며, 그 동사에서 파생된 명사는 여명, 새벽, 아침을 뜻한다. 그러므로 본래의 사상은 아침이나 이른 새벽, 곧 하루 중 가장 먼저 하나님을 찾는다는 것이다. 이사야 26:9의 주석과 비교하라. 여기서의 의미는 그가 하루 중 가장 먼저, 계획과 목적에서 가장 먼저, 모든 일에서 가장 먼저 하나님을 찾겠다는 것이다. 다른 것들이 끼어들어 주의를 산만하게 하고 다른 데로 돌리기 전에 하나님을 찾고, 하루의 계획을 세울 때와 다른 영향들이 들어와 자기를 통제하고 인도하기 전에 하나님을 찾으려 했다. 하나님의 은총이 그의 마음이 품은 최고의 열망이었으며, 그 열망은 가장 이른 때에 가장 먼저 하나님을 찾는 대상으로 삼음으로써 드러날 것이다. 그러므로 그는 자신의 첫 생각, 곧 가장 좋은 생각을 하나님께 드리기로 결심했다. 삶에서, 젊은 시절에, 되돌아오는 매일에, 해와 계절과 달과 주가 시작할 때에, 우리의 모든 계획과 사업에서 하나님을 가장 먼저 찾으려는 열망은 참된 경건의 가장 확실한 증거 가운데 하나이다. 우리가 하나님을 애정과 열망의 첫째 대상으로 삼을 때 신앙은 영혼 안에서 가장 번성하며, 오직 그때에만 영혼 안에서 번성한다.

내 영혼이 주를 갈망하며 - 시편 42:2의 주석을 보라.

내 육신이 주를 앙모하나이다 - 나의 모든 열정과 열망, 곧 나의 온 본성을 뜻한다. "영혼"과 "육신"이라는 두 단어는 인간 전체를 포괄하고, 그가 하나님을 무엇보다 갈망했으며, 영혼에서 직접 솟아나든 육체의 필요에서 생겨나든 그의 모든 열망이 오직 그것을 채워 주실 수 있는 근원이신 하나님께 향했다는 사상을 나타내려는 것이다.

물이 없어 마르고 곤핍한 땅에서 - 메마른 광야에서 사람이 물을 갈망하듯 내 영혼이 하나님을 갈망한다는 뜻이다. 난외에서 "곤핍한"은 히브리어와 같이 "피곤한"이라고 되어 있다. 이는 메마름과 불모와 바위와 열기와 황폐함 때문에 여행자가 지치고 피곤해질 땅을 가리킨다.

물이 없는 곳에서 - 흐르는 시내도, 솟는 샘도, 갈증을 달래 줄 아무것도 없는 곳을 뜻한다.