성경 주석서

이 시편은 앞의 두 시편과 마찬가지로 아삽의 것으로 돌려진다(시편 73편 서론을 보라). 그것이 아삽에게 올바르게 귀속되었다는 점을 의심할 이유가 없다. 표제의 "인도자를 따라"라는 표현은 시편 4:1-8 서론을 보라. "알다스헷"이라는 표현은 시편 57:1-11의 표제 주석을 보라. "시 또는 노래"라는 표현(히브리어로 "시-노래")은 시편 30:1-12, 시편 65:1-13 등 다른 시편들의 표제에도 나온다.

이 시편이 지어진 계기는 표제에 나타나 있지 않고 시편 자체에도 이를 확인할 수 있게 해 줄 역사적 언급이 없으므로 이제는 결정할 수 없다. 일반적인 목적은 시편 75:1에 나타나는데, 하나님의 특별한 은총의 현현을 두고 하나님께 찬양을 돌리는 것이다. 이 시편에서 추측할 수 있는 한, 가리켰을 법한 것은 두 가지이다.

(I) 첫째, 나라의 일을 다스리기 시작하려는 사람, 분명 곧 왕위에 오를 젊은 왕자가 자신의 감정을 표현하며 직접 지었거나, 누군가가 그의 이름으로 그를 위해 지었다는 것이다. 시편 75:2의 "내가 회중을 받을 때에" 등을 보라.

(II) 둘째, 민족적 위험의 때였던 듯하다. 왕위를 노리는 다른 이들이 있었을 수 있고, 사악하고 강력한 자들이 권력을 찬탈하고 정당한 권력 계승자를 밀어낼 목적으로 결탁한 때였거나, 권위가 전반적으로 붕괴하고 일반적인 무정부 상태가 나타난 듯한 때였다. 시편 75:3의 "땅과 그 모든 주민이 녹아내린다"를 보라. 시편 75:4-5를 비교하라.

이러한 상황, 곧 이 전반적인 반역과 합법적 권위에 저항하며 권리를 대적해 결탁하고 음모를 꾸미는 때에, 시편의 화자는 모든 권위의 근원이신 하나님(시편 75:6), "재판장"이신 하나님(시편 75:7), 모든 악인에게 내리실 형벌의 잔을 손에 들고 계신 하나님(시편 75:8)을 신뢰한다고 표현한다. "그러므로 이 시편은 정당한 권위의 권리를 주장하려는 노력 가운데 하나님을 신뢰함을 표현한다."

그러나 이 시편에 대해서는 다른 더 일반적인 견해도 제시되었다. 곧 하나님을 민족들 가운데 통치하시는 분으로 가리키며, 그분을 거역하는 자들에게 때가 되면 복수하시리라고 단언한다는 견해이다. 데베테, 알렉산더 교수, 루터와 그 밖의 사람들이 이 견해를 취한다. 칠십인역과 라틴 불가타 번역자들도 이 견해를 취했다. 그러나 시편 75:2 주석을 비교하라.

이 시편의 내용은 다음과 같다.

(1) 하나님의 놀라운 행적의 현현으로 인해 하나님을 찬양하려는 시편 저자의 뜻, 시편 75:1.

(2) 그가 "회중을 받거나" 권위를 부여받을 때 올바르게 재판하고 자신의 의무를 신실하게 수행하려는 뜻, 시편 75:2.

(3) 사회의 구조 자체가 붕괴된 듯한 당시의 무질서와 혼란에 관한 진술, 시편 75:3.

(4) 만연한 무질서를 일으킨 자들에게 두 가지 이유로 악한 계획을 추구하지 말라고 권하는 말, 시편 75:4-8.

(a) 승진이나 성공은 하나님 또는 그분의 계획에서 와야 하며, 우연이나 자연의 어떤 법칙에서 오는 것이 아니기 때문이다. 시편 75:6-7.

(b) 하나님께서 의로운 재판장이시므로 악인은 그분의 손에서 형벌 외에는 아무것도 기대할 수 없기 때문이다. 시편 75:8.

(5) 악인의 모든 권세는 꺾이지만 의인의 권세는 유지되고 높아질 것이라는 사실을 바라보며 하나님을 찬양하려는 뜻, 시편 75:9-10.

하나님이여 우리가 주께 감사하고 - "우리"는 백성을 뜻한다. 공적인 감사에 적합한 표현으로, 이 시편이 공적 사용을 위해 지어졌음을 보여 준다. 이 공적 감사의 이유는 시편의 이어지는 부분에 진술되어 있다.

우리가 감사하오니 - 반복은 강조를 나타낸다. 특별히 감사해야 할 계기였다는 개념이다.

주의 이름이 가까움이라 - 문자적으로는 "주의 이름이 가까우니"이다. 이름은 흔히 그 사람 자신을 가리키는 데 사용된다. 여기서는 하나님께서 가까이 계시고 어떤 특별한 방식으로 자신을 그들에게 나타내셨으며, 이로 인해 찬양할 이유가 있다는 개념이다. 예레미야 23:23을 비교하라.

주의 기이한 일들이 선포하나이다 - 또는 "그들이 주의 기이한 일들을 선포한다"이다. 칠십인역은 "내가 주의 모든 기이한 일들을 선포하리이다"라고 번역한다. 라틴 불가타는 "우리가 주의 기이한 일들을 선포하리이다"라고 번역한다. 루터는 "주의 이름이 이처럼 가까우므로 우리가 주의 기이한 일들을 선포하리이다"라고 번역한다. 알렉산더 교수는 "그들이 주의 기이한 일들을 자세히 말한다"라고 번역한다. 의미는 "그들", 곧 백성이 "주의 기이한 일들을 선포한다"인 듯하다. 주의 놀라운 행하심이 지금 드리는 찬양의 근거를 이룬다.

내가 회중을 받을 때에 - 난외주의 번역은 "정한 때를 취하다"이다. 대부분의 역본이 이 표현을 그렇게 번역한다. 칠십인역도 "내가 때를 취할 때"(ὅταν λάβω καιρὸν, hotan labō kairon)라고 번역한다. 불가타도 "내가 때를 받아들일 때"라고 번역한다. 루터도 "그 자체의 때에"라고 번역한다. 데베테도 "내가 때를 취할 때"라고 번역한다. 이 해석에 따르면 이는 하나님의 말씀이다. 당시 "땅"이 "녹아내렸거나" 무질서가 존재하도록 허용되었지만, 하나님께서 정한 때를 취하시거나 심판을 위해 지정된 때를 택하시고 사람들의 행실에 판결을 내리시며, 반역자들을 벌하고 자신의 대의를 옹호함으로써 그들을 의롭게 다루시리라는 뜻을 암시한다. 이 구절의 올바른 해석은 본문에서 "회중"으로 번역된 히브리어 מועד(mô‛êd)의 의미에 달려 있다. 시편 74:8 주석에서 이 말을 설명한 내용을 보라. 이는 정한 때 또는 지정된 시기를 뜻할 수 있다(사무엘상 13:8, 13:11). 또는 함께 모임이나 집회를 뜻할 수 있고(욥기 30:23), 성막 등과 같은 모임의 장소를 뜻할 수도 있다(출애굽기 27:21, 40:22, 시편 74:8). 그러므로 이 말은 유대 백성의 회중, 곧 하나님께 예배드리기 위한 모임으로 여겨지는 민족에게 적용될 수 있다. 이를 취하거나 받는다는 개념은 백성에 대한 권위나 주권을 맡는 행위에 적용될 수 있으며, 따라서 이 표현은 그러한 주권의 의무를 수행하기 시작하는 것을 나타내는 데 쓰일 수 있다. 이 표현은 그러한 권력의 지위에 오를 권리가 있는 사람, 곧 왕자나 추정 상속인이 자신의 권리를 다투는 때, 조직적인 반대가 일어나는 때, 또는 민족이 무정부 상태와 혼란에 빠진 때에 적용될 수 있다. 내가 보기에는 이 가정이 언어의 올바른 의미와 시편의 취지에 가장 잘 부합한다.

내가 정직하게 심판하리니 - 율법에 대한 이 모든 반대를 제압하겠다는 뜻이다. 사람과 사람 사이를 정확한 공의로 다루고 나라에 질서와 율법의 최고 권위를 회복하겠다는 말이다. 그러므로 이 해석에 따르면 이 표현은 하나님의 말씀이 아니라 왕위에 오를 권리가 있으며 극심한 실정과 무질서의 때에 곧 왕위에 오르려는 왕자의 말이다.

땅과 그 모든 주민이 녹아내리나 - "녹아내리다"로 번역된 말은 본래 녹다, 흘러내리다를 뜻하고, 이어서 사라지다, 쇠약해지다, 멸망하다를 뜻한다. 이사야 64:7, 욥기 30:22, 나훔 1:5, 시편 107:26을 보라. 여기서는 모든 것이 전반적으로 붕괴된 것 같고, 그 땅의 어떤 제도도 안정성을 갖지 못한 듯했다는 뜻이다. 정부는 없는 듯하고 전면적인 무정부 상태와 혼란만 있는 듯했다.

내가 그 기둥들을 세우나이다 - 땅 또는 사회의 기둥들을 뜻한다. 여기서 땅은 기둥들이 떠받치는 건물에 비유된다. 사사기 16:26, 사무엘상 2:8, 디모데전서 3:15를 비교하라. 왕자나 통치자에게 적용하면, 국가의 영속적인 구조와 사회의 복지가 그의 통치에 달렸다는 뜻이다. 다른 이들의 견해를 따라 하나님께 적용하면, 하나님께서 세계를 붙드시므로 실정이 영구히 지속될 수 없다는 뜻이다. 땅의 온갖 격동과 파멸을 위협하는 듯한 모든 것 가운데서도 그분의 손이 만물을 붙들며, 사태가 영구적인 무질서로 나아가도록 허용하지 않으신다는 말이다. 전자의 경우, 왕자가 자신에게 정부를 지지하고 질서를 회복할 능력이 있다고 느꼈다면 이 단언은 참될 것이다. 후자의 경우에는 반드시 참되다. 하나님께서 땅을 붙드시고 개입하는 것이 가장 좋다고 판단하실 때 무질서를 억제하실 수 있으므로, 그것이 끝내 승리하도록 허용하지 않으실 것이기 때문이다.

셀라 - 음악적 휴지이다. 시편 3:2 주석을 보라.

내가 어리석은 자들에게 말하기를 - 반역하는 악한 백성에게 말한다는 뜻이다. 성경에서 어리석음과 사악함은 동의어이며, 실제로도 동일하다. 시편 14:1 주석을 보라.

어리석게 행하지 말라 - 어리석게 행동하지 말고 사악한 계획을 실행하지 말라는 뜻이다. 사악하고 어리석은 계략을 추구하지 말라. 그것은 성공할 수 없고 오직 너희를 파멸에 빠뜨리는 결과만 낳을 것이기 때문이다.

악인들에게 - 합법적인 인간 정부 또는 하나님을 대적하여 반역에 가담한 악한 백성을 뜻한다.

뿔을 들지 말라 - 뿔은 힘의 상징이다. 욥기 16:15, 다니엘 7:7-8, 7:11, 7:21, 8:5, 8:8-9, 8:21을 비교하라. 이는 왕자이든 하나님 자신이든 시편에서 말하는 것으로 묘사된 인물의 말로 이해해야 한다. 악인들에게 사악한 목적을 이루려고 힘을 발휘하지 말라고 주는 권고이다. 그 이유는 시편 75:6에 진술되어 있다. 곧 성공은 우연이나 인간의 힘에 달려 있지 않고 하나님께로부터 와야 한다는 것이다.

너희 뿔을 높이 들지 말며 - 교만하고 자기를 신뢰하며 오만한 방식으로 들지 말라는 뜻이다.

목을 뻣뻣이 하고 말하지 말라 - 오만과 교만으로, 거만하고 고압적인 방식으로 말하지 말라는 뜻이다. "뻣뻣한"으로 번역된 말(문자적으로 "뻣뻣함의 목")인 עתק(‛âthâq)은 본래 대담한, 뻔뻔한, 사악한이라는 뜻이다. 뻔뻔하고 수치를 모르며 대담하고 방종한 자들이 말하듯 말하는 것을 가리킨다. 이는 자신에 대한 확신과 진리 및 다른 이들의 권리에 대한 무모한 무시를 나타낸다. 칠십인역과 불가타는 "하나님을 대적하여 불의를 말하지 말라"라고 번역한다.

높임은 - 원문에서 사용되고 "높임"으로 번역된 הרים(hariym)은 서로 아주 다른 두 가지 의미를 지닐 수 있다. 하나는 우리 번역자들이 채택한 것으로, 시편 75:5-6에서 사용되어 "들다"로 번역된 רום(rûm), 곧 "높이다"의 히필형 부정사이다. 이렇게 보면 "높이는" 일은 사람에게 속한 것이 아니고 땅에서 비롯되지도 않으며, 동서남 어느 부분에서도 생겨나지 않고 오직 하나님께로부터 와야 한다는 뜻이다. 다른 견해에 따르면 이 말은 "산"을 뜻하는 הר(har)의 복수형이다. 그러면 어떤 것, 곧 "심판"과 같이 문맥상 이해되는 것이 "동쪽에서도 서쪽에서도 산들의 광야"인 남쪽 산악 지역에서도 오지 않고 하나님께로부터 와야 한다는 뜻이 된다. 칠십인역과 라틴 불가타 및 고대 역본들은 일반적으로 후자의 해석을 채택한다. 데베테는 우리 번역자들과 같이 번역한다. 이를 "높임"으로 번역하는 해석이 참된 듯하다. 앞의 두 절에서 두드러진 개념은 자신을 "들어 올리거나" 높이려 하지 말라는 경고였고, 이 절과 다음 절에서는 그 경고의 이유를 제시하기 때문이다. 곧 성공이나 번영에 관한 모든 문제는 이 아래의 어떤 것에도, 지리적 위치의 어떤 자연적 이점에도, 인간의 어떤 솜씨나 힘에도 달려 있지 않고 오직 하나님께 달려 있다는 것이다. 그러한 목적과 관련해 인간적 동맹을 맺거나 자연적 이점을 의지하는 것은 헛되다. 그러므로 사람은 이것들을 의지하지 말고 오직 하나님만 의지해야 한다.

동쪽에서도 아니요 - 문자적으로는 해가 "나오는 곳"에서가 아니라는 뜻이다. 이는 성공이 동쪽 나라가 제공하는 어떤 자연적 이점에도 달려 있지 않다는 뜻일 수도 있다. 또는 여기서 가리키는 사람들이 동방 민족과 동맹을 맺으려 했다는 뜻일 수 있으며, 그렇다면 그러한 동맹 자체가 성공을 보장하지 않는다는 진술이다.

서쪽에서도 아니며 - 해가 "지는 곳", 곧 해가 내려가는 장소를 뜻한다. 이것 역시 서쪽 나라의 자연적 이점을 가리킬 수도 있고, 그곳 백성과 맺으려던 어떤 동맹을 가리킬 수도 있다.

남쪽에서도 아니라 - 난외주에는 히브리어 본문과 같이 "광야"라고 되어 있다. 팔레스타인 남쪽의 바위투성이 불모 지역을 가리킨다. 여기의 암시도 이 지역들의 어떤 자연적 이점이나 제안된 어떤 동맹을 가리킬 수 있다.

오직 하나님은 재판장이시라 - 모든 것은 하나님께 달려 있으며, 한 나라의 자연적 이점이나 인간의 힘과 솜씨와 용맹에 달려 있지 않다. 한 나라에 어떤 천연자원이 있든, 그 주민들이 어떤 진취성과 수효와 용맹을 지녔든, 다른 민족들과 평화나 전쟁을 위한 어떤 동맹을 맺든 성공은 하나님께 달려 있다. 하나님께서 모든 것을 주관하신다. 전혀 기대하지 않을 때 성공을 주실 수 있고, 사람이 성공을 위해 가장 충분히 준비하고 가장 확신 있게 성공을 예상할 때에도 그들을 낮추실 수 있다.

이 사람은 낮추시고 저 사람은 높이시느니라 - 문자적으로는 "이 사람은 낮추시고 이 사람은 높이신다"이다. 이는 개인과 민족에게 똑같이 참되다. "높이시다"로 번역된 말은 시편 75:4-6에서 "들다"와 "높임"으로 번역된 말과 같다. "높이는" 일 또는 "높임"에 관한 문제는 모두 하나님께 달려 있다는 개념이다. 하나님께서는 주권자이시며, 개인이든 민족이든 자신이 기뻐하시는 대로 높임을 베푸신다.