성경 주석서

이 시편은 표제에서 아삽의 작품으로 돌리는 시편들 가운데 하나이며(시편 73편 서론 참조), 그 진술을 의심할 이유가 없다. "느기놋에 맞춘 영장에게"라는 문구에 대해서는 시편 4:1-8 서론을 참조하라.

이 시편이 어떤 계기로 지어졌는지는 기록되어 있지 않으며, 이제는 확정할 수도 없다. 칠십인역은 이 시편이 앗수르인들과 관련된 것으로 본다. 곧 ᾠδὴ προς τὸν Ἀσσύριον hōdē pros ton Assurion, "앗수르인에게 부치는 노래"라는 뜻이다. 라틴어 불가타도 마찬가지로 Canticum ad Assyrios라고 한다. 야르키도 이 견해를 채택한다. 시리아어 역본의 표제는 "암몬 자손의 랍바가 황폐하게 되었을 때"라고 하며, 더 나아가 악인들에 대한 메시아의 심판을 묘사한다고 말한다. 그로티우스는 암몬 자손을 이긴 승리를 묘사하려는 시편이었다고 추정한다. 루딩거는 그 작성 시기를 마카비 시대에 돌린다. 드 베테는 유대 역사 후기의 어느 시기를 가리키지만 정확한 때는 알 수 없다고 본다. 이 시편이 지어진 구체적인 계기를 확실하게 밝혀내려는 시도는 헛될 것이다. 분명한 것은 어떤 때에 "살렘", 곧 예루살렘이 공격을 받았고(시편 76:2-3), 그 공격이 격퇴되어 원수가 물러났다는 점이다. 시편에 나타난 여러 정황은 산헤립 휘하의 앗수르 침공 기록과 잘 부합하지만, 유대 역사에는 이와 마찬가지로 적용할 수 있는 다른 경우도 많이 있었다.

이 시편은 원수에게서 구원받은 일을 찬양하는 노래이다. 그 내용은 다음과 같다.

I. 하나님이 "유다에서", 곧 유대 백성에게 자신을 알리셨다는 사실, 다시 말해 그들에게 특별한 방식으로 자신을 나타내셨다는 사실이다(시편 76:1).

II. 하나님이 그 나라의 수도인 "살렘"에서 이를 특별한 방식으로 보이셨다는 사실이며, 이는 그렇게 하신 어느 특정한 때를 가리킨다(시편 76:2).

III. 하나님이 이를 행하신 방식이다. 곧 활의 화살과 방패를 꺾으심으로, 그분의 권능이 사람들이 세운 모든 방어 수단보다 우월함을 보이심으로, 침입한 원수를 완전히 이기심으로 행하셨다(시편 76:3-6).

IV. 이 일로 말미암아 하나님을 두려워하고 경외해야 한다는 사실이다(시편 76:7-9).

V. 이 사건을 통해 특별히 드러난 위대한 진리이자 지극히 중요한 원리의 진술이다. 곧 사람의 노여움이 하나님을 찬양하게 될 것이며, 그 남은 노여움은 하나님이 억제하실 것이라는 원리이다(시편 76:10).

VI. 모든 백성에게 예물을 드리고 하나님을 두려워함으로 합당하게 그분을 인정하라고 촉구한다(시편 76:11-12).

유다에 하나님이 알려지셨다 - 이는 하나님이 그곳에서 특별한 방식으로 자신을 알리셨다는 뜻이다. 하나님은 마땅한 인정을 요구할 만큼 그 성을 깨어 돌보심을 입증하셨고, 다른 곳에서는 하지 않으신 방식으로 그곳에서 자신을 나타내셨다. 하나님이 모든 곳에서 알려지시며 자신을 알리신다는 것은 사실이다. 그러나 어떤 장소와 어떤 때에는 다른 장소와 다른 때보다 더 뚜렷하고 인상적인 방식으로 그렇게 하신다는 것도 사실이다. 그분의 성품이 가장 분명하고 강력하게 드러나는 곳은 그분 자신의 백성 가운데, 곧 교회 안이다. "그의 이름은 이스라엘에서 크시도다." 이는 이스라엘 백성 가운데, 곧 그분 자신의 백성 가운데서 그러하다는 뜻이다. 여기서 의미하는 바는, 시편이 가리키는 어떤 행위를 통해 하나님이 그 백성을 위하여 자신의 권능과 긍휼을 크게 나타내셨으므로, 그분의 이름을 높이고 찬양하는 것이 마땅하게 되었다는 것이다.

또 살렘에 - 이것은 예루살렘의 옛 이름이었으며, 여기서도 분명히 그런 뜻으로 쓰였다. 이 이름은 다윗 시대까지 그 성읍에 계속 사용되다가 그때부터 "예루살렘"이라 불렸다. 이사야 1:1 주석을 참조하라. 이 단어의 본래 뜻은 "평화"이며, 칠십인역도 여기서 ἐν εἰρήνῃ ὁ τόπος αύτοῦ en eirēnē ho topos autou, 곧 "그의 처소는 평화 가운데 있다"라고 번역한다. 여기에는 그 이름의 옛 의미를 암시하는 뜻이 있었을 수 있다. 그것이 더 시적일 뿐 아니라, 침략을 받은 성읍과 나라에 하나님이 평화를 회복시키셨다는 사실도 시사하기 때문이다.

그의 성막이 있고 - 하나님을 예배하는 장막, 곧 거룩한 처소를 말한다. 살렘 또는 예루살렘은 공적 예배의 장소가 되었고, 다윗은 법궤를 그곳으로 옮겼다(사무엘하 6:17).

그의 처소는 시온에 있도다 - 곧 시온산에 있다는 뜻이다. 시온은 다윗이 자신의 궁전을 세우고 공적 예배의 장소로 삼은 예루살렘의 한 구역이다. 이는 모리아산에 성전이 건축될 때까지 그대로 유지되었다. 시편 2:6 주석을 참조하고, 시편 9:11; 시편 48:12; 시편 65:1과 비교하라.

거기서 활의 화살을 꺾으셨으며 - 곧 살렘에서, 또는 살렘 가까이에서 그렇게 하셨다는 뜻이다. 이 표현은 침략자들이나 그 성읍을 공격하려고 올라온 군대와 관련하여 사용할 법한 말이다. 그 계기는 알려져 있지 않다. 그러나 그 뜻은 하나님이 침략군을 물리치시고 그 성읍을 지키심으로 자신의 권능을 나타내셨다는 것이다. "활의 화살"이라는 문구는 문자적으로 "활의 번개들"이다. "화살"로 번역된 단어는 본래 "불꽃"을 뜻하고, 그다음에는 "번개"를 뜻한다. 그 의미는 화살이 번개처럼 빠르게 활에서 날아갔다는 것이다.

방패와 - 전쟁에서 방어를 위해 사용한다. 시편 5:12; 시편 33:20을 참조하고, 에베소서 6:16 주석과 비교하라.

칼과 - 곧 하나님이 원수들의 무장을 해제하셨거나, 그들의 칼이 부러진 것처럼 무력하게 만드셨다는 뜻이다.

전쟁을 깨뜨리셨도다 - 하나님이 전투의 힘, 곧 싸우려고 대열을 갖춘 군대의 세력을 깨뜨리셨다.

주는 영화로우시며 존귀하시도다 - "영화로운"으로 번역된 단어 נאור na'ôr는 "빛나다", 곧 빛을 내다는 뜻의 동사에서 나왔다. 따라서 이 단어는 본래 태양처럼 빛을 내는 근원인 발광체, 곧 "빛나는" 대상을 가리킨다. 그러므로 이는 "빛나는", 찬란한, 영화로운이라는 뜻이며, 빛과 같으신 하나님의 완전하심과 관련하여 신적 존재에게 적용된다. 요한일서 1:5과 비교하라. "존귀한"으로 번역된 단어는 높임을 받은, 고귀한, 위대한이라는 뜻이다. 여기서는 앞서 언급한 사건에서 하나님의 완전하심이 나타났기 때문에 이 말들을 하나님께 적용한다.

약탈한 산보다 - 여기서 사용된 "약탈"이라는 단어 טרף ṭereph는 사냥으로 얻은 것, 이어서 노략물을 뜻한다. 보통은 야생 짐승, 곧 맹수의 먹이에 적용된다. 여기서는 산적과 강도 떼가 거주하거나 요새로 삼고, 그곳에서 노략물을 찾으러 출격하는 장소로서의 "산들"을 가리킨다. 높은 지대와 바위와 험한 요새를 갖춘 이 산들은 강도들에게 안전한 은신처를 제공했으며, 그 때문에 권세의 상징이 되었다. 이 시편이 가리키는 무리들이 그러한 산들에 거처를 두었을 가능성이 크다. 그러므로 시편 기자는 그 산과 언덕을 지으신 하나님이 힘과 권능에서 그들보다 뛰어나시다고 말한다.

마음이 강한 자도 노략을 당하였고 - 용감한 자들, 곧 그토록 자신 있게 침략하러 온 자들을 말한다. 여기서 "노략을 당하다"라는 말은 성경의 다른 곳에서와 마찬가지로 "약탈당하다"라는 뜻이지, 오늘날 이 단어가 흔히 쓰이는 것처럼 "부패하다"라는 뜻이 아니다. 골로새서 2:8 주석을 참조하라.

그들이 자기 잠을 잤나이다 - 그들은 죽었다. 마지막 잠에 들었다. 성경은 다른 모든 글에서와 마찬가지로 죽음을 잠에 자주 비유한다.

힘센 모든 사람이 - 전쟁과 정복을 목적으로 출전한 자들을 말한다.

자기 손을 찾지 못하였나이다 - 칠십인역은 이를 "그들의 손에서 아무것도 찾지 못하였다"라고 번역한다. 곧 그들이 노략물을 전혀 얻지 못했다는 뜻이다. 루터는 "모든 전사는 자기 손을 늘어뜨려야 한다"라고 번역한다. 드 베테는 "그들의 손을 잃었는가?"라고 번역한다. 그 의미는 그들이 손을 쓸 능력을 잃었다는 것, 곧 손을 사용할 일이 없었거나 손이 아무 쓸모도 없음을 알게 되었다는 데 있는 듯하다. 그들은 손을 본래 의도된 목적에 사용할 수 없었고, 갑자기 쓰러졌다.

야곱의 하나님이여 주께서 꾸짖으시매 - 주의 말씀, 주의 명령으로, 또는 그들이 그 성읍을 공격하려 한 일을 하나님이 꾸짖으셨을 때를 말한다. 그들이 하나님이 하신 한 말씀으로 패배했다는 뜻이다.

병거와 말이 다 - 칠십인역은 이를 "말을 탄 자들"이라고 번역한다. 여기서 "병거"로 번역된 רכב rekeb는 병거뿐 아니라 "기병들, 기마병"을 뜻할 수도 있다. 이사야 21:7 주석을 참조하라. 따라서 "병거들"이 깊이 잠들었다고 말하는 우리 번역보다 히브리어에서는 부조화가 덜하다. 그 의미는 기병과 말들이 깊은 잠에 빠졌다는 것일 수도 있고, 병거 바퀴의 요란한 소리가 멎어 깊은 잠과 같은 완전한 정적이 찾아왔다는 것일 수도 있다.

주 곧 주는 경외할 이시니 - 공경하거나 경외해야 할 분이라는 뜻이다. "주"라는 단어를 반복한 것은 강조를 위한 것이다. 마치 마음이 하나님을 언급하는 순간 멈추어 경외하는 상태에 머물면서 그 생각을 되풀이하는 것과 같다. 여기서 하나님을 경외해야 할 특별한 "이유"로 제시된 것은, 거룩한 성을 치러 온 강대한 군대를 한 말씀으로 무너뜨리신 그분의 권능이 나타났기 때문이다.

주께서 노하실 때에 누가 주의 목전에 서리이까 - 누가 주 앞에 설 수 있겠는가? 아무에게도 그렇게 할 능력이 없음을 뜻한다. "주께서 한 번 노하시면" 이토록 강한 군대들도 주의 능력으로 갑자기 패배했으니, 주께 성공적으로 저항할 수 있는 권세가 어디에 있겠는가?