성경 주석서

이 시편은 역사 시편이다. 이스라엘에게 베푸신 하나님의 큰 긍휼, 그들이 하나님을 격노하게 한 큰 죄, 그리고 그 죄 때문에 그들이 겪은 하나님의 여러 진노의 표징을 서술한다. 시편 기자는 앞 시편에서 어려운 때에 스스로 용기를 얻으려고 옛적 하나님의 기이한 일들을 이야기하기 시작했다. 거기서는 갑자기 이야기를 멈추었으나, 여기서는 교회를 교훈하기 위해 그 주제를 다시 이어 받아 훨씬 자세히 펼친다. 곧 하나님께서 그들에게 얼마나 선하게 대하셨는지뿐 아니라, 그들이 하나님께 얼마나 비열하게 행했는지도 보여 준다. 전자는 뒤이어 완성될 긍휼의 보증이었고, 후자는 하나님께서 당시 그들을 징계하신 일이 정당하며 그들이 불평할 수 없음을 드러냈다. 여기에는 다음 내용이 있다. I. 이 교회 역사의 서문으로서, 현세대에게 주의를 기울이라고 명하고 오는 세대에게도 이를 연구하도록 권한다(시 78:1-8). II. 모세부터 다윗까지의 역사 자체이다. 이를 더 잘 기억하여 후손에게 전하고, 단순한 이야기보다 노래할 때 여기에 기록된 일들이 그들의 마음을 더 깊이 움직이게 하려고 시편 또는 노래의 형식으로 지었다. 이 시편의 전체 주제는 시 78:9-11에 나타난다. 곧 그들이 당시 받고 있던 책망(시 78:9), 그 책망을 불러온 죄(시 78:10), 그리고 그 죄를 더욱 무겁게 만든 이전의 하나님의 긍휼(시 78:11)을 언급한다. 세부적으로는 다음 사실을 말한다. 1. 하나님께서 그들을 위해 행하신 기이한 일들이다. 하나님은 그들을 애굽에서 이끌어 내셨고(시 78:12-16), 광야에서 먹이셨으며(시 78:23-29), 그들의 원수들을 재앙으로 치고 멸하셨고(시 78:43-55), 마침내 약속의 땅을 소유하게 하셨다(시 78:54,55). 2. 그들이 하나님의 은혜에 얼마나 배은망덕했으며, 얼마나 많고 큰 죄로 하나님을 격노하게 했는가이다. 그들은 하나님께 불평하며 그분을 신뢰하지 않았고(시 78:17-20), 하나님께서 벌하실 때에는 회개와 복종을 거짓으로 꾸몄으며(시 78:34-37), 이처럼 하나님을 근심하게 하고 시험했다(시 78:40-42). 가나안에 들어온 뒤에는 우상숭배로 하나님을 모욕했다(시 78:56-58). 3. 하나님께서 그들의 죄를 공의롭게 벌하신 일이다(시 78:21,22). 광야에서는 그들의 죄 자체가 형벌이 되게 하셨고(시 78:29-33), 근래에는 블레셋 사람들에게 법궤를 빼앗기게 하셨다(시 78:59-64). 4. 하나님께서 그들의 거듭된 격노에도 불구하고 은혜롭게 아끼시고 긍휼로 돌아오신 일이다. 하나님은 전에도 그들을 용서하셨고(시 78:38,39), 근래에는 그들이 자초한 심판을 거두시고 교회와 국가 모두를 복된 질서 아래 세우셨다(시 78:65-72). 이 시편의 전체 주제는 우리가 이를 노래하면서 하나님께서 전에 우리와 그분의 교회를 위해 행하신 일과 우리가 하나님을 거슬러 행한 일을 되새기게 한다. 세부 내용 또한 옛 이스라엘이 악명 높게 범한 불신과 배은망덕의 죄를 경계하게 한다. 그 기록은 우리의 교훈을 위해 보존되었다. “이런 일들은 본보기가 되어 그들에게 일어났다”(고전 10:11; 히 4:11).

이 시편은 아삽의 작품으로 돌리는 시편들 가운데 하나이다. 시편 73편 서론을 참조하라. 가능성이 큰 것처럼 다윗 시대보다 후대에 지어졌다면, "아삽"이라는 말은 성소 음악을 지휘한 아삽 가문의 후계자를 가리키는 일반적인 용어로 이해해야 한다. 표제의 "마스길"이라는 단어에 대해서는 시편 32:1-11 표제의 주석을 참조하라.

이 시편이 지어진 때는 이제 확실하게 알아낼 수 없다. 그러나 분명히 열 지파가 반란을 일으키고 유다 지파에 왕권이 확립된 뒤, 곧 다윗과 솔로몬 시대 이후에 기록되었다. 이는 열 지파의 우두머리인 "에브라임"이 "유다"와 구별되어 언급되는 시편 78:9, 시편 78:67에서 드러난다.

이 시편의 목적은 에브라임이 버림받고 유다가 민족의 우두머리로 선택된 사실을 변호하는 데 있음이 분명하다. 그 이유는 에브라임 또는 열 지파가 하나님을 배반하고, 옛날 히브리 백성에게 나타내신 하나님의 긍휼과 연민을 잊은 행위에서 찾을 수 있다. 시편 78:9-11, 시편 78:67-68을 참조하라.

이 시편의 논증은 다음과 같다.

I. 왕 또는 통치자가 모든 백성에게 옛 시대의 교훈, 곧 후대에 전하는 것이 중요한 교훈에 주의를 기울이라고 촉구한다(시편 78:1-4).

II. 하나님은 모든 백성을 위한, 곧 그 민족 전체의 법이 되도록 의도하신 보편적인 법을 세우셨다. 이는 모든 백성이 하나님께 소망을 두고 유일하신 참 하나님을 예배하며, 모두 한 백성이 되게 하려는 것이었다(시편 78:5-8).

III. 열 지파 가운데 가장 강하고 그들의 우두머리이자 대표인 에브라임은 그 법을 무시하는 죄를 범했으며, 민족을 공동으로 방어하는 일에 나서기를 거부했다(시편 78:9-11).

IV. 이 반역의 악함은 하나님이 과거 역사에서 바로 이 지파들을 포함한 민족 전체에 베푸신 큰 은총으로 드러난다(시편 78:12-66).

V. 그들의 배교에 근거하여 하나님이 에브라임을 버리고 유다를 선택하셨으며, 그 목적을 위해 에브라임 지파의 경계 안에 있는 장소를 선택하지 않고 시온을 민족의 수도로 삼으신 이유를 진술한다(시편 78:67-68).

VI. 다윗이 백성을 다스리도록 선택받았고, 비천한 삶에서 부름받아 민족의 통치자가 되었으며, 왕권의 계보가 그에게 확정되었다는 사실을 선언한다(시편 78:69-72).

하나님께서 자기 백성에게 베푸신 선하심의 주요 결과들을 열거한다(1-16절). 그들의 반역과 형벌(17-33절), 거짓된 회개(시 78:34-37), 그들을 향한 하나님의 긍휼(시 78:38-39), 그들의 타락과 그분의 자비를 잊은 일(시 78:40-42), 그분이 애굽 사람들에게 내린 재앙들(시 78:43-51), 자기 백성의 구원과 반복된 배은망덕과 불순종(시 78:52-58), 그들의 형벌(시 78:59-64), 그들의 대적들을 향한 하나님의 진노(시 78:65-66), 이스라엘 지파들을 버리시고 유다 지파와 다윗을 자기 백성의 왕으로 택하신 일(시 78:67-72)을 다룬다.

표제는 "아삽의 마스길" 또는 난외주에 따르면 "교훈을 주기 위한 아삽의 시"이며 특별한 내용은 없다. 아랍어역은 "아삽이 백성에게 전한 설교"라고 한다. 이 시편은 아마 다윗이 기록한 것이 아니라 이스라엘 열 지파가 분리되고 르호보암 시대가 지난 뒤, 그러나 바벨론 포로기 전, 곧 성전이 아직 서 있을 때 지어졌을 것이다(시 78:69). 칼메트는 이 시편이 아사 시대에 기록되었다고 본다. 아사는 시리아 사람들의 도움으로 이스라엘 사람들에게 큰 승리를 거두었으며, 에브라임과 므낫세와 시므온 지파 가운데 많은 사람을 하나님의 순수한 예배로 돌아오게 했다. 대하 15장과 대하 16:1-14를 보라.

INTRODUCTION TO Psalm 78

Maschil of Asaph. Or for "Asaph" (f); a doctrinal and "instructive" psalm, as the word "Maschil" signifies; see Psalm 32:1, which was delivered to Asaph to be sung; the Targum is,

"the understanding of the Holy Spirit by the hands of Asaph.''

Some think David was the penman of it; but from the latter part of it, in which mention is made of him, and of his government of the people of Israel, it looks as if it was wrote by another, and after his death, though not long after, since the account is carried on no further than his times; and therefore it is probable enough it was written by Asaph, the chief singer, that lived in that age: whoever was the penman of it, it is certain he was a prophet, and so was Asaph, who is called a seer, the same with a prophet, and who is said to prophesy, 2 Chronicles 29:30 and also that he represented Christ; for that the Messiah is the person that is introduced speaking in this psalm is clear from Matthew 13:34 and the whole may be considered as a discourse of his to the Jews of his time; giving them an history of the Israelites from their first coming out of Egypt to the times of David, and in it an account of the various benefits bestowed upon them, of their great ingratitude, and of the divine resentment; the design of which is to admonish and caution them against committing the like sins, lest they should be rejected of God, as their fathers were, and perish: some Jewish writers, as Arama observes, interpret this psalm of the children of Ephraim going out of Egypt before the time appointed.

LXXVIII.

This is the first and the longest specimen in the Hebrew hymn-book of a species of composition peculiar to it, and indeed peculiar to the literature of the Jews, as combining narrative with instruction. It has been rightly called “epi-didactic.” It does not tell the story of the past with any view of celebrating heroic ancestors, or exalting conspicuous national virtues. On the contrary, it is a long confession of national failings. The Biblical conception of history is always religious, and, therefore, practical, and here the utmost prominence is given to those lapses from loyalty to Jehovah, against which the poet is covertly warning his own generation.

But while it thus expresses the pious feelings of the writer and his age, it is entirely characteristic in giving equal emphasis to their exclusiveness, and that not the exclusiveness of a nation only, or a religion, but of one tribe of a nation, and one doctrine of the religion. It is impossible to resist the conclusion that the author is quite as much concerned to establish the Divine purpose in rejecting Ephraim in favour of Judah as in choosing Israel as a nation in distinction from the heathen. At the very outset, as soon as the faithlessness and perversity of the nation have been mentioned, Ephraim is singled out as the chief and typical example of disloyalty (Psalm 78:9). The conclusion of the psalm from Psalm 78:67 dwells with genuine satisfaction on the rejection of the northern tribes, and on the exclusive choice as the seat of the theocracy of the southern tribe, Judah. This prominence given to the disruption has led some critics to date the poem at the time of that event. But other considerations enter into the question. The “high places” are mentioned (Psalm 78:58) as one of the causes of the Divine wrath, a sentiment that only entered into the religious feeling of even the better minds about the time of Hezekiah. (See Kuenen’s Religion of Israel, i. 79, 80, Eng. trans.) The poetical form is very irregular.

Title.—See Psalm 32:1.

In Psalms 77 the poet recalls God’s wonderful works of old for the encouragement of his faith in the hour of distress. In this Psalm he invites his hearers to draw a lesson of warning for themselves from the past history of the nation. Again and again Israel had forgotten the great works which Jehovah had done for them, and with base ingratitude and short-memoried faithlessness had rebelled against His government, or tempted Him by distrust of His goodness. The Psalmist holds up the picture to his contemporaries, in the hope that they may be taught to avoid repeating the sins of their forefathers.

Though the Psalm refers to the behaviour of the whole nation, Ephraim (if the text of Psalm 78:9 is sound) seems to be singled out at the outset as especially guilty; and the Psalm concludes with the choice of Zion as the seat of the sanctuary and David as the king of Israel, in a way which indicates that the writer had some reason for dwelling upon the position of Jerusalem and the Davidic kingdom as the special objects of Jehovah’s favour. But the rebuke of Ephraim is not the main purpose of the Psalm. Its intention is evidently positive, to draw warnings for the present and the future from the consideration of the past.

It is impossible to fix the date of the Psalm with any certainty. That the history is brought down to the time of David and no further does not prove that it was written then. It presumes the existence of the Temple (Psalm 78:69), and apparently the separation of the kingdoms. It has been said that “the didactic use of past history is in itself decisive against a pre-Exile date,” and that “it would be foolish to separate it from Psalms 105-107.” But the didactic use of past history is to be found in the earliest prophets; and though Psalms 105, 106 belong to the same class of historical Psalms, it does not necessarily follow that they all belong to the same period. There are some remarkable differences, and Psalms 105-107 contain clear allusions to the Captivity, which this Psalm does not. Psalm 78:69 speaks of the Temple in language which makes it difficult to suppose that it had already been destroyed. Moreover it is at least noteworthy, that the Psalmist refers to those plagues only which are described in the Jehovistic narrative in Exodus (J), and according to a very probable reading and explanation of Psalm 78:48, to all of them. He does not refer to the plague of darkness described in the Elohistic narrative (E) only, nor to the plagues of lice and boils described only in the Priestly code (P). Of course the poet was not bound to mention every plague, but it is a not unnatural inference that he was familiar with J only, while it was still in circulation as a separate work. If so, the Psalm must have been written at a relatively early date. On the other hand the use of the title “the Holy One of Israel” (Psalm 78:41) indicates that it is not earlier than the time of Isaiah, who originated this title to express the truth revealed to him in the vision of his Call. It may however belong to that period, and may have been written in view of the hostility of the Northern Kingdom to Judah (Isaiah 7, 8), or more probably in view of the fall of the Northern Kingdom, as a warning to Judah to beware lest, though Zion was the city of God’s choice, and the house of David chosen to rule His people, they too, like Shiloh and Ephraim, might be rejected. At such a time moreover the thought of the divine choice of Jerusalem might naturally be offered as a ground of hope and confidence.

The Psalm falls for the most part into stanzas of eight and sixteen verses. Psalm 78:17-18; Psalms 40, 41; Psalms 56, 57, form a kind of initial refrain, in which the dominant idea of the Psalm,—Israel’s rebellion and temptation of God—is repeated and emphasised. The Psalmist does not follow the historical order of events, but relates first the care of Jehovah for Israel and Israel’s ingratitude towards Jehovah in the wilderness (Psalm 78:12-39), and then the miracles of the Exodus and the settlement in Canaan (Psalm 78:40 ff.).

i. The purpose of the Psalm stated;—to draw warning and instruction for the present from the past history of Israel, by recapitulating its course and enforcing its lessons in accordance with the divine command, that the ingratitude and unfaithfulness of the past might not be repeated (Psalm 78:1-8).

ii Israel’s history had been a strange record of forgetfulness and disloyalty to the God Who had brought them out of Egypt and provided for their wants in the wilderness with loving care (Psalm 78:9-16).

iii. In spite of His care they rebelled against Him and tempted Him by doubting His power and goodness, so that even while He provided for their wants He was forced to punish them for their sin (Psalm 78:17-31).

iv. The chastisements of the wilderness produced only temporary and superficial amendment, and it was due to God’s forbearance that they were not utterly destroyed (Psalm 78:32-39).

v. It was no momentary aberration, but repeated and defiant rebellion, in utter forgetfulness of all that they owed to Jehovah for redeeming them from the bondage of Egypt. The Psalmist relates the wonders which accompanied their deliverance, in order to set Israel’s ingratitude in the strongest light. Jehovah destroyed their enemies, and brought them safely into the land which He had prepared for them (Psalm 78:40-55).

vi. But there again they tempted God and rebelled against Him, till He forsook His dwelling-place in Shiloh, and abandoned them to their enemies (Psalm 78:56-64).

vii. Yet once more He had mercy on them, and when He delivered them from their enemies, He chose Judah instead of Ephraim, Zion in place of Shiloh, and appointed David to be the shepherd of His people (Psalm 78:65-72).

Comp. generally, besides Psalms 105, 106, Deuteronomy 32.

On the title, Maschil of Asaph, see Introd. p. xix.

시편 78:1-72. 이 시편은 성소가 에브라임 지파의 실로에서 유다 지파의 시온으로 옮겨지고, 이스라엘 안의 우위가 전자에서 후자로 옮겨진 일에서 비롯된 듯하다. 이는 다윗이 교회와 국가의 머리로 세워진 일에서 분명히 드러난다. 이것은 하나님의 목적의 실행이었지만, 저자는 여기서 그것이 에브라임에 대한 하나님의 심판에서도 나왔음을 보인다. 에브라임의 지도 아래 백성은 이집트에 있던 조상들을 특징짓던 같은 죄악되고 반역적인 성품을 나타냈기 때문이다. 1절. “내 백성아, 내 율법을 들으라”는 종교 교사의 언어이다(시편 78:2; 예레미야애가 3:14; 로마서 2:16, 27; 시편 49:4 비교). 이어지는 역사는 설명되지 않으면 “어두운 말” 또는 수수께끼였고, 그것을 바르게 이해하려면 지혜와 주의가 필요했다.

내 백성이여 귀를 기울이라 - 이는 하나님이 하신 말씀이 아니라, 백성의 왕이나 통치자가 중요한 주제, 곧 그들을 다스릴 자신의 권리와 자신에게 권력이 부여된 이유에 주의를 기울이라고 말하는 것이다.

내 율법에 - 여기서 율법이라는 단어는 그가 말하려는 내용을 뜻하는 듯하다. 마치 그가 말하기로 선택한 것이 율법의 효력과 권위를 갖는 것과 같다. 이어지는 내용은 순종해야 할 규칙이라는 의미에서 엄밀히 율법은 아니다. 그러나 권위 있게 진술되며 율법과 같은 효력을 가져야 하는 내용이다.

너희 귀를 기울일지어다 - 주의 깊게 들으라는 뜻이다. 이제 말하려는 내용은 특별히 주목할 가치가 있다. 시편 5:1 주석과 비교하라.