성경 주석서

이 시는 모든 시편 중에서 가장 우울한 탄식시 중 하나이다. 그리고 여느 우울한 시편들과는 달리 위로나 기쁨의 실마리조차 없이 처음부터 끝까지 슬픔과 고통으로 가득하다. 시편 기자가 여기서 불평하는 것은 공적인 이유 때문이 아니라(교회의 고난에 대한 언급이 없다), 개인적인 이유, 특히 마음의 고통과 외부적인 고난, 자신의 죄에 대한 기억, 그리고 하나님의 진노에 대한 두려움으로 인해 그의 영혼에 각인된 슬픔 때문이다. 이 시는 참회 시편 중 하나로 여겨지며, 우리의 두려움이 이처럼 올바른 방향으로 전환되어 세속적인 고통을 통해 경건한 슬픔을 갖게 될 때 좋은 것이다. 이 시편에서 우리는 다음을 볼 수 있다. I. 시편 기자가 겪었던 큰 영적 압박, 시 88:3-6. II. 그 압박의 원인이었던 하나님의 진노, 시 88:7,15-17. III. 친구들의 악함, 시 88:8,18. IV. 그가 기도로 하나님께 나아간 것, 시 88:1,2,9,13. V. 그가 하나님께 겸손히 간청하고 변론한 것, 시 88:10,12,14. 마음이 괴로운 자들은 이 시를 절실하게 부를 수 있고, 그렇지 않은 자들은 자신들의 경우가 아님을 하나님께 감사하며 찬송해야 한다.

이 시편은 전체적으로 슬프고 낙담한 성격을 띤다. 저자는 고난을 겪고 있고 죽음을 예상하며, 죽기를 두려워하고 살기를 갈망한다. 그의 마음은 한 줄기 소망이나 위로의 빛도 비치지 않는 듯한 어둠에 압도되어 있다. 이 점에서 질병과 슬픔과 고난을 다루는 대부분의 시편과 다르다. 그러한 시편들에서는 대체로 기도의 응답으로 한 줄기 소망과 밝은 전망과 붙들어 주는 기대가 솟아난다. 그래서 시편이 낙담과 어둠으로 시작하더라도 기쁨과 승리로 끝난다. 여러 예 가운데 시편 6:9-10; 7:17; 13:6; 42:8, 11; 56:11-13; 59:16; 69:34, 36을 비교하라. 그러나 이 시편에는 안도도 위로도 없다. 시편은 모든 시대와 모든 부류의 사람에게 유익하도록 마련되었고, 이 시편에 묘사된 것과 같은 마음의 상태가 다시, 또 자주 일어날 수 있었다. 그러므로 선한 사람에게도 나타날 수 있는 이처럼 철저한 낙담의 상태가 묘사되는 것이 합당했다. 이는 다른 이들이 그러한 감정이 반드시 참된 신앙과 모순되는 것은 아니며, 그처럼 고난받는 사람조차 하나님의 자녀가 아님을 증명하지도 않는다는 사실을 보게 하기 위함이다. 이 시편은 질병이 깊은 정신적 어둠과 슬픔을 일으킬 때 발생할 수 있는 일을 보여 주려 한 듯하다. 이런 시편이 모음집에 적어도 하나도 없었다면, 교회가 사용하기에 시편은 불완전했을 것이다.

표제에서 이 시편은 ‘고라 자손을 위한(난외주에는 고라 자손의) 시 또는 노래’라고 불린다. 다른 여러 시편처럼 우리가 알지 못하는 어떤 방식으로 시와 노래의 특성을 모두 결합한다. 여기서 ‘고라 자손을 위한’이라는 구절은 ‘에스라인 헤만’이 그들 가운데 하나가 아니라면, 그들이 지었다기보다 그들이 사용하도록 지어졌다는 뜻일 것이다. ‘인도자를 따라’라는 구절은 시편 4:1-8의 표제에 관한 주석을 보라. ‘마할랏 르안놋에 맞춘’이라는 말의 뜻은 매우 불확실하다. 칠십인역과 불가타역은 ‘마엘렛을 위하여, 응답하도록’이라고 번역하고, 루터는 ‘비참한 자의 연약함을 노래하도록’이라고 번역하며, 알렉산더(Alexander) 교수는 ‘괴롭게 하는 질병에 관하여’라고 번역한다. 여기서 ‘마할랏’이라는 말은 본래 ‘질병, 병’을 뜻하는 מחלה(machaleh)의 한 형태인 듯하다. 모음 부호가 조금 달라진 형태로 역대하 21:15과 출애굽기 15:26에서는 ‘질병’, 잠언 18:14에서는 ‘병약함’, 출애굽기 23:25; 열왕기상 8:37; 역대하 6:28에서는 ‘병’으로 번역된다. 다른 곳에는 나타나지 않으므로 여기서는 ‘질병, 병 또는 병약함’으로 번역하는 것이 합당하다. ‘르안놋’으로 번역된 히브리어 לענית(le'anoyth)는 전치사(ל, l)와 동사로 이루어진다. 동사 ענה(anah)는 다음 뜻을 지닌다.

(1) 읊조리거나 노래하다.

(2) 어떤 방식으로든 목소리를 높이다, 곧 말하기 시작하다.

(3) 대답하다.

(4) 말하려 하다, 함축하다.

이 동사에는 또 다른 부류의 의미도 있다.

(a) 수고를 들이다.

(b) 고난받다, 괴로움을 당하다. 이곳에서는 그러한 고난이나 환난을 가리킬 수 있다.

아마 여기서 참된 뜻인 전자의 의미를 따르면, 이는 언급된 질병과 관련하여 말하거나 노래한 어떤 것, 예를 들어 그 상황을 위해 지은 슬픈 선율을 가리킬 것이며, 목적은 질병 가운데 겪은 감정을 표현하는 데 있었을 것이다. 다른 의미를 따르면 고난을 가리키며 ‘마할랏’이라는 말에 함축된 사상을 거의 반복하는 데 지나지 않을 것이다. 그러므로 내가 보기에는 ‘르안놋’이라는 말이 그 상황에서 말하거나 노래한 어떤 것, 또는 질병과 관련하여 적절히 말하거나 노래할 수 있는 어떤 것을 가리킨다. 이 구절은 번역하기 어렵지만, 다소 문자적으로는 ‘질병에 관하여—말하거나 노래하도록’, 곧 질병과 관련하여라고 번역할 수 있다. 마스길(Maschil)이라는 말은 시편 32:1-11의 표제에 관한 주석을 보라. 이는 이 작품이 교훈적이거나 가르침을 주는 시편이며, 그러한 때에 합당한 생각들을 제시한다는 뜻이다. 이 시편은 ‘에스라인 헤만’의 작품으로 돌려진다. 헤만이라는 이름은 열왕기상 4:31; 역대상 2:6; 6:33; 15:17, 19; 16:42; 25:1, 4-6; 역대하 5:12; 29:14; 35:15에 나타나며, 대체로 다윗이 성소 예배의 음악을 맡긴 사람들 가운데 에단과 함께 언급된다.

이 시편이 지어진 계기는 알려져 있지 않다. 다만 표제가 암시하는 듯이 질병의 때였고, 시편 자체에서 알 수 있듯 마음이 위로 없이 뚫고 들어갈 수 없는 어둠에 둘러싸였던 때였다.

이 시편은 두 부분으로 이루어진다.

I. 병든 사람의 고난에 대한 묘사, 시편 88:1-9. 그의 영혼은 환난으로 가득했고 무덤에 가까이 갔다(시편 88:3). 그는 이미 죽은 사람 같았고, 하나님께서 잊으신 자들처럼 깊은 무덤에 놓인 자와 같았다(시편 88:4-6). 하나님의 진노가 그를 무겁게 눌렀고 하나님의 모든 파도가 그를 덮쳤다(시편 88:7). 하나님께서는 그의 모든 벗을 그에게서 멀리하시고 홀로 고난받게 하셨다(시편 88:8). 그의 눈은 고난 때문에 쇠약해졌고, 그는 날마다 하나님께 부르짖었다(시편 88:9).

II. 긍휼과 구원을 구하는 그의 기도, 시편 88:10-18. 기도가 그토록 간절한 이유 또는 간구의 근거는 다음과 같다.

(a) 죽은 자들은 하나님을 찬양하거나 그 손의 기이한 일들을 볼 수 없다(시편 88:10-12).

(b) 하나님의 신실하심과 인자하심은 무덤에서 나타날 수 없다(시편 88:11).

(c) 그의 환난은 깊고 압도적이었다. 하나님께서 그의 영혼을 버리시고 얼굴을 숨기셨기 때문이다. 그는 오랫동안 고난받았고 하나님의 두려움 때문에 정신을 잃을 지경이었으며, 하나님의 맹렬한 진노가 그를 덮쳤다. 사랑하는 이와 벗과 아는 이가 그에게서 멀어졌다(시편 88:13-18).

깊은 고통 가운데 친구와 이웃에게 버림받고 겉보기에는 하나님께도 버림받은 사람의 간절한 기도이다(1-18절).

매우 해석하기 어려운 이 시편의 표제는 아마 다음과 같이 번역할 수 있을 것이다. ‘고통받는 사람을 위하여 고라 자손이 교대로 부르며 승리자에게 드리는 노래, 에스라인 헤만에게 교훈을 주기 위한 시.’ 케니콧은 이 시편에 표제가 세 개 있으나 마지막 표제만 이 시편에 속한다고 말한다. 그는 이 시편이 나병 때문에 별채에 격리된 사람의 기도라고 본다. 그 사람은 병의 마지막 단계에 있었던 듯한데, 모세 율법의 경륜 아래서 이 질병은 하나님께서 직접 치신 결과로 여겨졌기 때문이다. 칼메는 이 시편이 포로 생활을 가리키며, 이스라엘 민족이 평생 매우 심한 고난을 겪는 사람의 모습으로 묘사되었다고 본다. 어떤 이들은 헤만이 저자라고 생각하지만 그가 누구였는지는 쉽게 확정할 수 없다. 이 시편과 다음 시편의 표제에 각각 이름이 붙은 헤만과 에단은 유다가 며느리 다말에게서 낳은 직계 아들 세라의 아들들이므로 유다의 손자들로 역대상 2:6에 언급된다. ‘그의 며느리 다말이 그에게 베레스와 세라를 낳았고’(역대상 2:4), ‘세라의 아들은 시므리와 에단과 헤만과 갈골과 다라 또는 다르다였다’(역대상 2:6). 이들이 열왕기상 4:31에 언급된 같은 사람들이라면 지혜로 탁월했다. 그곳에서는 솔로몬의 지혜가 ‘동방 모든 사람의 지혜와 애굽의 모든 지혜보다 뛰어났다. 그는 모든 사람보다 지혜로워 에스라인 에단과 헤만과 마홀의 아들 갈골과 다르다보다도 지혜로웠다’고 말하기 때문이다(열왕기상 4:30-31). 세라도 마홀이라고 불렸을 가능성이 있다. 문제의 시편들이 이 사람들에 의해 기록되었다면 현존하는 가장 오래된 시적 작품이며 하나님 계시의 가장 오래된 부분이다. 이들은 모세보다 적어도 170년 전에 살았기 때문이다. 이는 이 시편에는 참일 수 있으나 다음 시편에는 확실히 해당하지 않는다. 다음 시편은 훨씬 뒤에 일어난 사건들, 적어도 그 안에 특별히 언급되는 다윗 시대만큼 늦은 사건들을 말하기 때문이다. 헤만이 저자라는 사실을 확신할 수 있다면 시편 전체를 바로에게 박해와 압제를 당하던 애굽의 히브리인들의 상황에 적용하는 데 아무런 어려움이 없을 것이다. 그러나 시편 표제에 담긴 내용들을 조화시키려고 애쓰는 것은 표제를 지나치게 존중하는 처사이다. 많은 표제가 잘못 배치되었고 그 어느 것도 하나님의 영감으로 기록되지 않았기 때문이다.

INTRODUCTION TO Psalm 88

A Song or Psalm for the sons of Korah, to the chief Musician upon Mahalath Leannoth, Maschil of Heman the Ezrahite. Of the word "maalath", See Gill on Psalm 53:1. "Leannoth" signifies "to answer". Perhaps this song was to be sung alternately, or by responses. Both words are thought by some, as Aben Ezra, to be the beginning of a song, to the tune of which this was set; and by others a musical instrument, on which it was sung; a hollow one, as the word "maalath" seems to signify, a wind instrument: others are of opinion that they intend the subject matter of the psalm, and render them, "concerning the disease to afflict", or "the afflicting disease" (a); either a bodily one, which threatened with death, under which the psalmist now was; or a soul disorder, being under desertions, and a sense of divine wrath, which were very afflicting. The psalm is called "Maschil", which may be translated "causing to understand"; it being instructive to persons in a like case to apply to God, as he did; and if it respects Christ, it teaches many things concerning him, his sorrows and his sufferings: the author of it is said to be Heman the Ezrahite; the Targum calls him Heman the native, and the Septuagint render it Heman the Israelite, and Arama says this is Abraham. There were two of this name, one the son of Zerah, the son of Judah, and so might be called the Zerahite, and with the addition of a letter the Ezrahite; he is mentioned along with others as famous for wisdom, 1 Chronicles 2:6, but this man seems to be too early to be the penman of this psalm: though Dr. Lightfoot (b) is of opinion that this psalm was penned by this Heman many years before the birth of Moses; which and the following psalm are the oldest pieces of writing the world has to show, being written by two men who felt and groaned under the bondage and affliction of Egypt, which Heman here deplores, and therefore entitles his elegy "Maalath Leannoth, concerning sickness by affliction"; and accordingly he and his brethren are called the sons of Mahali, 1 Kings 4:31. There was another Heman, who was both a singer in David's time, and the king's seer, who seems most likely to be the person, 1 Chronicles 6:33, he was when he wrote this psalm under sore temptations, desertions, and dejections, though not in downright despair; there is but one comfortable clause in it, and that is the first of it; many interpreters, both ancient and modern, think he is to be considered throughout as a type of Christ, with whom everything in it more exactly agrees than with anyone man else. The Targum, Jarchi, and Kimchi, interpret it of the people of Israel in captivity; and so the Syriac version entitles it,

"concerning the people that were in Babylon;''

but a single person only is designed throughout. Spinosa (d) affirms, from the testimony of Philo the Jew, that this psalm was published when King Jehoiachin was a prisoner in Babylon, and the following psalm when he was released: but this is not to be found in the true Philo, but in Pseudo-Philo (d).

LXXXVIII.

“If you listen,” says Lord Bacon, “to David’s harp, you will hear as many hearse-like airs as carols.” But even among these this psalm stands alone and peculiar for the sadness of its tragic tone. From beginning to end—with the one exception of the word “salvation” in the first line—there is nothing to relieve its monotony of grief. If this wail of sorrow is the expression of individual suffering there is no particular interest in ascertaining its date, unless we could also fix on its author. Uzziah when in “the separate house” of leprosy” (see Note on Psalm 88:5), Hezekiah in his sickroom, Jeremiah in his pit, Job on his dunghill, have each in turn been suggested. But the very fact that the tone of the psalm suits any one of these as well, and no better, than another, warns us of the uselessness of such suggestions.

Indeed it is extremely doubtful whether the psalm is a picture of individual sorrow at all, and not rather a figurative description of national trouble. There is a want of distinctness in the cause of the mourning. The battle-field, sickness, flood, imprisonment, each in turn is employed to represent it; and while at one time speaking of himself as at the point of death (Psalm 88:3), the poet goes on now to picture himself as actually in the grave, in sheôl itself. The expression in Psalm 88:15, “from my youth up,” is not in any way against the reference of the psalm to the community. (See Psalm 129:1, where it is expressly said “Israel may use the expression.) The poetical form is almost regular.

Title.—See titles, Psalms 42, 48

Upon Mahalath Leannoth.—See title, Psalms 53, where “Mahalath” occurs alone. Render, Upon the sickness of distress, i.e., upon a sickening distress, and understand it, as in other cases, as the name of a tune or first words of a hymn associated with music suitable to this melancholy effusion.

For “Maschil” see title, Psalms 32.

Heman the Ezrahite—i.e., of the family of Zerah, the letters having been transposed; not the Heman of 1Chronicles 6:33, but of 1Kings 4:31; 1Chronicles 2:6.

This long inscription is really made up of two: “A song or psalm for the sons of Korah,” and “To the chief musician,” &c

This is the saddest Psalm in the whole Psalter. It is a pathetic cry of hopeless despair in the midst of unrelieved suffering. In other Psalms the light breaks through the clouds at last: here the gloom is deepest at the close. It is characteristic that the last word is darkness.

Is the Psalmist describing his own personal experience, or does he speak in the name of the nation? There is much to be said for the view that the speaker is Israel in exile, “lamenting its exclusion from the light of its Lord’s Presence.” Possibly, as may be the case in Lamentations 3, the community identifies itself with the typical sufferer Job, and borrows his language to describe its sufferings. So the Psalm is interpreted in the Targum, which paraphrases Psalm 88:6, “Thou hast placed me in exile which is like the nether pit”; and in the Syriac Version, which prefixes the title, “Concerning the people which was in Babylon.”

But while the Psalm was doubtless so applied in liturgical use, there is nothing in it which demands the national interpretation, and much which it is most natural to regard as primarily personal; and it seems best to regard it as springing out of the personal experience of some heavily afflicted saint. He had been, it would seem, a victim of the painful and loathsome disease of leprosy from his childhood. Life had been for him a living death. He stood on the brink of the grave: nay, though still alive on earth, he seemed to have been plunged into the darkness of Sheol. Banished from society, he could have no part in the joys of life; excluded from the Temple, he could have no share in the worship which was the outward and visible sign of God’s covenant with His people. The wrath of God seemed to be resting upon him. Nor could he look forward to a life through death in which his soul “delivered from the burden of the flesh” would be “in joy and felicity.” Death, as it then seemed, must sever the covenant relation between God and His people. Sheol was the land of oblivion, where neither He remembered them, nor they remembered Him. Still less could he console himself with the hope of a joyful resurrection.

Such a Psalm brings home to us, as no other does, a sense of the shadow which rested upon the life of ancient Israel, and of the preciousness of the revelation of eternal life in Jesus Christ (Hebrews 2:14-15). It is moreover a noble example of a faith which trusts God utterly in spite of all discouragement, and cleaves to God most passionately when God seems to have withdrawn Himself most completely.

The Psalm presents many parallels with similar Psalms, with the Book of Lamentations, and with the Book of Job, with which the author must have been familiar, and from which he borrows language for the portraiture of his own sufferings. Who he was, it is idle to speculate. Uzziah in his leprosy, Hezekiah in his sickness, Jeremiah in his dungeon, have been suggested. Ingenious, but improbable, is the conjecture of Delitzsch, that Heman the Ezrahite, in conjunction with other sages of Solomon’s time, was the author of the Book of Job, and that in this Psalm he records his personal experiences, which are there expanded in a dramatic form.

The Psalm may be analysed as follows:

i. After an introductory invocation the Psalmist pleads the intensity of his sufferings, if so be he may move God to pity. He is at the point of death; nay already counted as a dead man; deserted by his friends; plunged as it were into the very depths of Sheol by the visitation of God’s wrath (Psalm 88:1-8).

ii. He has no hope in life. Yet he has continued instant in prayer. Can God display His power and love in the unseen world? Nay, that is incredible (Psalm 88:9-12).

iii. Still he casts himself upon God. Why does God reject him, and drive him to distraction by the terrors of His wrath, hemming him in and isolating him so that no ray of sympathy relieves the misery of his life (Psalm 88:13-18)?

The Psalm is appointed as a Proper Psalm for Good Friday, doubtless because the Ancient Fathers interpreted it, like Psalms 22, as the utterance of the suffering Christ.

The title is composite. The first half, A song, a Psalm of the sons of Korah, unless it is a mere accidental repetition of the title of Psalms 87, indicates that it was taken from the Korahite collection. The second half, For the Chief Musician; set to Mahalath Leannoth. Maschil of Heman the Ezrahite, gives the musical setting and traditional authorship. Leannoth may mean ‘for singing antiphonally’; but more probably Mahalath Leannoth, i.e. ‘sickness to afflict’ is the title of the melody to which the Psalm was to be sung, which may or may not have been identical with that called Mahalath in the title of Psalms 53. On Maschil see Introd. p. xix.

The designation of Heman and Ethan as Ezrahites in the titles of this and the following Psalm is perplexing.

(i) In 1 Kings 4:31, Ethan the Ezrahite, Heman, Calcol, and Darda are named as famous sages, whose wisdom was surpassed by that of Solomon. In 1 Chronicles 2:6, we have the same four names (for Dara is an obvious error of transcription for Darda) given as sons or descendants of Zerah. It is natural to infer that the patronymic Ezrahite means, as it may legitimately do, ‘of the family of Zerah.’ Heman and Ethan consequently belonged to the tribe of Judah. It is not stated whether the four sages of 1 Kings 4:31 were contemporary with Solomon or not. The comparison would be more forcible if they were the most famous sages of all past time known to the historian. But on the other hand it need not be supposed that they were literally sons of Zerah, for ‘sons’ in genealogical language frequently means ‘descendants,’ and in 1 Kings they (or at least the last three of them) are called ‘the sons of Mahol.’

(ii) In 1 Chronicles 15:17; 1 Chronicles 15:19 Heman and Ethan appear along with Asaph as leaders of the Temple music. Heman, who was a Korahite, represented the family of Kohath; Asaph that of Gershom; Ethan that of Merari. In 1 Chronicles 25:5 Heman is called “the king’s seer,” and from a comparison of 1 Chronicles 16:41-42; 1 Chronicles 25:1 ff. with 1 Chronicles 15:17; 1 Chronicles 15:19 it has been inferred that Ethan was also called Jeduthun.

It is certainly natural to suppose that the famous musicians are meant here, and that these Psalms were traditionally ascribed to them, or were in some way connected with the guilds or choirs which bore their names, as the Psalms of Asaph were connected with the guild or choir of Asaph. Accordingly various attempts have been made to explain how Levites could also be called Ezrahites. It has been conjectured that they were Judahites who had been adopted into the Levitical guild, or Levites, who as dwelling in the territory assigned to the family of Zerah were reckoned to belong to that family (cp. Jdg 17:7). But these conjectures are precarious, and it seems most probable that Heman and Ethan the musicians have been wrongly identified with their namesakes the famous sages.

시편 88:1-18. Upon Mahalath--반주에 쓰는 류트 같은 악기일 수 있으며(Leannoth, "노래하기 위하여"), 또는 어떤 이들이 보듯 수수께끼 같은 표제일 수도 있다(시편 5:1, 22:1, 45:1 표제 주석 참조). 이 경우 주제, 곧 "낮아지게 하는 병이나 질고"를 가리킨다. 영적 병폐가 종종 질병으로 표현되기 때문이다(시편 6:5, 6; 22:14, 15 등 비교). 다른 용어들은 시편 42:1과 32:1 주석을 보라. 헤만과 에단(시편 89:1 표제 주석 참조)은 다윗의 노래하는 자들이었고(역대상 6:18, 33; 15:17), 고핫 가문에 속했다. 열왕기상 4:31; 역대상 2:6에 언급된 인물들이라면, 그들은 아마 유다 지파에 편입되었을 것이다. 보통 "노래"라는 말은 기쁨을 뜻하지만(시편 83:1), 이 시의 문체와 내용은 매우 낙심에 차 있다. 그러나 하나님께 호소하는 말들은 믿음을 드러내며, "노래"라는 말이 이런 작품에도 확장되어 쓰였다고 볼 수 있다. 1, 2. 사용된 용어들은 시편 22:2; 31:2를 비교하라.

내 구원의 하나님 여호와여 — 내가 구원을 위해 의지하는 분, 오직 나를 구원하실 수 있는 분이라는 뜻이다. 루터는 이를 ‘오 하나님, 나의 구주여’라고 번역한다.

내가 주 앞에서 밤낮으로 부르짖었사오니 — 문자적으로는 ‘낮에 내가 부르짖었고, 밤에도 주 앞에서’이다. 곧 내 기도가 끊임없이 주 앞에 있다는 뜻이다. 그의 기도에는 중단이 없었고 줄곧 기도했다는 의미이다. 이는 그의 삶의 일반적인 습관이 아니라 질병을 앓던 기간을 가리킨다. 그는 질병과 죽음의 위험에서 건짐받기를 지극히 간절하고 끊임없이 기도했다. 아직 응답을 얻지 못한 그는 이제 하나님께 더욱 간절한 간구를 쏟아 내어 기록한다.