성경 주석서

이 시편은 시편 전체에서 가장 주목할 만한 작품 가운데 하나이다. 표제에는 ‘하나님의 사람 모세의 기도’라고 되어 있으며, 난외주에는 ‘모세의 시편’이라고 되어 있다. 원어 תפלה(tephillah)는 본래 다음을 뜻한다.

(1) 어떤 사람을 위한 중보와 간구,

(2) 일반적인 기도나 간구,

(3) 찬송 또는 영감 받은 노래.

게제니우스의 《사전》을 보라. 시편 72:20에서는 이 단어가 시편 앞부분 전체에 적용되어 ‘이새의 아들 다윗의 기도가 끝나니라’고 한다. 이 시편 내용의 성격은 ‘시편’이나 ‘찬송’보다 ‘기도’라는 말이 더 잘 나타낼 것이다.

저자가 모세라면 이것은 시편에 수록된 그의 유일한 작품이다. 오경의 적지 않은 구절을 통해 우리는 모세가 율법 제정자이자 정치가일 뿐 아니라 시인이기도 했음을 안다. 그가 쓴 다섯 권의 책에 포함되지 않았으나 전승으로 보존되었을 법한 이런 성격의 작품이 있었을 가능성은 충분하다. 이 시편에는 그러한 작품일 수 있다는 내적 증거가 있다. 더 후대에 기록되었다고 보아야 할 지역적 암시가 없고, 오경에 나타난 모세의 사상이나 문체와 어긋나는 것도 없다. 오히려 그의 문체와 방식에 부합하는 것이 많으며, 이 시편의 사상이 모세의 처지와 그의 마음에 스쳤으리라 여겨지는 생각의 흐름에 매우 잘 어울리는 경우도 많았다. 알렉산더 교수의 다음 논평은 내게 탁월하게 타당하고 적절해 보인다. ‘이 시편을 모세의 것으로 돌리는 표제의 정확성은 다음 사실들로 확인된다. 독특한 단순성과 장엄함, 그의 시대와 환경에 대한 적합성, 죄와 죽음의 연관성을 강조한다는 점에서 율법과 닮은 점, 모방이나 인용의 흔적은 조금도 없으면서 오경의 시가 부분과 어휘가 유사한 점, 다윗의 시편들과 현저히 다르고 더 후대의 시편들과는 더욱 다른 점, 마지막으로 다른 시대나 저자에게 그럴듯하게 귀속시키는 것이 불가능하다고 입증된 점이다.’ 따라서 이 작품은 가장 오랜 시대의 유물이며, 세계사는 아닐지라도 유대 역사에서 가장 주목할 만한 인물에게서 전해졌고, 그 자체로 교훈적 아름다움과 모든 시대와 지역에 대한 적합성을 지니므로 매우 큰 흥미와 가치를 지닌다.

고대 전승에 따른 시편 구분에서 이 시편은 시편 제4권의 시작에 놓인다. 혹은 이 배열의 편집자, 아마도 에스라가 초기 시편들과 후기 시편들을 각각 담은 책의 두 큰 구분 사이에 이 작품을 ‘따로’ 두려 했을 수도 있다. 그러므로 이 시편은 ‘전체 모음집의 심장 또는 중심’으로 여겨질 수 있으며, 책 전체를 흐르는 사상에 적합한 생각들을 제시한다.

표제의 ‘하나님의 사람’이라는 표현은 신명기 33:1, 여호수아 14:6, 에스라 3:2에서 모세에게 붙여진다. 이는 그가 하나님께 신실했고 하나님께 인정받은 사람이었음을 나타내므로 특별히 그에게 알맞은 칭호이다. 물론 이 칭호는 사사기 13:6, 13:8; 사무엘상 2:27; 9:6–8; 열왕기상 12:22 등에서 다른 이들에게도 붙는다. 그러나 모세의 성품과 탁월한 지위와 히브리 공동체를 세우는 데 끼친 영향 때문에 이 칭호는 그에게 특별히 적절했다.

물론 이 시편이 언제 지어졌는지는 이제 확정할 수 없다. 그러나 광야 방랑이 끝나갈 무렵이었다고 보는 것은 충분히 개연성이 있다. 히브리 백성은 약속의 땅에 들어가려 했고, 이집트에서 나온 세대는 사라져 가고 있었다. 모세 자신도 백성을 이끌고 도달한 약속의 땅 경계에서 그 땅에 들어갈 수 없다는 통고를 받았으므로 자신의 여정이 끝나감도 느꼈다. 이런 일들은 여기 제시된 인간 생명의 짧음과 연약함에 관한 견해를 불러일으키기에 매우 적합했다. 동시에 이 모든 환경은 미래를 바라보는 시선과 그 미래에 관한 기도를 제시하기에도 알맞았으며, 시편은 그 기도로 아름답게 끝난다. 그러므로 이 시편을 히브리 백성의 방랑이 끝나려 하고, 한 세대 전체가 휩쓸려 사라졌으며, 모세 자신의 수고도 곧 끝나려 할 때 나온 그의 마지막 발언 가운데 하나로 보는 것은 부적절하지 않다.

이 시편의 주요 주제는 인간 생명의 짧음과 덧없음이다. 이에 대한 성찰은 영혼을 죽지 않으시는 하나님께로 이끌려는 것으로 보인다. 사람의 세대들은 풀처럼 베이지만 하나님은 대대로 동일하게 남으신다. 한 세대는 이전 세대가 발견한 것과 똑같은 하나님, 변하지 않고 언제나 신뢰받기에 합당하신 하나님을 발견한다. 이 모든 변화는 그분께 아무 영향도 미칠 수 없으며, 각 시대에는 그분이 자기 백성의 피난처와 버팀목과 ‘거처’로 발견되리라는 위로의 확신이 있다.

이 시편은 다음 부분들로 이루어진다.

I. 하나님께서 변하지 않으시고 자기 백성의 피난처이시며 언제나 그러하셨다는 사실, 영원 전부터 영원 후까지 동일하시며 오직 그분만이 하나님이시라는 사실, 시편 90:1–2.

II. 이 변하지 않는 하나님의 본성과 영원성에 대조되는 인간의 연약함과 생명의 짧음, 시편 90:3–11. 인간은 멸망으로 돌아가고, 홍수에 휩쓸리듯 사라지며, 그의 생명은 밤의 잠과 같다. 인류는 아침에 푸르다가 저녁에 베이는 풀과 같고, 인간 존재는 전해진 이야기처럼 짧으며, 한 번의 생각처럼 순식간이고, 칠십 년으로 제한된다.

III. 살아 있는 이들이 자기 날을 계수하여 생명을 올바로 헤아리고 마음을 지혜에 이르게 하며, 생명을 가장 잘 활용하거나 참으로 지혜롭게 되기를 구하는 기도, 시편 90:12.

IV. 뒤를 이을 이들, 곧 오는 세대를 위한 기도. 하나님께서 은총을 계속 베푸시며, 현 세대는 죽어야 하지만 변하지 않고 영원하신 하나님께서 앞선 세대가 누렸던 것과 같은 긍휼과 복으로 다음 세대와 장래의 모든 세대를 만나시고, 그것들을 모든 미래의 시간까지 이어 주시기를 구하는 기도, 시편 90:13–17.

그러므로 이 시편은 보편적으로 적용된다. 그 사상과 간구는 모세 시대에 적합했던 것처럼 지금도 적합하다. 사람의 세대들은 그때와 마찬가지로 지금도 확실하고 빠르게 사라진다. 그러나 하나님께서 변하지 않으시며 자기 백성의 ‘거처’, 곧 집이 되신다는 사실도 그때와 마찬가지로 지금도 참되다.

주여 — 여기서는 יהוה(Yahweh)가 아니라 אדני(Adonay)이다. 이 단어는 ‘주’로 적절히 번역되며 하나님께 자주 적용되는 호칭이다. 그러나 하나님이 ‘통치자 또는 다스리는 분’이라는 사실 외에는 그분의 성품이나 속성에 관해 아무것도 나타내지 않는다.

주는 우리의 거처가 되셨나이다 — 칠십인역은 이를 ‘피난처’, καταφυγή(kataphugē)로 번역한다. 라틴 불가타도 refugium, 루터도 Zuflucht로 번역한다. 히브리어 מעון(maon)은 본래 거주지나 거처를 뜻한다. 하나님께서 성전에 거하시는 경우에는 시편 26:8, 하늘을 가리킬 때에는 시편 68:5와 신명기 26:15에 나온다. 나훔 2:12와 예레미야 9:11에서는 야생 짐승의 굴이나 보금자리를 뜻하기도 한다. 그러나 여기서는 칠십인역과 불가타와 루터의 번역처럼 ‘피난처’라는 개념으로 보인다. 곧 여행과 방랑과 수고와 위험을 마치고 집으로 돌아오듯 찾아갈 수 있는 곳, 자연스럽게 향하고 사랑하며 안전하게 쉴 수 있다고 느끼는 곳이다. 하나님의 벗은 자기 집, 자기 거처, 자신이 사랑하고 자기 것이라 부르는 장소를 향해 느끼는 감정을 하나님께 대하여 가진다는 뜻이다.

대대로 — 난외주에는 ‘세대와 세대’라고 되어 있다. 곧 뒤이은 세대가 앞선 세대가 발견한 것과 동일하신 하나님을 발견했다는 뜻이다. 사람의 여러 세대는 차례로 사라졌지만 하나님은 변하지 않으셨다.

산들이 생겨나기 전에 — 땅이 산들을 낳거나 만들어 내기 전이라는 뜻이다. 창조를 묘사할 때 산들을 물에서 솟아난 최초의 대상으로, 따라서 피조물 가운데 ‘가장 먼저’ 또는 ‘가장 오래된’ 것으로 표현하는 것은 자연스럽다. 그러므로 이 구절은 땅이 창조되기 전이라고 말하는 것과 같다. ‘생겨나다’라는 표현의 히브리어 문자적 의미는 ‘태어나다’이다. 신명기 33:15에서는 산들이 창조 가운데 가장 오래된 것들로 언급된다. 창세기 49:26; 하박국 3:6과 비교하라.

주께서 지으시기 전 — 문자적으로는 ‘낳으시기 전’이다. 욥기 39:1과 비교하라.

땅과 세계를 — 여기서 ‘땅’은 하늘과 구별되는 세계, 창세기 1:1, 또는 바다와 구별되는 세계, 창세기 1:10을 나타낸다. 원문의 ‘세계’라는 용어는 보통 사람이 거주하는 곳이나 거주할 수 있는 곳, 곧 생명체의 거처로 여겨진 땅을 가리킨다.

영원부터 영원까지 — 뒤로 끝없이 뻗은 기간에서 앞으로 끝없이 뻗은 기간까지, 곧 영원한 시대에서 영원한 시대까지 또는 영원히라는 뜻이다.

주는 하나님이시니이다 — 또는 ‘오 하나님, 주는’이라고 할 수 있다. 그분은 언제나 하나님이셨고 언제나 하나님이실 것이라는 뜻이다. 그 하나님, 참 하나님, 유일한 하나님, 변하지 않는 하나님이시다. 과거의 어느 때든, 땅이나 하늘이 존재하던 동안이나 둘 중 어느 것도 지어지기 전에 그분은 신성에 본질적인 모든 속성을 지니고 존재하셨다. 미래의 어느 때든, 땅과 하늘이 존재하는 동안이나 그 이후, 마음이 미래로 닿을 수 있는 한계를 넘어 그 너머까지도 그분은 신성의 모든 속성을 지닌 채 변하지 않고 여전히 존재하실 것이다. 우주의 창조는 그분께 아무 변화도 일으키지 않았으며, 우주의 파괴도 그분의 존재 방식을 바꾸거나 어떤 면에서도 다른 존재가 되게 하지 못할 것이다. 하나님의 영원성에 관해 이보다 더 절대적이고 모호하지 않으며 숭고한 선언은 있을 수 없다. 영원하고 불변하는 한 분이 계신다는 것보다 더 장엄한 사상을 마음은 품을 수 없다.

주께서 사람을 멸망으로 돌아가게 하시고 — 하나님 자신의 불변성과 영원성에 대조되는 말이다. 인간은 사라지지만 하나님은 언제나 동일하게 계신다. ‘멸망’으로 번역된 דכא(dakka)는 본래 맞거나 부서져 작고 고운 것이 된 상태, 따라서 ‘티끌’을 뜻한다. 여기의 사상은 하나님께서 사람을 티끌로 돌아가게 하신다는 것이다. 곧 몸을 이루는 요소들이 원래 상태로 돌아가거나 땅과 섞이는 듯 보인다는 말이다. 창세기 3:19은 ‘너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라’고 한다. 물론 여기서 ‘사람’은 인간 일반, 곧 모든 사람을 가리킨다. 이것은 우리 존재의 위대한 법칙이다. 개인과 계층과 세대와 민족은 사라지지만 하나님은 동일하게 계신다. 칠십인역과 라틴 불가타는 이를 ‘주께서 사람을 낮아짐으로 돌아가게 하신다’고 번역한다. 이는 원문의 뜻은 아니지만 참된 사상이다. 한때 그토록 아름다웠던 인간의 몸이 티끌로 돌아가는 것보다 더 굴욕적인 것은 없고, 무덤보다 더 사람을 낮추는 것도 없기 때문이다.

말씀하시기를, 사람의 자녀들아 돌아가라 하시나이다 — 너희의 티끌로 돌아가고, 너희가 나온 땅으로 돌아가라는 뜻이다. 왕과 군주와 귀족과 전사와 정복자, 강한 자와 지휘관과 모사, 학식 있는 자와 위대한 자, 존경과 아첨을 받는 자, 아름답고 행복한 자, 젊고 활기찬 자, 나이 많고 존귀한 자 모두 예외 없이 돌아가라. 너희 지위가 어떠하든, 소유가 무엇이든, 명예가 무엇이든, 너희를 사랑스럽고 매력적이며 기쁘고 칭송받게 하는 것이 무엇이든, 혹은 너희를 혐오스럽고 가증스럽게 만드는 것이 무엇이든, 악한 자와 불경한 자와 비천하고 천박하며 육욕적이고 타락한 자들아, 모두 똑같이 ‘티끌’로 돌아가라! 이것이 인간의 운명이라는 생각은 얼마나 마음을 움직이는가. 이는 인류의 교만을 얼마나 낮추어야 하며, 자신도 곧 명예도 구별도 없고 분간할 수도 없는 티끌로 돌아갈 사람을 얼마나 진지하고 겸손하게 해야 하는가!

주의 눈에는 천 년이 — 히브리어로는 ‘주의 눈에’이다. 곧 인간에게 아무리 길게 보여도 주께는 그렇게 보인다는 뜻이다. 인간의 수명이 도달한 가장 긴 기간은 므두셀라의 경우 거의 천 년이었다. 창세기 5:27을 보라. 여기의 사상은 인간의 가장 긴 생명이 천 년까지 늘어난다 해도 하나님의 눈에는, 또는 그분의 연대와 비교하면 단 하루와 같다는 것이다.

지나간 어제 같으며 — 난외주에는 ‘그가 그것들을 지나갔다’라고 되어 있다. 그러나 본문의 번역이 의미를 가장 잘 표현한다. 이는 우리가 돌이켜 기억하는 하루를 가리킨다. 지나갈 때에는 아무리 길게 느껴졌어도 다 지나고 돌아보면 짧게 보인다. 인간 존재의 가장 긴 기간도 하나님께는 그렇게 보인다.

밤의 한 경점 같나이다 — 이는 밤의 한 부분을 가리킨다. 본래 밤을 여러 부분으로 나누어 그동안 진영에 파수꾼을 세우던 관습에서 나온 개념이다. 물론 이 파수는 일정한 간격으로 교대되었고, 이 배열에 따라 밤도 교대에 상응하는 여러 부분으로 나뉘게 되었다. 고대 히브리인에게는 밤 경점이 셋뿐이었다. 첫째 경점은 예레미야애가 2:19, 가운데 경점은 사사기 7:19, 셋째 경점은 출애굽기 14:24와 사무엘상 11:11에 언급된다. 신약성경이 가리키는 후대에는 로마인들의 방식에 따라 경점이 넷이었다. 마가복음 13:35를 보라. 여기의 사상은 밤의 한 경점이 빨리 지나가는 듯하거나 지나간 뒤 짧게 보인다는 데 있지 않다. 천 년이 하나님께는 지나간 하루만큼 짧을 뿐 아니라, 하루의 여러 부분이나 이미 지나간 밤의 한 구분만큼 짧게 보인다는 데 있다.

주께서 그들을 홍수처럼 휩쓸어 가시나이다 — 원문은 접미사가 붙은 하나의 동사 זרמתם(zerametam)이다. 동사 זרם(zaram)은 흐르다, 쏟아지다를 뜻하고, 이어서 위에 쏟다, 압도하다, 씻어 가다를 뜻한다. 급류가 질서나 지위나 나이나 형편을 가리지 않고 사람들을 땅에서 휩쓸어 가 버리는 듯하다는 사상이다. 이처럼 죽음은 차별하지 않는다. 하루가 지날 때마다 모든 나이와 성별과 형편과 지위의 수많은 사람이 휩쓸려 무덤에 맡겨진다. 이는 사나운 홍수가 한 땅을 휩쓸 때와 같다.

그들은 잠과 같으며 — 여기의 원문은 ‘잠, 그들이 그러하다’이다. 문장 전체가 매우 생생하고 돌연하다. ‘주께서 그들을 휩쓸어 가신다. 그들은 잠이다. 아침에 풀처럼 지나간다.’ 인간의 생명이 잠과 닮았다는 사상이다. 생명은 매우 빠르게 지나가고, 이루는 것이 거의 없으며, 꿈과 환상으로 가득하지만 그 어느 것도 남거나 영속하지 않기 때문이다.

아침에는 자라나는 풀 같으니이다 — 더 나은 번역은 ‘아침에’를 앞 문장에 붙여 ‘그들은 아침의 잠과 같다’고 하는 것이다. 곧 잠에서 깨어난 아침에 우리가 잠을 보는 것처럼 빠르고 비현실적이며 헛된 꿈으로 가득하다는 뜻이다. 그러면 문장의 나머지는 ‘풀처럼 그것은 지나간다’가 된다. ‘자라나다’로 번역된 말은 난외주에 ‘변하다’라고 되어 있다. 히브리어 חלף(chalaph)는 지나가다, 지나쳐 가다, 앞으로 나아가다, 닥쳐오다를 뜻하며, 식물처럼 되살아나거나 번성하다, 이어서 변하다는 뜻도 있다. 여기서는 ‘지나가다’라고 번역할 수 있다. 그러면 사람들은 들의 풀이나 꽃처럼 곧 ‘변하여’ 사라진다는 뜻이 된다. 인간은 풀이나 들의 꽃보다 더 영속적이지 않다.

아침에 그것이 번성하며 — 이는 젊은이의 빠른 성장을 묘사하듯 아침에 특별한 활력이나 속도로 자란다는 뜻이 아니다. 단지 실제로 아침에는 푸르고 활기차지만 하루라는 짧은 시간 안에, 곧 저녁 전에 베인다는 뜻이다. 여기서는 풀이 인간의 상징으로 언급된다.

자라다가 — 앞 절 끝에 쓰인 것과 같은 히브리어 단어이다.

저녁에는 베여 마르나이다 — 하루라는 짧은 기간에 그러하다. 아침에 그토록 푸르고 번성하던 것이 하루가 끝날 때에는 말라 버린다. 생명이 끊기고 죽음과 그 결과가 뒤따랐다. 인간도 그러하다. 아침에는 강하고 건강하며 활기차고 희망에 차 있던 사람이 밤에는 죽어 창백하고 차갑고 말없이 되는 일이 문자 그대로 얼마나 자주 일어나는가! 이것은 인간 일반을 나타내는 상징으로서 얼마나 인상적인가. 사람은 이처럼 속히 베이고 속히 죽은 자 가운데 계수된다. 이사야 40:6–8과 베드로전서 1:24–25의 주석을 비교하라.

우리가 주의 분노로 소멸되기 때문이니이다 — 곧 죽음, 인류가 끊어지는 것은 죄인인 인류에 대한 주의 불쾌하심의 표현으로 여겨질 수 있다는 뜻이다. 죄가 없었다면 인간의 죽음도 일어나지 않았을 것이다. 창세기 3:3, 3:19; 로마서 5:12를 보라. 죽음의 사실, 죽음에 대한 두려움, 죽음에 앞서는 고통, 죽은 자의 창백함과 차가움과 굳어짐, 무덤에서 천천히 불쾌하게 티끌로 돌아가는 과정 등 죽음과 관련된 모든 상황은 죄에 대한 하나님의 진노를 묘사하기에 알맞고, 또 그것을 묘사하도록 의도된 듯하다. 물론 특정한 죽음이 ‘그 경우’에 나타난 하나님의 직접적이고 특별한 진노의 증거라고 언제나 말할 수는 없다. 그러나 죽음은 언제나 그 일반적인 특징에서 사람들의 죄에 대한 하나님의 불쾌하심의 증거로 여겨질 수 있고, 또 그렇게 여겨져야 한다고 말할 수 있다.

주의 진노로 — 죽음 가운데 표현된 진노를 뜻한다.

우리가 두려워하나이다 — 우리의 계획이 혼란에 빠져 무너지고, 마음이 슬픔과 비탄에 잠기며, 우리의 거처가 애통의 처소가 된다는 뜻이다.