성경 주석서

이 시편은 구조와 의도 면에서 시편 95:1-11과 유사하다. 이는 온 세상에 찬양을 권하는 시이며, 분명 공중 예배, 곧 성소의 예배에서 사용하도록 지어진 것이다.

이 시편은 히브리어 본문에 표제가 없으며, 그 저자를 확실히 결정할 수도 없다. 그러나 이 시편과 역대상 16장에 기록된, 다윗이 언약궤를 옮길 때 지어 부른 노래의 한 부분 사이에는 매우 두드러진 유사성이 있다. 그 노래에 관하여 역대상 16:7은 ‘그 날에 다윗이 아삽과 그의 형제를 세워 먼저 여호와께 감사하게 하였다’고 말한다. 그러므로 원래의 시는 의심할 여지 없이 다윗이 지은 것이다. 시편 96:1-13은 그 시를 축약한 것, 더 정확히 말하면 그 가운데 한 부분과 본질적으로 동일하며 극히 조금만 달리하여 가져온 발췌문이다(역대상 16:23-33). 그러나 누가 이 발췌와 약간의 변경을 했으며, 어떤 계기로 그렇게 했는지는 확실히 알아낼 방도가 없다. 칠십인역의 표제는 ‘포로 생활 후 성전이 건축되었을 때. 다윗의 노래’이다. 라틴어 불가타에도 같은 표제가 있다. 이에 따르면 바벨론 포로 생활 후 성전이 재건되어 봉헌될 때, 다윗이 지은 시의 한 부분을 그 목적에 맞게 선택하고 배열한 것으로 여겨진다.

그러므로 이 시편은 엄밀히 ‘다윗의 시’라고 부를 수 있다. 물론 다윗이 그 특정한 계기를 위해 지었다는 뜻은 아니다. 이것이 이 시편의 기원과 현재의 형식을 갖게 된 이유에 관한 매우 개연성 있는 설명이라고 본다. 역대상 16장에 실린 원래의 시에는 성전 봉헌에 특별히 적합하지 않은 내용도 있었지만, 여기 발췌된 부분은 그러한 예식에 매우 적합하다. 드베테(DeWette)는 역대상 16장에 실린 시의 진정성을 의심하고, 헹스텐베르크(Hengstenberg)는 그 시가 당시 널리 사용되던 여러 시편에서 가져온 부분들로 구성되었다고 본다. 그러나 위의 견해가 가장 자연스러우며 이 시편의 기원을 충분히 설명한다고 생각한다. 이 시편은 성전 재봉헌에 매우 적합했을 것이며, 어느 시대에든 유사한 예식에서 사용하기에도 적절하다.

이 시편의 구조는 매우 단순하여 특별히 분석할 만한 구분은 없다.

새 노래로 주께 노래하라—시편 33:3 주석을 보라. 이것은 이 시편의 원래 형태에 유일하게 덧붙여진 내용이다. 여기서 ‘새’라는 말은 하나님의 찬양을 기릴 새로운 계기가 생겼다는 뜻이다. 곧 어떤 사건이 일어났거나 하나님의 성품에 관한 어떤 진리가 새로 알려져, 당시 사용하던 어떤 시편이나 찬송으로도 그것을 충분히 표현할 수 없게 되었다는 것이다. 이는 모두에게 ‘새’ 노래로 주의 찬양을 기리라는 부름이다. 특히 ‘온 땅’이 그 노래에 참여하도록 요청한다는 점에서 새롭다. 아마도 이 말은 그 성전이 서 있는 동안 유대인과 이방인의 구별이 무너지고 온 인류가 하나님의 찬양 안에서 연합하는 새로운 경륜이 시작될 것임을 시사하려는 것이었을 수 있다.

온 땅이여 주께 노래하라—곧 모든 민족을 가리킨다. 모든 백성에게는 그분의 이름을 송축하고 그분을 찬양할 이유가 있었다. 그분이 행하신 일과 여전히 행하고 계신 일은 모든 땅의 관심사였으며, 모든 백성에게 그분을 찬양하라고 호소했다. 이 시편은 여기에 언급된 찬양의 계기가 모든 백성과 관련된다는 전제 위에 구성되어 있다. 다시 말해 여호와께서 모든 민족을 다스리시는 참 하나님이시므로 모든 백성이 그분을 인정해야 한다는 것이다.

주께 노래하며 그의 이름을 송축하라—이 절은 본질적으로 역대상 16:23과 같다. ‘온 땅이여 여호와께 노래하며 그의 구원을 날마다 선포할지어다.’

그의 구원을 선포하라—곧 그분의 개입, 그분이 우리를 구원하거나 건져 내셨다는 사실을 선포하라는 뜻이다. 이것은 본래 특히 백성이 위험에 처했을 때 그들을 구원하기 위해 하나님이 행하신 일을 가리켰을 수 있다. 그러나 이 표현은 더 높은 의미의 구원, 곧 죄와 죽음으로부터의 구원을 나타내기에도 적합하다. 그런 의미에서 이 말은 하나님께서 구원의 길을 마련하시고 사람들이 천국에 이를 수 있게 하심으로써 인류, 곧 유대인과 이방인을 포함한 모든 백성을 위해 행하신 일을 표현하는 데 사용될 수 있다. 이 일로 말미암아 모든 백성에게 찬양할 이유가 있다.

날마다—끊임없이, 언제나라는 뜻이다. 이것은 그치지 않는 찬양의 합당한 주제이다. 모든 사람은 자신을 위해 구원의 길이 마련되어 있으며 ‘영원히 행복할 수 있다’는 확신 때문에 매일, 곧 아침이 돌아올 때마다 그리고 저녁마다 하나님을 찬양해야 한다. 우리가 올바른 마음을 지녔다면 이것은 매일 아침 마음에 처음 솟아나 햇살처럼 우리 주변의 모든 것을 밝히는 생각일 것이다. 또한 밤에 누워 눈을 감고 잠들 때 영혼에 마지막으로 머무는 생각일 것이다. 우리는 이 세상에서 다시 깨어나든 그렇지 않든 영원히 행복할 수 있으므로, 안식에 들면서 감사하고 평온하며 행복하게 될 것이다.

이방 민족 가운데 그의 영광을 선포하라—곧 히브리인이 아닌 민족들과 백성 가운데 선포하라는 뜻이다. 모든 땅, 모든 백성 가운데 널리 알리라는 의미이다. 이를 명목상 하나님의 백성이라고 고백하는 이들에게만 한정하지 말고 어디서나 선포해야 한다. 이 문구는 역대상 16:24에서 그대로 가져온 것이다.

모든 백성 가운데 그의 기이한 일들을 선포하라—곧 사람의 마음에 놀라움을 일으키기에 합당한 ‘놀라운 행적’을 선포하라는 뜻이다. 이는 어떤 피조물의 능력도 훨씬 넘어서는 하나님의 역사와 행위를 가리킨다. 그 광대함과 지혜와 자비로움은 인간의 마음에 깊은 인상을 남기기에 합당하다.

주는 위대하시니—여호와께서 위대하시다는 뜻이다. 시편 77:13 주석을 보라. 이 절은 역대상 16:25에서 그대로 가져온 것이다.

지극히 찬양받으실 분이시며—높은 찬양과 경배를 받기에 합당하시다는 뜻이다.

모든 신들보다 경외할 분이시로다—신이라 불리는 모든 존재보다 높이 공경하고 경배해야 할 분이라는 뜻이다. 그분께 더 높은 존귀를 돌리고 더 숭고한 찬양을 드려야 한다. 그분은 온 땅의 통치자이시며 온 세상의 찬양을 받으실 권리가 있다. 설령 그것들이 실제 신들이라고 인정한다 해도, 그것들은 여전히 지역적이고 열등한 신들에 불과하다는 점은 참일 것이다. 그것들은 신으로 숭배되고 인정받는 특정 나라만 다스릴 뿐이며, 여호와처럼 ‘온 세상’의 경배를 받을 권리는 없을 것이다.

만국의 모든 신들은 우상들이기 때문이다—다른 나라 백성이 숭배하는 모든 신은 단지 ‘우상’일 뿐이다. 그 어느 것도 신으로서 실제로 존재한다고 주장할 수 없다. 여기서 ‘우상’으로 옮긴 말을 칠십인역은 δαιμόνια(daimonia), 곧 ‘귀신들’이라고 번역한다. 라틴어 불가타도 ‘daemonia’라고 한다. 히브리어 אליל(’ĕlı̂yl)은 본래 ‘아무것도 아닌 것, 무, 공허한 것, 헛된 것’을 뜻한다. 욥기 13:4를 보라. 여기서 뜻하는 바는 그것들이 단지 아무것도 아닌 것들이며 실제로 존재하지 않는다는 것이다. 그것들은 상상이 만들어 낸 산물이고, 어떤 의미에서도 그것들이 자처하는 존재로 여길 수 없으며, 신으로서 공경과 숭배를 요구할 권리가 없다. 그 대부분은 실제로 전혀 존재하지 않고 단지 공상이 만들어 낸 것에 불과했다. 태양과 달과 별과 동물들 또는 죽은 자들의 영처럼 실제로 존재하는 것들의 경우에도, 그것들이 실제로 존재한다는 것은 사실이지만 ‘신으로서’ 존재하거나 숭배받을 자격이 없다는 것 역시 사실이다. 따라서 그것들에게 드리는 숭배는 순전히 상상 속 존재에게 드리는 숭배만큼이나 헛되다는 것도 사실이다. 이 절은 역대상 16:26에서 그대로 발췌한 것이며 히브리어 본문도 동일하다.

그러나 주께서는 하늘을 지으셨다—여호와께서 하늘의 만상을 창조하셨으므로 참 하나님이시며 숭배받기에 합당하시다는 뜻이다. 이전에 아무것도 없던 곳에 어떤 것을 존재하게 하는 ‘창조’의 능력은 오직 하나님께만 속하며, 신성의 가장 높은 행위이다. 신을 자처하는 어떤 이교 신에게도, 어떤 인간에게도 그러한 능력은 없다. 참 하나님은 그 능력의 행사를 자신에게만 유보하셨고, 어느 경우에도 그것을 피조물에게 나누어 주신 적이 없다.

존귀와 위엄이 그 앞에 있으며—이 절의 이 부분은 역대상 16:27에서 그대로 가져온 것이다. 존귀와 영광과 위엄을 이루는 것이 그분 앞에, 곧 그분이 계시는 곳마다 있다는 뜻이다. 그분이 자신을 나타내시는 곳마다 존귀와 위엄의 현현이 있다. 이것들은 언제나 그분의 임재에 따르는 요소들이다.

능력과 아름다움이 그의 성소에 있도다—이는 역대상 16:27의 병행 구절과 조금 다르다. ‘능력’으로 옮긴 말은 두 곳에서 동일하다. 여기서 ‘아름다움’으로 옮긴 תפארת(tiph’ereth)는 역대상 16:27에서 חדוה(chedvâh), 곧 ‘기쁨 또는 즐거움’으로 되어 있다. 여기서 ‘성소’로 옮긴 מקדשׁ(miqdâsh)는 역대상 16:27에서 מקום(mâqôm), 곧 ‘장소’로 되어 있다. 이러한 차이는 이 시편이 단순한 발췌문이 아니라 의도적으로 변경되어 사용될 계기에 맞게 조정되었음을 보여 준다. 이는 이 시편이 포로 생활에서 돌아온 뒤 성전을 재봉헌할 때 사용되었을 수 있다는 추정을 뒷받침한다. ‘성소’라는 말은 하나님께서 거하시는 거룩한 곳, 곧 하늘에 있는 그분의 처소든 땅에서 그분이 거하시는 장소인 성전이든 그분의 거룩한 거처를 가리킨다. 그곳에 ‘능력’이 있다고 한 것은 하나님의 거처가 ‘권능’의 근원이거나 권능이 거기서, 곧 하나님 자신에게서 나온다는 뜻이다. 그곳에 ‘아름다움’이 있다고 한 것은 사랑스러움으로 마음을 사로잡기에 합당한 모든 것, 참된 장식이 되는 모든 것, 세상을 매력 있게 하는 모든 것, 창조 세계를 아름답게 꾸미는 모든 것이 하나님 안에 그 근원을 두고 그분에게서 나온다는 뜻이다. 세상을 개혁하고 죄인들을 회심시키는 모든 ‘능력’, 사람들을 악하고 방탕한 생활 방식에서 돌이키게 하는 모든 것, 세상을 더 선하고 행복하게 하는 모든 것이 ‘성소’, 곧 하나님의 교회에서 나온다고 덧붙일 수 있다. 사회를 참으로 단장하여 더 사랑스럽고 매력 있게 하는 모든 것, 가정생활과 사회생활에 아름다움을 더하는 모든 것, 세상을 더 사랑스럽고 살기 좋은 곳으로, 곧 더 예의 바르고 온유하며 인간적이고 친절하며 용서하는 곳으로 만드는 모든 것이 ‘성소’에 그 근원을 두거나 하나님의 교회에서 나온다.

주께 돌릴지어다—주, 곧 여호와께 돌리라는 뜻이다. 이는 역대상 16:28에서 그대로 가져온 것이다.

백성의 족속들아—히브리어로는 백성의 ‘가족들’, 곧 가족의 유대로 연합된 사람들을 뜻한다. 여기서 예배하는 이들은 단지 개인들이 아니며, 공통의 유대 없이 모인 개인들의 단순한 ‘집합체’도 아니다. 그들은 혈연과 애정이라는 강한 유대로 연합되어 공동체를 이룬 사람들이다. 이는 그처럼 함께 결속된 자격으로 하나님을 예배하고, 가족으로 나아와 하나님을 예배하라는 부름이다. 다시 말해 가족에게 ‘가족으로서’ 하나님을 인정하라는 부름이다. 가정은 하나님을 공경하기에 합당한 장소이다. 번영할 때 같은 기쁨이 모든 마음에 퍼지고 역경을 당할 때 모두가 똑같이 슬퍼한다면, 모두가 동일한 하나님 예배에 연합하는 것이 분명 합당하다. 다른 모든 일에서 공동의 관심과 공감과 애정을 나누는 것처럼 종교에서도, 곧 창조주를 섬기는 일에서도 그래야 한다.

주께 영광과 능력을 돌릴지어다—곧 이것들이 하나님께 속한다고 선포하거나, 그분을 영광과 권능의 하나님으로 예배하라는 뜻이다.