성경 주석서

서론

진정성(저작의 진위).--저자는 자신을 가리켜 요한 이라 칭한다

(계 1:1, 4, 9; 2:8).

순교자 유스티누스(JUSTIN MARTYR) [트리포와의 대화(Dialogue with Trypho), p. 308] (주후 139-161년)는 묵시록(요한계시록)을 사도 요한의 저작으로 인용하면서, 성도들의 천년왕국에 관한 예언과 그 후에 따라올 일반적인 부활과 심판에 대해 언급한다. 유스티누스의 이 증언은 에우세비우스(EUSEBIUS) [교회사(Ecclesiastical History), 4.18]에 의해서도 언급된다. 순교자 유스티누스는 2세기 초에 *에베소(Ephesus)*에서 학식 있는 유대인 트리포(TRYPHO)와 논쟁을 벌였는데, 그곳은 요한이 그보다 삼십 년 내지 삼십오 년 전에 살던 곳이다. 그는 "계시록은 그리스도의 열두 사도 중 한 사람인 요한에게 주어졌다"고 말한다. *사데(Sardis)*의 감독 멜리토(MELITO)(약 주후 171년)는 계시록이 보내진 일곱 교회 중 하나의 교회의 감독이었고, 따라서 일곱 천사 중 하나의 후계자였는데, 에우세비우스 [교회사, 4.26]에 따르면 요한의 묵시록에 관한 논고를 저술하였다고 한다. 사데의 감독의 증언은 더욱 공정한데, 사데는 엄히 책망받은 교회 중 하나이기 때문이다

(계 3:1).

안디옥의 테오필루스(THEOPHILUS OF ANTIOCH) (약 주후 180년)도 에우세비우스 [교회사, 4.26]에 따르면, 요한의 묵시록에서 증거들을 인용하였다. 에우세비우스는 2세기 말에 소아시아에 살았던 아폴로니우스(Apollonius)에 대해서도 같은 말을 한다. 이레나이우스(IRENÆUS)(약 주후 180년)는 요한의 제자인 폴리카르푸스(POLYCARP)의 청강자였으며, 어셔 대주교(ARCHBISHOP USHER)가 서머나 교회의 천사로 추정한 인물인데, 묵시록을 사도 요한의 저작으로 거듭거듭 가장 단호하게 인용한다 [이단 반박(Against Heresies), 4.20.11; 4.21.3; 4.30.4; 5.36.1; 5.30.3; 5.35.2]. [5.30.1]에서 모든 옛 사본에서 발견되는 짐승의 신비로운 수 육백육십육

(계 13:18),

을 언급하면서 그는 이렇게 말한다. "우리는 적그리스도의 이름에 관하여 확신에 찬 이론을 함부로 내세우지 않는다. 만일 현 시점에서 그의 이름이 공공연히 선포되어야 할 필요가 있었다면, 묵시록의 환상을 본 그 사람에 의해 선포되었을 것이다. 왜냐하면 그것은 오래 전에 본 것이 아니라, 거의 우리 세대에 가깝게, 도미티아누스의 치세 말기에 본 것이기 때문이다." 폴리카르푸스의 순교 후 십 년 뒤에 출간된 그의 저작 이단 반박에서, 그는 묵시록을 스무 번 인용하며, 영감받은 성경으로서 거기에서 긴 발췌문들을 가져온다. 요한의 직속 후계자들과 동시대인이었고, 계시록이 보내진 일곱 교회의 지역과 다소간 연관된 이 인물들의 증언은 가장 설득력이 있다. 북아프리카의 테르툴리아누스(TERTULLIAN)(약 주후 220년) [마르키온 반박(Against Marcion), 3.14]는 묵시록에서 사도 요한이 묘사한, 주님의 입에서 나오는 검

(계 19:15),

과 하늘 도성

(계 21:1-27).

에 관한 묘사를 인용한다. 육체의 부활에 관하여(On the Resurrection of the Flesh) [27]; 영혼에 관한 논고(A Treatise on the Soul), [8, 9, &c.]; 이단들에 대한 항변(The Prescription Against Heretics), [33]을 비교하라. 정경 목록의 무라토리(MURATORI) 단편(약 주후 200년)은 사도 요한이 일곱 교회에 편지한 것을 언급한다. 로마 근처 오스티아의 감독 히폴리투스(HIPPOLYTUS)(약 주후 240년) [적그리스도에 관하여(On Antichrist), p. 67]는

계 17:1-18,

을 사도 요한의 저작으로 인용한다. 히폴리투스의 저작 가운데, 그의 동상에 새겨진 목록에는 "요한에 따른 묵시록과 복음서에 관하여"라는 논고가 명시되어 있다. 알렉산드리아의 클레멘스(CLEMENT OF ALEXANDRIA)(약 주후 200년) [잡록(Miscellanies), 6.13]는 요한이 묵시록에서 언급한, 장로들이 앉은 이십사 보좌

(계 4:5);

를 언급하며, 또한 [구원받을 부자는 누구인가?(Who Is the Rich Man Who Shall Be Saved?) 42]에서는 로마 폭군이 죽었을 때 요한이 밧모에서 에베소로 돌아온 것을 언급한다. 오리게네스(ORIGEN)(약 주후 233년), [마태복음 주석(Commentary on Matthew), 에우세비우스 교회사, 6.25에 수록]는 묵시록의 진정성에 대해 아무런 의심도 표하지 않고 요한을 그 저자로 언급한다. 또한 마태복음 주석, [16.6]에서 그는

계 1:9,

를 인용하며 "요한은 밧모 섬에서 묵시록을 본 것으로 보인다"고 말한다. 판노니아의 페타우의 감독 빅토리누스(VICTORINUS)는 주후 303년에 디오클레티아누스 치하에서 순교하였는데, 현존하는 묵시록에 대한 가장 오래된 주석을 썼다. 비록 *고대 시리아 페시토 역본(Old Syriac Peschito version)*에는 묵시록이 포함되어 있지 않으나, 시리아인 에브라임(EPHREM THE SYRIAN)(약 주후 378년)은 묵시록을 정경으로 자주 인용하며 이를 요한에게 돌린다.

그것의 *정경성(canonicity)*과 영감(카파도키아의 안드레아스(ANDREAS OF CAPPADOCIA)의 주석에 따르면)은 요한의 청강자였고 폴리카르푸스의 동료였던 파피아스(PAPIAS)에 의해 입증된다. 파피아스는 일곱 교회 중 하나인 라오디게아(Laodicea) 근처 히에라폴리스의 감독이었다. 워즈워스(WORDSWORTH)는 계시록에서 라오디게아가 받은 책망 때문에 느낀 수치심이 라오디게아 공의회로 하여금 공중 앞에서 낭독될 책 목록에서 계시록을 누락시키도록 작용했을 수도 있다고 추측한다(?). 마르쿠스 아우렐리우스 치하의 박해(주후 77년) 중에 리옹과 비엔나 교회들이 아시아와 프리기아 교회들에게 보낸 서신(에우세비우스, [교회사, 5.1-3]에 수록)은

계 1:5; 3:14; 14:4; 22:11,

을 성경으로 인용한다. 키프리아누스(CYPRIAN)(약 주후 250년)도 *서신 13(Epistle 13)*에서

계 2:5

를 성경으로 인용하고, *서신 25(Epistle 25)*에서는

계 3:21,

을 복음서와 동등한 권위를 지닌 것으로 인용한다. (다른 사례들은 알포드(ALFORD)의 *서론(Prolegomena)*을 보라. 이 증거 요약은 주로 그에게서 취해진 것이다.) 아타나시우스(ATHANASIUS)는 자신의 *축일 서신(Festival Epistle)*에서 묵시록을 정경 성경 가운데 열거하며, 거기에는 아무도 더하거나 빼서는 안 된다고 한다. 제롬(JEROME) [파울리누스에게 보내는 서신(Epistle to Paulinus)]은 묵시록을 정경에 포함시키며 이렇게 덧붙인다. "그것은 단어의 수만큼 많은 신비를 담고 있다. 어떤 찬사도 그 가치에 미치지 못한다. 그 각 단어 속에 여러 겹의 의미가 숨겨져 있다." 이처럼 사도 시대로부터 내려오는 끊이지 않는 증언의 사슬이 그 정경성과 진정성을 확증한다.

알로기파(ALOGI) [에피파니우스(EPIPHANIUS), 이단들(Heresies), 51]와 로마의 장로 카이우스(CAIUS) [에우세비우스, 교회사, 3.28]는 2세기 말과 3세기 초에 요한의 묵시록을 단지 트집 잡는 근거로 배척하였다. 제롬 [저명한 인물들에 관하여(On Illustrious Men)]에 따르면, 카이우스는 약 주후 210년에 그것이 지상에서의 천년 통치를 지지한다는 이유로 케린투스(Cerinthus)에게 돌렸다. 알렉산드리아의 디오니시우스(DIONYSIUS OF ALEXANDRIA)는 자기 시대 이전에 많은 사람들이 그것을 배척했다고 언급하는데, 그 이유는 그것이 난해하고 케린투스의 지상적이고 육적인 왕국 교리를 지지하는 것처럼 보였기 때문이며, 그래서 그들은 그것을 케린투스에게 돌렸다. 오리게네스의 제자이며 알렉산드리아의 감독이었던 이 디오니시우스(주후 247년)는 그 영감성은 인정하지만(에우세비우스 [교회사, 7.10]에 수록), 그것을 사도 요한과 구별되는 어떤 요한에게 돌리는데, 그 근거로 그 문체와 성격이 요한의 복음서 및 서신과 비교할 때 다르다는 점, 또한 요한이라는 이름이 묵시록에서 여러 번 언급되는데 복음서와 서신 모두에서는 그것이 항상 감추어져 있다는 점, 더욱이 서신은 묵시록에 대해 아무런 언급도 하지 않고, 묵시록도 서신에 대해 아무 언급이 없으며, 그 문체가 순수한 헬라어가 아니라 야만적 어법과 파격적 구문(solecism)이 가득하다는 점을 든다. 에우세비우스는 [교회사, 24.39]에서 그것이 의심의 여지 없이 정경에 속하는 성경에 속하는지 여부에 대해 의견이 오락가락한다. 천년왕국 교리에 대한 그의 반감은 묵시록에 대한 그의 판단에 무의식적인 편향을 주었을 것이다. 예루살렘의 키릴루스(CYRIL OF JERUSALEM)(주후 386년), [교리문답 강의(Catechetical Lectures), 4.35,36]는 사적으로나 공적으로 읽혀야 할 신약 성경을 열거하면서 묵시록을 누락시킨다. "교회에서 읽지 않는 것은 너 자신도 읽지 말라. 그것들을 우리에게 전해 준 사도들과 교회의 옛 감독들이 너보다 훨씬 더 지혜로웠느니라." 따라서 우리는 그의 시대에 묵시록이 교회에서 읽히지 않았음을 알 수 있다. 그럼에도 교리문답 강의, 1.4에서 그는

계 2:7, 17;

을 인용하고, 교리문답 강의, 1; 15.13에서는

계 17:11,

에서 예언적 진술을 끌어내어, 세 왕

(단 7:8, 20)

을 굴복시킬 왕이 여덟째 왕이라고 한다. 교리문답 강의, 15와 27에서 그는 비슷하게

계 12:3, 4.

에서 인용한다. 알포드는 키릴루스가 어느 시점에 자기 견해를 바꾸었으며, 묵시록에 대한 이 언급들은 그가 이전의, 그러나 후에 가진 것이 아닌, 견해에 속했던 표현을 그대로 간직하고 있던 기억의 착오였다고 추측한다. 4세기 중엽의 라오디게아 공의회의 제60조(진본일 경우)는 묵시록을 정경 목록에서 누락시킨다. 동방 교회는 부분적으로 의심하였으나, 서방 교회는 5세기 이후로 묵시록을 보편적으로 인정하였다. 알렉산드리아의 키릴루스(CYRIL OF ALEXANDRIA) [예배에 관하여(On Worship), 146]는 그 진정성을 의심한 일부 사람들의 존재를 시사하면서도, 그 자신은 의심의 여지 없이 그것을 성 요한의 저작으로 받아들인다. 카파도키아의 카이사레아의 안드레아스(ANDREAS OF CÆSAREA)는 그것을 진본이며 정경으로 인정하였고, 묵시록에 대한 최초의 완전하고 연속적인 주석을 썼다. 의심의 근원은 다음과 같았던 것으로 보인다. (1) 거기에 제시된 천년왕국에 대한 많은 사람들의 반감, (2) 그것의 난해함과 상징성으로 인해 교회에서 읽히거나 어린이들에게 가르쳐지지 않았다는 점이다. 그러나 가장 원시적인 전승은 명백히 그것에 유리하다. 한마디로, 객관적인 증거는 단연 그것을 지지하며, 그것에 반대하는 유일한 논거들은 주관적인 것으로 보인다.

묵시록에서 요한에 관한 개인적인 언급은 다음에 나온다

계 1:1, 4, 9; 계 22:8.

더욱이, 저자가 프로콘술 *아시아(Asia)*의 교회들에게 한 권면

(계 2:1)

은, 요한이 밧모 유배에서 돌아온 후, 도미티아누스가 죽고 네르바 치하에서 오랫동안 에베소에 거주하다가 마침내 트라야누스 시대에 그곳에서 죽었다는 일치된 전승과 부합한다 [에우세비우스, 교회사, 3.20,23]. 만일 묵시록이 요한의 영감받은 저작이 아니라면, 그들의 윗사람으로부터 프로콘술 아시아의 일곱 교회에게 보낸 권면을 표방하는 이 책은 그 지역에서 틀림없이 배척되었을 것이다. 그러나 그 교회들에서 나온 가장 초기의 증언들은 모두 그것에 유리하다. 일곱 교회의 천사들에게 권면하는 것과 같은 권위 있는 언어를 사용할 자격을 가진 단 한 사람이 있었으니, 곧 마지막까지 생존한 사도이자 모든 교회의 감독자였던 요한이다. 또한 그것은 자기 책의 처음과 끝에서 자신의 증언의 정확성을 단언하는 요한의 방식과 부합한다 (비교

계 1:2, 3, 과 22:8, 을 요 1:14; 21:24; 요일 1:1, 2와).

다시 말하지만, 저자가 영감받은 사도라는 견해와 부합하게도, 그는 여러 교회의 천사 곧 책임자들에게 윗사람이 아랫사람에게 권면하는 어조로 권면한다. 또한, 그는 에베소 교회가 "자칭 사도라 하되 그렇지 아니한 자들"을 시험하여 거짓됨을 드러낸 것을 칭찬하는데, 이로써 그는 자기 자신이 사도적 영감을 받았다는 의심의 여지 없는 주장을 함축한다

(계 2:2),

곧 일곱 교회에 보낸 서신에서 자신을 통해 계시된 그리스도의 뜻을 선포하는 것이다.

복음서 및 서신과 비교할 때 나타나는 문체의 차이에 관하여는, 주제의 차이가 부분적으로 그것을 설명한다. 감각의 영역을 초월하여 들림받은 선견자의 환상은, 그의 더 차분하고 더 신중한 성격의 글들을 지배하는 문법적 법칙에 매이지 않고 불연속적인 표현 형식을 취하는 것이 적절하기 때문이다. 더욱이, 갈릴리 출신 히브리인이었던 요한은 구약의 예언들과 유사한 계시를 기록하면서 자연스럽게 그것들의 히브리식 문체로 되돌아갔다. 알포드는 묵시록의 문체와 요한의 복음서 및 서신의 문체 사이의 유사성의 특징들 가운데 다음을 지적한다. (1) 오직 요한에게만 고유한, 우리 주님에 대한 독특한 호칭 "하나님의 말씀"

(계 19:13;

비교

요 1:1; 요일 1:1).

(2) "이기는 그에게"라는 문구

(계 2:7, 11, 17; 3:5, 12, 21; 12:11; 15:2; 17:14; 21:7;

비교

요 16:33

요일 2:13, 14; 4:4; 5:4, 5).

(3) 그림자 같고 비실재적인 것과 대비되는 "참된"을 뜻하는 헬라어 용어(alethinos)

(계 3:7, 14; 6:10; 15:3; 16:7; 19:2, 9, 11; 21:5; 22:6).

이 용어는 누가복음에 단 한 번

(눅 16:11),

바울 서신에 네 번

(살전 1:9; 히 8:2; 9:24; 10:22),

나오는데, 요한복음에는 아홉 번

(요 1:9; 4:23, 37; 6:32; 7:28; 8:16; 15:1

요 17:3; 19:3, 5),

요한일서에는 두 번

(요일 2:8; 5:20),

계시록에는 열 번 나온다

(계 3:7, 14; 6:10; 15:3; 16:7; 19:2, 9, 11; 21:5

계 22:6).

(4) "어린 양"을 뜻하는 헬라어 지소사(arnion, 문자적으로 "작은 어린 양")는 묵시록에 스물아홉 번 나오며, 그것이 나오는 유일한 다른 곳은

요 21:15.

이다. 요한의 글에서만 그리스도가 직접 "어린 양"이라 불린다

(요 1:29, 36).

베드로전서

벧전 1:19,

에서 그는 "흠 없는 어린 양 같은"이라 불리는데, 이는

사 53:7.

을 암시하는 것이다. 마찬가지로 "증인" 곧 "증거"의 사용

(계 1:2, 9; 6:9; 11:7,

등; 비교

요 1:7, 8, 15, 19, 32; 요일 1:2; 4:14; 5:6-11).

"말씀" 곧 "계명을 지키라"

(계 3:8, 10; 12:17;

비교

요 8:51, 55; 14:15).

같은 것을 긍정적으로 또 부정적으로 단언함

(계 2:2, 6, 8, 13; 3:8, 17, 18;

비교

요 1:3, 6, 7, 20; 요일 2:27, 28).

또한 영적 기름 부음에 관하여

요일 2:20, 27 을 계 3:18,

과 비교하라. 문체상 파격적으로 보이는 부분들은 단순한 문법 규칙을 넘어서는 영감받은 고양됨에서 비롯된 것이며, 문구의 독특함으로 독자의 주의를 사로잡아, 그 아래 놓인 어떤 깊은 진리를 멈추어 살피게 하려는 의도이다. 모든 것을 초월하는 주제를 다루는 영감받은 저자의 생생한 진지함은 그를 일상적인 규칙에 대한 노예적 준수 위로 끌어올린다. 그래서 그는 묘사하는 것을 독자의 눈앞에 생생하게 펼쳐 보일 때, 때로는 한 문법 구조에서 다른 구조로 불쑥 넘어간다. 이것은 문법에 대한 무지에서 비롯된 것이 아니다. 그는 "훨씬 더 어려운 다른 구문들에서 문법 규칙에 대한 지식을 보여주었기" 때문이다 [위너(WINER)]. 사상의 연결이 단순한 문법적 연결보다 더 중시된다. 고려해야 할 또 하나의 점은 전체의 오분의 이가 다른 이들의 말을 기록한 것이라는 사실이며, 그는 그에 따라 자기 문체를 빚어낸다. 트레겔레스(TREGELLES)의 *이방 권위자들에 의한 계시록 입문(Introduction to Revelation from Heathen Authorities)*을 비교하라.

트레겔레스는 [신약의 역사적 증거(New Testament Historic Evidence)]에서 이렇게 잘 말한다. "신약의 어느 책도 2세기에 묵시록만큼 명확하고 풍부하며 수많은 증언을 가진 책은 없다. 증인들이 사도 요한과 더 가까이 연관되어 있을수록(이레나이우스가 그러했듯이), 그들의 증언은 더욱 명백하다. 후대에 의심이 생겨난 것은 더 이른 시기의 증언에 대한 무지에서 비롯되었거나, 아니면 사도가 무엇을 썼어야 마땅한가에 대한 어떤 가정된 직관에서 비롯되었음이 틀림없다. 내적 문체에 근거한 반론은 실제 증거에 견주어 아무런 무게도 가질 수 없다. 여러 유능한 증인들이 요한이 이 책을 썼다는 증거를 우리에게 주는데, 선험적으로 요한이 이 책을 쓸 수 없었다고 주장하는 것은 헛된 일이다."

묵시록과 나머지 정경의 관계.--니사의 그레고리우스(GREGORY OF NYSSA) [tom. 3, p. 601]는 계시록을 "은혜의 마지막 책"이라 부른다. 그것은 영감의 책을 완성하여, 우리가 그리스도께서 친히 오실 때까지 더 이상의 계시를 기대하지 않게 한다. 정경을 완성하는 마지막 책이 사도 중 마지막 생존자였던 요한에 의해 쓰인 것은 적절하다. 신약은 역사서인 복음서들과 사도행전, 교리적 서신들, 그리고 유일한 예언서인 계시록으로 구성된다. 같은 사도가 복음서 중 마지막 것을 썼고, 아마도 서신 중 마지막 것을 썼으며, 신약의 유일한 예언서를 썼다. 신약의 모든 책들은 요한이 죽기 여러 해 전에 이미 기록되었고 교회 모임에서 읽혔다. 그의 생애는 그가 성경에 대한 최종적인 증언을 제공할 수 있도록 섭리적으로 연장되었다. 약 주후 100년경, 아시아의 감독들(일곱 교회의 천사들)이 에베소로 요한을 찾아와 세 복음서, 곧 마태, 마가, 누가의 사본들을 가져와서, 그것들에 관한 그의 사도적 판단의 진술을 청하였다. 이에 그는 그것들을 진본이며 진정하고 영감받은 것으로 선언하였고, 그들의 요청에 따라 그리스도의 복음의 사중적 측면을 완성하기 위해 자기 자신의 복음서를 더하였다 (비교: 무라토리(MURATORI) [성경 정경에 관한 단편(Fragment on the Canon of Scripture)]; 에우세비우스 [교회사, 3.24]; 제롬 [마태복음 주석(Commentary on Matthew)]; 빅토리누스의 묵시록 주석; 테오도레투스(THEODORET) [교회사, 39]). 알라티우스(ALLATIUS)에 인용된 한 헬라 신학자는 계시록을 "온 성경의 인장"이라 부른다. 정경은 계시록 없이는 불완전할 것이다. 성경은 완전한 전체이며, 천오백 년이 넘는 기간에 걸쳐 쓰인 그 구성 책들은 서로 연결되어 있다. 목적과 정신의 통일성이 전체에 스며들어 있어서, 끝은 중간의 필연적 귀결이며, 중간은 처음의 필연적 귀결이다. 창세기는 우리 앞에 사람과 그의 신부가 순결과 복락 가운데 있는 모습을 제시하고, 이어 사탄의 간계로 인한 사람의 타락과, 그로 인한 사람의 비참함, 곧 낙원과 그 생명나무와 즐거운 강들로부터의 추방을 제시한다. 계시록은 역순으로, 먼저 죄와 죽음에 노출된 사람을 제시하지만, 그 후에는 어린 양의 피로 말미암아 정복자가 된 사람을 제시한다. 곧 둘째 아담이신 그리스도와 교회에 의해 대표되는 첫째 아담과 하와이며, 그분의 흠 없는 신부가 낙원에서 생명나무와 하나님의 보좌로부터 흘러나오는 수정 같은 생명수에 자유로이 나아가는 모습이다. 창세기가 여자의 후손에 의한 뱀의 머리 상함을 예언하였듯이

(창 3:15),

계시록은 그 예언의 최종적 성취를 선언한다

(계 19:1-20:15).

기록의 장소와 때.--교부들 가운데 가장 신뢰할 만한 권위자들은 요한이 도미티아누스 치하에서 유배되었다고 진술한다 (이레나이우스 [이단 반박, 5; 30]; 알렉산드리아의 클레멘스; 에우세비우스 [교회사, 3.20]). 빅토리누스는 그가 밧모의 광산에서 노역해야 했다고 말한다. 주후 95년 도미티아누스가 죽자 그는 황제 네르바 치하에서 에베소로 돌아왔다. 아마도 돌아온 직후에 그는 신적 영감 아래 밧모에서 자신에게 허락된 환상에 대한 기록을 썼을 것이다

(계 1:2, 9).

그러나

계 10:4

는 그가 환상을 본 직후에 그것들을 기록하였음을 시사하는 듯하다. 밧모는 스포라데스 군도 중 하나이다. 그 둘레는 약 삼십 마일이다. "그가 땅의 어떤 경계 너머로 가는 것이 금지되었을 때, 하늘의 비밀들을 꿰뚫어 보도록 허락받은 것은 합당한 일이었다" [비드(BEDE), 묵시록 해설(Explanation of the Apocalypse) 1장에 대하여]. 다음 논거들은 더 이른 시기, 곧 네로 치하의 연대를 지지한다. (1) 에우세비우스 [복음의 증명(Demonstration of the Gospel)]는 같은 문장 안에서 요한의 유배를 야고보의 돌에 맞아 죽음과 바울의 참수와 연결시키는데, 이것들은 네로 치하에서 일어났다. (2) 알렉산드리아의 클레멘스의 이야기, 곧 요한이 어떤 강도를 뒤쫓아 어렵사리 따라잡은 후 그를 회개시켰다는 이야기는, 요한이 백 세였던 도미티아누스 치하보다, 그가 더 젊었던 때와 더 잘 부합한다. 6세기의 아레타스는 여섯째 인을 예루살렘의 멸망(주후 70년)에 적용하면서, 묵시록이 그 사건 전에 쓰였다고 덧붙인다. 또한 *시리아 역본(Syriac version)*은 그가 가이사 네로에 의해 유배되었다고 진술한다. 라오디게아는 지진으로 무너졌으나(주후 60년) 즉시 재건되었으므로, 그것이 "부유하고 재물이 넉넉하다"고 불리는 것은 이 책이 네로 박해(주후 64년) 중에 쓰였다는 것과 양립할 수 없는 것이 아니다. 그러나 히브리서

히 10:37;

에 그것을 암시하는 듯한 부분과의 비교

계 1:4, 8; 4:8; 22:12;

히브리서

히 11:10;

과의 비교

계 21:14;

히브리서

히 12:22, 23;

과의 비교

계 14:1;

히브리서

히 8:1, 2;

과의 비교

계 11:19; 15:5; 21:3;

히브리서

히 4:12;

와의 비교

계 1:16; 2:12, 16; 19:13, 15;

히브리서

히 4:9;

와의 비교

계 20:1-15;

또한

벧전 1:7, 13; 4:13, 을 계 1:1과;

벧전 2:9 를 계 5:10과;

딤후 4:8, 을 계 2:26, 27; 3:21; 11:18과;

엡 6:12, 를 계 12:7-12와;

빌 4:3, 을 계 3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15와;

골 1:18, 을 계 1:5와;

고전 15:52, 를 계 10:7; 11:15-18과 비교하면,

라오디게아의 멸망 이전의 연대가 가능해진다. 케린투스는 요한보다 먼저 죽은 것으로 진술되는데, 그가 자신의 위경 묵시록에서 요한의 것으로부터 많은 것을 차용하였으므로, 후자가 도미티아누스의 치세보다 더 이른 연대였을 가능성이 높다. 틸록(TILLOCH)의 *묵시록 입문(Introduction to Apocalypse)*을 보라. 그러나 바울식 축복

(계 1:4)

은 그것이 네로 치하에서의 바울의 죽음 이후에 쓰였음을 시사한다.

누구에게 보내졌는가.--표제는 그것이 아시아 곧 프로콘술 아시아의 일곱 교회에게 보내졌다고 진술한다. 요한이 일곱이라는 수를 정한 까닭은("아시아"로 의미된 그 지역에는 일곱 이상의 교회가 있었으니, 예컨대 마그네시아와 트랄레스가 있었다) 의심할 바 없이 일곱이 전체성과 보편성을 함축하는 거룩한 수이기 때문이다. 그리하여 요한이 일곱 교회를 매개로 하여, 성령 안에서 모든 장소와 시대의 교회에게 권면한다는 것이 함축된다. 모든 시대와 장소에서 영적 생명 혹은 죽음의 다양한 상태에 있는 교회가 일곱 교회로 대표되며, 그에 따라 위로 혹은 경고의 말씀으로 권면받는다. 일곱 교회 중 서머나와 빌라델비아만이 환난 중에 신실하고 선행에 부요한 자들로서 순전한 칭찬을 받는다. 이때쯤 아시아 교회들에는 어떤 명백한 종류의 이단들이 생겨났고, 많은 이들의 사랑이 식어가고 있었으나, 다른 이들은 더 큰 열심으로 나아갔고, 한 사람은 자기 피로 자신의 증언을 인쳤다.

목적.--그것은 요한이 환상 중에 본 신적 인자(人子)로부터 일곱 교회에게 주는 권면의 말씀으로 시작하는데, 그 앞에는 책의 주된 주제, 곧 "반드시 속히 일어날 일들을 그분의 종들에게 보이려" 하는 것을 제시하는 짧은 서론이 놓인다(1장부터 3장까지). 4장부터 끝까지는 주로 예언이며, 그러나 일곱 교회(모든 시대의 보편 교회의 대표자들)에게 주어진 것과 유사한 실천적 권면과 위로가 그 사이사이에 들어 있어, 책의 본문을 그 시작과 연결시키는데, 따라서 그 시작이 적절한 서론을 이룬다. 세 가지 해석 학파가 존재한다. (1) 과거주의자(Preterists)는 거의 전부가 이미 성취되었다고 본다. (2) 역사주의 해석자(Historical Interpreters)는 그것이 요한의 시대로부터 세상 끝까지의 교회의 역사를 포함하며, 인(seals)들이 연대순으로 나팔(trumpets)들로 이어지고 나팔들이 대접(vials)들로 이어진다고 본다. (3) 미래주의자(Futurists)는 거의 전부가 아직 미래의 일이며, 그리스도의 재림 직전에 성취될 것이라고 본다. 첫째 이론은 초기 교부 중 누구도 주장하지 않았으며, 오늘날에는 오직 합리주의자(Rationalists)들만이 주장하는데, 이들은 요한의 환상을 그 자신의 시야 안에 있는 것들, 곧 이교 로마의 그리스도인 박해와 그에 따라 예상되는 로마의 멸망에 한정한다. 미래주의 학파는 다음과 같은 큰 반론에 노출된다. 그것은 그리스도의 교회를 1700년 혹은 1800년 동안 그 불 같은 시련 가운데 예언적 인도나 지지 없이 내버려 둔다는 것이다. 그런데 하나님은 "주 여호와께서는 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리라"고 말씀하셨다

(암 3:7).

유대인들에게는 예언의 빛으로 그들을 인도한 선지자들의 계승이 있었다. 그들의 선지자들이 그들에게 어떤 존재였는지, 바로 그것을 묵시록의 성경이 우리에게 있어 왔고 또 있다.

알포드는 아이작 윌리엄스(ISAAC WILLIAMS)를 따라, 묵시록과 감람산에서의 그리스도의 강화 사이의 평행적 연결에 주목하는데, 그 강화는

마 24:4-28.

에 기록되어 있다. 인들은 명백히 우리를 그리스도의 재림으로 데려가며, 나팔들도 그러하고(비교

계 6:12-17; 8:1, 등; 계 11:15),

대접들도 그러하다

(계 16:17):

셋 모두가 평행하게 진행되어 같은 지점에서 끝난다. 어떤 "표어들" (워즈워스가 부르듯이)이 이 세 가지 상징의 계열들을 서로 연결시킨다. 그것들은 역사적이고 연대기적인 순서로 하나가 다른 하나를 잇따르는 것이 아니라 나란히 움직이는데, 뒤따르는 계열이 앞선 계열이 윤곽으로 그렸던 동일한 그림을 세부적으로 채워 넣는다. 그래서 묵시록의 가장 이른 주석가인 빅토리누스는 (

계 7:2,

에 대하여) 이렇게 말한다. "말씀된 것들의 순서는 고려되어서는 안 된다. 성령께서는 종종 마지막 때의 끝까지 달려가신 후에 다시 같은 때들로 돌아오셔서, 덜 충분하게 표현하신 것을 보충하시기 때문이다." 또한 프리마시우스(PRIMASIUS) [묵시록 주석(Commentary on the Apocalypse)]는 이렇게 말한다. "나팔들에서 그는 자기 관습대로 즐거운 반복에 의한 묘사를 제공한다."

바로 처음부터, 요한은 (모든 선지자들의 경향이 그러했듯이) 앞당겨 그 위대한 완성으로 서둘러 간다.

계 1:7,

"볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라" 등.

계 1:8, 17,

"나는 처음이요 마지막이라 . . . 처음이요 마지막이라." 마찬가지로 일곱 서신도 동일하게 끝을 앞당겨 보여준다.

계 3:12,

"이기는 그에게는 내가 내 하나님의 이름과 내 하나님의 성 곧 하늘에서 내 하나님께로부터 내려오는 새 예루살렘의 이름을 그 사람 위에 기록하리라"; 끝부분의

계 21:2.

과 비교하라. 또한

계 2:28,

"내가 또 그에게 새벽 별을 주리라"; 끝부분의

계 22:16,

"나는 광명한 새벽 별이라."

과 비교하라.

다시 말하지만, 여섯째 인이 열림에 따라 일어나는 지진은 표어 중 하나로서, 곧 이 여섯째 인을 여섯째 나팔과 연대기적으로 연결시키는 고리이다

(계 9:13; 11:13):

일곱째 대접

계 16:17, 18.

도 비교하라. 여섯째 인이 열릴 때 수반되는 일들은, 분명히 심판주께서 오시기 직전에 경건치 않은 자들을 압도할 두려움들 외에는, 어떤 사건에도 충만하고 남김없는 의미로 적용되지 않는다.

다시 말하지만, 무저갱에서 올라오는 짐승

(계 11:7),

은 여섯째 나팔과 일곱째 나팔 사이에 있는데, 이 계열을 교회와 그 대적들에 관한 12장부터 14장까지의 단락과 연결시킨다.

다시 말하지만, 여섯째 인 아래에서 십사만 사천 명이 인침을 받는 것은 이 인을 12장부터 14장까지의 단락과 연결시킨다.

다시 말하지만, 여섯째 인 아래에서 땅 네 모퉁이에 선 네 천사가 사방의 바람을 푸는 것은, 여섯째 나팔 아래에서 유브라데에 있는 네 천사를 푸는 것과 상응한다.

더욱이, 묵시록을 구약과 연결시키는 고리들이 나타난다. 예를 들어, "큰 말을 하는 입"

(단 7:8

계 13:5),

은 하나님을 모독하고 성도들과 싸우는 짐승을 작은 뿔

(단 7:21; 계 13:6, 7),

곧 열 왕 이후에 일어나, 지극히 높으신 이를 대적하여 말하며 성도들을 괴롭게 할 마지막 왕

(단 7:25);

과 연결시킨다. 또한 "마흔두 달"

(계 13:5),

곧 "천이백육십 일"

(계 12:6),

을 다니엘서

단 7:25.

의 "한 때와 두 때와 반 때"와 비교하라. 더욱이, "마흔두 달"

계 11:2,

은

계 12:6; 13:5,

에 상응하며, 여섯째 나팔 아래의 기간을

계 12:1-14:20.

의 단락과 서로 연결시킨다.

아우버렌(AUBERLEN)은 이렇게 말한다. "구원의 역사는 거룩한 수들에 의해 신비롭게 다스려진다. 그것들은 유기적 건축물의 비계(scaffolding)이다. 그것들은 단지 외적인 시간의 표시가 아니라, 본성과 본질의 표시이다. 자연뿐 아니라 역사도 수에 기초를 두고 있다. 성경과 고대는 우리가 관념을 두는 곳에 수를 사물의 근본 형식으로 놓는다." 수가 자연계의 관계와 비례를 규제하는 것이듯이, 그것은 묵시록의 계시들 속에 가장 빈번하게 들어오는데, 묵시록은 초자연적인 것, 곧 직접적으로 신적인 것의 조화들을 제시한다. 그리하여 가장 초자연적인 계시가 우리를 가장 멀리 자연 속으로 인도하는데, 자연의 하나님과 계시의 하나님이 한 분이심을 보건대 이는 예상되는 바였다. 일곱은 완전의 수이다 (비교

계 1:4; 4:5,

보좌 앞의 일곱 영; 또한

계 5:6,

어린 양의 일곱 뿔과 일곱 눈). 그리하여 일곱 교회는 그 전체성에 있어서 보편 교회를 대표한다. 일곱 인

(계 5:1),

일곱 나팔

(계 8:2),

그리고 일곱 대접

(계 17:1),

은 각각 그 자체로 완전한 계열로서, 신적 심판의 과정을 완벽하게 성취한다. 셋 반은 신적인 것(일곱)에 대립하지만 그 자체로 깨어진 수를 함축하며, 그것은 그 최고의 승리의 순간에 심판과 완전한 파멸에 압도된다. 넷은 세상의 확장의 수이며, 일곱은 세상 속에서의 하나님의 계시의 수이다. 다니엘의 네 짐승

(단 7:3)

에는 그것들 위에 있는 어떤 권세에 대한 인식이 있는 동시에, 에스겔의 네 그룹(cherub)

(겔 10:9),

곧 하나님께 합당하게 복종하는 모든 피조물의 하늘의 상징들

(계 4:6-8).

에 대한 흉내가 있다. 그래서 땅의 네 모퉁이, 사방의 바람, 유브라데에서 풀려난 네 천사, 그리고 "네모 반듯하게" 놓인 예루살렘

(계 21:16),

은 세계적 확장을 나타낸다. 하나님 편에서의 영들의 일곱 겹됨은 피조물 편에서의 네 겹 그룹과 상응한다. 요한은 세상의 본질적으로 하나님을 대적하는 성격을 더 깊이 들여다보면서, 우리에게 다니엘의 네 짐승이 아니라 짐승의 일곱 머리를 제시하는데, 이로써 짐승은 하나님의 영들의 일곱 겹의 완전을 스스로에게 참람되이 주장한다. 동시에 특유의 자기모순으로, 그것은 세상 권세에 고유한 수인 열 뿔을 가지고 있다. 거룩한 수 일곱을 부당하게 찬탈하는 것은 일곱 머리에 여덟째가 더해진 것으로 표시되며, 또한 짐승 자신의 수인 육백육십육으로도 표시되는데, 이 수는 일과 십과 백의 자리에서 일곱에 근접하지만 거기에 미치지 못한다. 세상에 대한 심판들은 여섯에서 완성된다. 여섯째 인과 여섯째 나팔 후에 멈춤이 있다. 일곱이 올 때, "우리 주와 그의 그리스도의 나라"가 온다. 여섯은 심판에 넘겨진 세상의 수이다. 더욱이, 여섯은 열둘의 절반이며, 셋 반이 일곱의 절반인 것과 같다. 열둘은 교회의 수이다. 이스라엘의 열두 지파, 여자의 머리 위의 열두 별

(계 12:1),

새 예루살렘의 열두 문

(계 21:12, 21).

을 비교하라. 그리하여 여섯은 깨어지고 견고한 기초가 없는 세상을 상징한다. 열둘의 두 배는 하늘 장로들의 수이며, 열둘의 열두 배에 천을 곱한 것은 인침을 받은 택함받은 자들의 수이다

(계 7:4):

생명나무는 열두 가지 열매를 맺는다. 의심할 바 없이, 이 상징적 의미 외에도, 그 수들에는 특별한 연대기적 의미가 있다. 그러나 아직, 비록 그것들이 탐구하도록 명령된 주제이긴 하나, 우리가 참된 것이라고 확신할 수 있는 어떤 해답도 받지 못하였다. 그것들은 경건한 탐구를 자극하기 위한 것이지, 헛된 사변적 호기심을 만족시키기 위한 것이 아니다. 그리고 그 사건이 성취되었을 때, 그것들은 만물을 미세하게 조화로운 관계 속에 질서지우시고, 그 때나 그 방식을 우연에 맡기지 않으신 하나님의 신적 지혜를 드러낼 것이다.

날을 햇수로 보는 이론(year-day theory)에 대한 논거는 다음과 같다.

단 9:24,

"일흔 이레가 정해졌나니"에서, 히브리어는 일흔 일곱일 수 있다. 그러나 미드(MEDE)가 지적하듯이, 그 히브리어 단어는 항상 날의 일곱을 뜻하며, 결코 햇수의 일곱을 뜻하지 않는다

(레 12:5; 신 16:9, 10, 16).

다시 말하지만, 이스라엘 백성이 광야에서 방황한 햇수는 정탐꾼들이 그 땅을 탐지한 날들의 수, 곧 사십에 상응하도록 정해졌다. "하루를 일 년으로"를 비교하라

민 14:33, 34.

마찬가지로 에스겔서

겔 4:5, 6,

에서 "내가 그들의 죄악의 햇수를 날수에 따라 네게 지웠나니, 곧 삼백구십 일이라 . . . 사십 일이라. 내가 너를 위하여 하루를 일 년으로 정하였느니라." 요한은 계시록 자체에서 거의 문자적일 수 없는 의미로 날들을 사용한다.

계 2:10,

"너희가 십 일 동안 환난을 받으리라": 에우세비우스가 기록한 십 년의 박해가 이에 상응하는 것으로 보인다. 날을 햇수로 보는 이론에는 여전히 믿음의 인내와 시험을 단련시키기에 충분한 모호함이 남아 있다. 왜냐하면 우리는 1260년이 언제 시작되는지 정확히 말할 수 없기 때문이다. 그래서 이 이론은 "그 날과 그 때는 아무도 알지 못하느니라"는 그리스도의 말씀과 충분히 양립한다

[마 24:36; 막 13:32].

그러나 이 이론에는 하나의 난점이 있으니, 곧

계 20:6, 7,

의 "천 년"이 천에 삼백육십 일을 곱한 것, 곧 삼십육만 년을 의미할 수는 거의 없다는 것이다. 거기서 첫째 부활은 문자적이어야 하며, 이는

계 20:5

가 문자적으로 받아들여져야 하는 것과 같다. "그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 살지 못하더라"

(계 20:5).

앞의 것을 영적으로 해석하면 뒤의 것도 그렇게 해석해야 할 필요가 생기는데, 이는 가장 있을 법하지 않은 일이다. 왜냐하면 그것은 "그 나머지 (영적으로) 죽은 자들이 천 년이 끝날 때까지 (영적으로) 살지 못하다가", 그 후에 그들이 영적으로 살아났다는 것을 의미하게 될 것이기 때문이다.

고전 15:23,

"그리스도 강림하실 때에 그에게 속한 자"는 문자적 견해를 확증한다.

계 1:1-20.

표제: 이 계시의 근원과 목적: 읽는 자와 지키는 자에게 임하는 복, 그 때가 가까웠음: 일곱 교회에 대한 수신사: 사도적 인사: 핵심 주제, "보라 그가 오시리라" (끝부분과 비교하라,

계 22:20,

"내가 진실로 속히 오리라"): 일곱 촛대 가운데서, 오른손에 일곱 별을 드시고, 영광 중에 계신 인자에 대한 서론적 환상.

1. 계시(Revelation)--베일에 가려져 있던 것들을 벗겨 보임, 곧 묵시(apocalypse). 그리스도의 나라에 대한 선언문(manifesto). 이방인 그리스도인 시대를 위한 교회의 여행 안내서. 미래에 대한 세밀한 역사가 아니라, 세상과 관련하여 하나님 나라가 전개되는 가운데 나타나는 위대한 시대들과 주요 세력들에 대한 묘사이다. "교회 역사적" 관점은 성경이 성경을 해석한다는 위대한 원리에 어긋난다. 계시록은 우리에게 시대를 이해하도록 가르치는 것이지, 시대가 우리에게 묵시록을 해석해 주는 것이 아니다. 비록 사안의 본질상 여기에 반사적 영향이 작용하며 지혜로운 자에게는 이것이 이해되기는 하지만 말이다 [AUBERLEN]. 이 책은 연대기적 연속이 아니라 일련의 병행 묶음으로 되어 있다. 그러나 거기에는 하나님 나라의 유기적이고 역사적인 전개가 있다. 이 책 안에서 성경의 다른 모든 책들이 끝나고 만난다. 즉 이전의 모든 예언이 이 책에서 완성된다. 다니엘은 그리스도와 로마에 의한 예루살렘 멸망, 그리고 마지막 적그리스도에 관하여 예언한다. 그러나 요한의 계시록은 그 중간 기간을 채우며, 적그리스도 너머의 천년왕국과 최종 상태를 묘사한다. 다니엘은 경건한 정치가로서 네 세상 나라와 관련하여 하나님 백성의 역사를 바라본다. 요한은 사도로서 그리스도의 교회라는 측면에서 역사를 바라본다. *묵시록(Apocalypse)*이라는 용어는 구약의 어떤 책에도 적용되지 않는다. 다니엘이 거기에 가장 가깝다. 그러나 다니엘에게 봉인하고 마지막 때까지 닫아 두라고 명하신 것을, 요한에게는 이제 그 때가 가까웠으므로

(계 1:3),

드러내라고 지시하신다.

예수 그리스도의--그분에게서 오는 것. 글을 쓴 요한이 아니라 예수 그리스도께서 이 묵시록의 저자이시다. 그리스도께서는 떠나시기 전에 많은 것을 가르치셨다. 그러나 그 당시 선포하기에 적합하지 않았던 것들을 그분은 이 묵시록 안에 한데 모으셨다 [BENGEL]. 그분의 약속을 비교하라,

요 15:15,

"내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라"; 또한,

요 16:13,

"진리의 성령이 장래 일을 너희에게 알리시리라." 복음서들과 사도행전은 각각 그분의 첫 번째 강림, 곧 육신으로의 강림과 성령으로의 강림에 관한 책이다. 서신서들은 그것들에 대한 영감받은 주석이다. 묵시록은 그분의 두 번째 강림과 그에 앞서는 사건들에 관한 책이다.

하나님이 그에게 주사--아버지께서 그분의 아들 안에서, 그리고 아들을 통하여 자신과 자신의 뜻을 계시하신다.

보이시려고--이 단어는

계 22:6에

다시 나온다. 계시록의 부분들은 이렇게 철저히 서로 연관되어 있다. 이 책의 독특한 탁월함은, 미래의 일들을 완벽한 요약으로 담고 있되 그것들이 매우 다양하다는 데 있다. 곧 가까이 있는 일들과 멀리 있는 일들과 그 사이에 있는 일들; 큰 일들과 작은 일들; 멸하는 일들과 구원하는 일들; 옛 예언에서 거듭된 것들과 새로운 것들; 길고 짧은 것들, 그리고 이것들이 서로 얽혀 있고, 서로 대립하면서도 서로 일치하며, 서로를 내포하고 또 풀어내는 것들이다. 그러므로 다른 어떤 책에서보다도 이 책에서 단 한 단어나 구절을 더하거나 빼는 것

(계 22:18, 19)이

문맥의 뜻과 여러 구절들의 비교를 망치는 효과를 가져올 것이다 [BENGEL].

그의 종들에게--단지 "그의 종 요한에게"만이 아니라, 그분의 모든 종들에게이다 (비교

계 22:3).

속히--헬라어로 "신속히"; 문자적으로는 "속도로," 또는 "속도와 함께." "그 때가 가까우니라"와 비교하라,

계 1:3; 22:6,

"속히";

계 22:7,

"보라 내가 속히 오리니." 예언된 일들이 사람의 셈으로 가까웠다는 뜻이 아니다. 오히려 이 "속히"라는 단어는 세상의 사건들과 기간들에 대한 우리의 평가를 교정함을 함축한다. "천 년"

(계 20:1-15)이

적어도 포함되어 있지만, 그 때는 가까웠다고 선언된다.

눅 18:8,

"속히." 이스라엘 교회는 예언된 마지막을 향해 열렬히 서둘렀는데, 예언은 이 성급한 열망을 억제한다 (비교

단 9:1-27).

이방인 교회는 세상(그것을 자기 집으로 삼기 쉬운)의 덧없음과 그리스도의 강림이 가까웠음을 상기해야 한다. 한편으로 계시록은 "그 때가 가까우니라"고 말하고, 다른 한편으로는 인들의 연속 등을 통해 많은 중간 사건들이 먼저 지나가야 함을 보여 준다.

그가 보내어--예수 그리스도께서 보내셨다.

그의 천사로--"보내어"와 연결된다. 그 천사는

계 17:1; 19:9, 10에

이르기까지 요한에게 일들을 "알려 주려고" 나서지 않는다. 그 이전에 요한은 다른 이들로부터 정보를 받는다. 예수 그리스도께서 계시를 여신다,

계 1:10, 11; 4:1;

계 6:1에서는

네 생물 중 하나가 그분의 정보 전달자 역할을 하고; 계 7:13에서는

장로 중 하나가; 계 10:8, 9에서는

바다와 땅을 밟고 선 주님과 그분의 천사가 그 역할을 한다. 오직 끝에 이르러서야

(계 17:1)

그 한 천사가 그분 곁에 선다 (비교

단 8:16; 9:21; 슥 1:19).

2. 증언하였으되--이 책에서 "하나님의 말씀을 증언하였다." 우리라면 "증언한다"고 말할 곳에서, 고대인들은 서신 교류 시 과거 시제를 사용한다. 하나님의 말씀이 그의 증언을 구성한다;

계 1:3,

"이 예언의 말씀."

예수의 증거--"예언의 영"

(계 19:10).

및 자기의 본 것을 다, 등--가장 오래된 사본들은 "및"을 생략한다. "그가 본 것은 무엇이든지"로 번역하라, 이는 "하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거"와 동격이다.

3. 읽는 자와 듣는 자들--곧 교회 모임에서의 공적 낭독자와 그의 청중이다. 첫 사례에서, 요한이 밧모에서 일곱 교회로 이 책을 보낼 때 보낸 사람이 그것을 공적으로 낭독하였다. 이는 지극히 성경적이고 유익한 관습이다. 이 묵시적 "예언"을 그 안에 있는 것들을 지키려는 목적으로 읽거나 듣는 자에게는 특별한 복이 임한다 (왜냐하면 "그 가운데 기록한 것을 듣고 지키는 자들"에는 관사가 하나뿐이므로, 두 부류가 아니라 오직 한 부류만을 의미하기 때문이다. 곧 "듣기만 하는 것이 아니라 또한 지키는 자들"이다,

롬 2:13);

비록 그가 그 해석의 열쇠를 찾지 못한다 할지라도, 그는 믿음과 소망과 그리스도를 인내로 기다림에 대한 자극을 얻는다. 주목하라: "예언"이라는 용어는 영감받은 인간 매개체 곧 선지자, 여기서는 요한과 관련된다. "계시"는 자신의 뜻을 계시하시는 신적 존재, 여기서는 예수 그리스도와 관련된다. 하나님이 그 계시를 예수께 주셨고, 그분은 그의 천사를 통하여 그것을 요한에게 계시하셨으며, 요한은 그것을 교회에 알려야 했다.

4. 요한--그 사도이다. 왜냐하면 (글쓴이가 정직한 사람이라고 가정할 때) 그 외에는 아무도 이처럼 아무 수식 없이 벌거벗은 채로 서명하지 않았을 것이기 때문이다. 사도들과 주님의 목격자들 중 유일하게 살아남은 대표자로서, 그는 독자들에게 인식되기 위해 자기 이름 외에 다른 칭호가 필요 없었다.

일곱 교회--그 지역에 교회가 더 이상 없었다는 것이 아니라, 일곱이라는 숫자가 전체성을 나타내는 것으로 정해진 것이다. 이 일곱은 모든 시대와 모든 장소의 보편 교회를 대표한다. 일곱이라는 숫자에 관한 TRENCH[소아시아 일곱 교회에 보내는 서신 주석]의 흥미로운 주해를

계 1:20에서

보라. 그것은 언약의 수이며, 인류, 특히 교회를 향한 하나님의 언약 관계의 표징이다. 그리하여, 일곱째 날, 안식일

(창 2:3; 겔 20:12).

언약의 표징인 할례는 이레 후에

(창 17:12).

제사들

(민 23:1; 14:29; 대하 29:21).

그분의 언약을 예표하는 하나님의 행하심도 비교하라

(수 6:4, 15, 16; 왕하 5:10).

이레의 시간 단위로 정해진 절기들

(신 15:1; 16:9, 13, 15).

그것은 신적인 수인 셋(이리하여 삼위일체: 세 번 거룩하신 이,

사 6:3;

축복,

민 6:24-26)과,

그 확장에 있어 조직된 세계의 수인 넷(이리하여 네 원소, 네 계절, 네 바람, 땅의 네 모퉁이 또는 사방, 구속받은 피조물의 생명을 상징하는 네 생물,

계 4:6; 겔 1:5, 6,

각각 네 얼굴과 네 날개를 가진; 네 짐승과 네 금속, 곧 네 세상 제국을 나타내는,

단 2:32, 33; 7:3;

세상의 모든 방향을 위해 고안된 네 면의 복음; 네 모퉁이가 매인 보자기,

행 10:11;

교회를 대적하는 세상의 세력들의 총합인 네 뿔,

슥 1:18)의 결합이다.

하나님이 그분의 교회와 맺으신 언약이 완성에 이르는 묵시록에서는, 성경의 다른 어디에서보다도 일곱이라는 숫자가 더욱 빈번히 다시 나타나는 것이 적절하다.

아시아--집정관이 다스리는(Proconsular) 곳, 곧 로마 집정관이 통치하는 곳으로, 프리기아, 무시아, 카리아, 리디아로 구성된다. 이는 아탈루스 3세가 로마에 유증한 왕국이다.

은혜 . . . 평강--바울의 사도적 인사이다. 그의 목회 서신서들에서 그는 거기에 "긍휼"을 추가로 삽입한다. 또한

2Jo 3도 그러하다.

이제도 계시고 . . . 전에도 계셨고 . . . 장차 오실 이--이는 전할 수 없는 이름 여호와(JEHOVAH), 곧 스스로 존재하시는 분, 불변하시는 분을 풀어 쓴 표현이다. 헬라어에서 이 명칭이 격변화하지 않는다는 것은 그분의 불변성을 함축한다. 아마도 "장차 되실 이" 대신 "장차 오실 이"가 사용된 까닭은, 계시록의 위대한 주제가 주님의 오심

(계 1:7)이기

때문일 것이다. 그러나 여기서 의미하는 분은 여전히 "예수 그리스도"

(계 1:5)와

구별되는 아버지(THE FATHER)이시다. 그러나 아버지와 아들은 너무도 하나이시기에, 그리스도께 더 직접적으로 적용되는 "장차 오실 이"라는 명칭이 여기서는 아버지께 대하여 사용된다.

그 보좌 앞에 있는 일곱 영--가장 오래된 사본들은 "있는(are)"을 생략한다.

앞에--문자적으로, "의 임재 안에." 그분의 일곱 겹(곧 완전하고, 온전하며, 보편적인) 활력 안에 계신 성령이시다. "일곱 교회"에 상응한다. 그분 자신의 본질에 있어서는 하나이시되, 그분의 은혜로운 영향들에 있어서는 다양하시다. 여호와께서 놓으신 돌 위에 머무는 일곱 눈

(계 5:6).

넷은 피조 세계의 수이고 (네 겹의 그룹과 비교하라); 일곱은 세상에서의 하나님의 계시의 수이다.

5. 충성된 증인--자기 자신과 선지자, 제사장, 왕이신 구주로서의 자기 사명에 관한 진리의 증인. "그분은 충성된 증인이셨으니, 이는 그분이 아버지께 들으신 모든 것을 그분의 제자들에게 충실히 알리셨기 때문이다. 또한 그분이 진리 안에서 하나님의 길을 가르치셨고, 사람을 두려워하지 아니하시며 사람의 외모를 보지 아니하셨기 때문이다. 또한 그분이 말씀으로 가르치신 진리를 기적으로 확증하셨기 때문이다. 또한 아버지께서 자신에 대하여 하신 증언을 죽음에서조차 부인하지 아니하셨기 때문이다. 마지막으로, 심판 날에 선한 자들과 악한 자들의 행위에 대하여 참된 증언을 하실 것이기 때문이다" [성 빅토르의 RICHARD, TRENCH에 인용됨]. 헬라어에서 주격이 속격 "예수 그리스도"와 동격으로 서 있어, "충성된 증인"에 위엄 있는 강조를 부여한다.

죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이--

(골 1:18).

나사로는 일어났으나, 다시 죽었다. 그리스도께서는 다시 죽지 아니하시려고 일어나셨다. 이 표상은 마치 무덤이 그분의 부활-출생의 태(胎)였다는 것이 아니라 [ALFORD]; 오히려

행 13:33; 롬 1:4가

그리스도의 부활을 성경을 성취한 시대이자 사건으로 다루는 것과 같다,

시 2:7,

"내가 오늘(부활 시에) 너를 낳았도다." 하나님이시며 사람이신 그분의 신적 아들 되심이 나타나고 아버지에 의해 공개적으로 증언된 것이 바로 그때였다. 그렇게 우리의 부활과 우리의 나타난 아들 됨, 곧 출생이 연결된다. 그러므로 "거듭남(regeneration)"이 만물이 회복될 때의 부활-상태에 대하여 사용된다

(마 19:28).

머리--곧 통치자. 마귀가 자기에게 경배하여 십자가를 피하는 조건으로 예수께 제안했던 세상의 왕권을, 그분은 십자가로 얻으셨다. "세상의 왕들"이 주의 기름 부음 받은 자를 대적하여 음모를 꾸몄으나

(시 2:2):

이들을 그분이 산산이 부수실 것이다

(시 2:9).

때를 따라 지혜로워 그 아들에게 입 맞추는 자들은, 그분이 그 원수들을 멸하신 후 만왕의 왕으로 나타나실 때 그분께 자기들의 영광을 가져갈 것이다.

우리를 사랑하사--가장 오래된 사본들은 현재 시제로 읽는다, ". . . 우리를 사랑하시는." 이는 그분의 영구히 지속되는 성품이니, 그분이 우리를 사랑하시며, 영원토록 우리를 사랑하실 것이다. 그분의 사랑은 영원히 그분의 백성 위에 머문다.

씻으사--두 개의 가장 오래된 사본들은 "(속박에서 풀듯이) 우리를 자유롭게 하사"로 읽는다. ANDREAS와 PRIMASIUS도 그러하다. 매우 오래된 사본 하나, 불가타, 그리고 콥트어 역본은 *영어 흠정역(English Version)*과 같이 읽는데, 이는 아마도

계 7:4에서

끌어온 것일 것이다. "그분의 피로(의 효력으로) 우리를 풀어 주사"는 이해하기에 더 어려운 독법이므로, 필사자들에게서 나왔을 가능성이 적다. 따라서 그 언급은 우리의 석방을 위해 지불된 대속물, 곧 헬라어 "lutron(뤼트론)"

(마 20:28)에 관한 것이다.

영어 흠정역 독법에 유리한 점은, 제사장들이 거룩한 옷을 입고 섬기기 전에 자신을 씻던 관습이다. 그렇게 영적으로, 하나님께 제사장 된 신자들은, 지금 하나님을 바르게 섬기거나, 이후에 천년왕국에서 종속된 나라들에 복을 베푸는 자로 섬기거나, 하늘에서 하나님 앞에 섬기기에 앞서, 먼저 모든 더러움에서 그리스도의 피로 씻겨야 한다.

6. 그리고 삼으신--오히려 헬라어대로 하면, "그리고 (그분이) 삼으셨느니라."

우리를 왕으로 삼으사--가장 오래된 사본들은 "한 나라(a kingdom)"로 읽는다. 한 가장 오래된 사본은 여격 "우리를 위하여(for us)"로 읽는다. 또 다른 사본은 대격 "우리를(us)"로 읽는다. 불가타, 시리아어, 콥트어, 그리고 ANDREAS도 그러하다. 이것이 더 나은 듯하니, "그분이 우리를 (한) 나라가 되게 하셨느니라." 그러므로

출 19:6,

"제사장 나라";

벧전 2:9,

"왕 같은 제사장." 성도들은 특별히 하나님의 나라를 이룰 것이며, 그들 자신이 왕들이 될 것이다

(계 5:10).

그들은 천년왕국에서 그분의 왕-제사장 보좌를 함께 누릴 것이다. 그리하여 강조점이 제사장들보다 나라에 더 많이 놓인다. 반면 영어 흠정역 독법에서는 강조가 둘 사이에 고르게 분배된다. 이 책은 성도들의 나라에 두드러진 강조를 둔다. 그들이 왕인 것은 그들이 제사장이기 때문이다. 제사장직은 그들의 왕권에 대한 지속적인 근거이자 정당화이다. 그들은 사람과의 관계에서는 왕이요, 하나님과의 관계에서는 제사장으로서, 그분의 성전에서 밤낮 그분을 섬긴다

(계 7:15; 5:10).

그 제사장-왕들은 외적이고 기계적인 방식이 아니라, 단지 그들의 됨됨이 자체에 의하여, 마음을 사로잡는 끌림과 확신의 능력으로 다스릴 것이다 [AUBERLEN].

제사장들--이들은 탁월하게 왕께 가까이 나아가는 특권을 가진다. 다윗의 아들들은 제사장이었다 (히브리어),

삼하 8:18.

제사장들과 백성, 곧 하나님께 더 가까운 자와 더 먼 자의 구별이 그치고, 모두가 그분께 가장 가까이 나아가게 될 것이다. 모든 사람과 사물이 주께 거룩하게 될 것이다.

하나님 곧 그의 아버지--헬라어에서 둘 다에 관사가 하나뿐이므로, 이는 "하나님이시면서 동시에 그의 아버지이신 분께"를 의미한다.

영광과 능력--헬라어로, "그 영광과 그 능력." 더 충만한 세 겹의 송영이 나온다,

계 4:9, 11;

네 겹은,

계 5:13; Jude 25;

일곱 겹은,

계 7:12; 대상 29:11.

송영은 위에서 두드러진 자리를 차지하는데, 이는 기도가 아래에서 차지하는 자리와 같다. 만일 우리가 (주기도문에서처럼) 하나님의 영광을 먼저 생각하고 우리의 필요에 둘째 자리를 둔다면, 우리는 지금보다 더 하나님을 기쁘시게 하고 우리의 간구를 더 잘 얻을 것이다.

세세토록--헬라어로, "여러 세대에 이르도록."

7. 구름을 타고--헬라어로, "그 구름들," 곧 하늘의 구름들. "구름이 그를 가리어 그들의 보는 데서 떠나가시니라" 그분의 승천 때에

(행 1:9).

그분의 승천은 그분이 다시 오시는 방식과 일치한다

(행 1:11).

구름은 죄인들에게 임하는 진노의 상징이다.

각 사람의 눈이--따라서 그분의 오심은 인격적이고 가시적인 나타나심일 것이다.

그를 보겠고--그들이 지금 그분을 보지 못하기에 믿지 않으려는 것이다. 대조하라

요 20:29.

그를 찌른 자들도--그들이 특별히; "누구든지." 일차적으로, 그분의 천년왕국 전(前) 강림 때에 유대인들이니, 그들은 "자기들이 찌른 자를 바라보고" 회개하여 애통하며, "주의 이름으로 오시는 이여 찬송하리로다"라고 말할 것이다. 이차적으로, 그리고 여기서는 주로, 일반 심판 때에 모든 경건치 않은 자들, 곧 실제로 그분을 찌른 자들뿐 아니라 자기들의 죄로 그렇게 한 자들이 떨면서 그분을 바라볼 것이다. 요한은 그리스도의 옆구리가 찔린 것을 기록한 유일한 복음서 기자이다. 이 언급은 그를 묵시록의 저자로 확인시켜 준다. 그리스도의 인성과 그분의 죽음의 실재성은 그분이 찔리셨다는 사실로 입증된다. 그리고 그분의 옆구리에서 나온 물과 피는 레위기적 정결의 물과 피의 제물에 대한 대형(對型, antitype)이었다.

모든 족속이 . . . 애곡하리니--일반 심판 때의 모든 회심하지 않은 자들; 그리고 특히 그분의 천년왕국 전 강림 때의 적그리스도적 동맹

(슥 12:3-6, 9; 14:1-4; 마 24:30).

헬라어로, "그 땅의 모든 족속," 또는 "그 땅." "모든"에 대한 제한을 보라,

계 13:8.

경건한 자들조차도 그분의 사랑 안에서 기뻐하면서도, 일반 심판 때에 다 드러날 자기들의 죄에 대하여 통회하는 슬픔을 느낄 것이다.

인하여--헬라어로, "그분에 관하여," 또는 "그분에 대하여."

그러하리라 아멘--하나님 자신의 말씀에 대한 하나님의 인(印)이다. 여기에 상응하는 것이 신자의 기도이니,

계 22:20.

"그러하리라"는 헬라어이고; "아멘"은 히브리어이다. 이방인과 유대인 모두에게 그분의 약속과 경고는 불변하다.