성경 주석서

장 분석

이 장 요한계시록 10:1-11은, 이 시점에서 요한이 하늘에서 내려오는 한 천사의 숭고한 환상을 본 기록을 담고 있다. 그 천사는 앞으로 일어날 일들 가운데 새로운 장면들을 드러냈다. 이 환상은 여섯째 나팔, 곧 둘째 화의 나팔이 울리는 것과, 일곱째 나팔, 곧 셋째 화의 나팔이 울리는 것 사이에 삽입되어 있다. 그 일곱째 나팔 아래에서 최종 완성이 이루어질 것이다(요한계시록 11:15 이하). 이 환상은 여섯째 나팔 아래에서 일어날 사건들과 마지막 장면, 곧 땅 위에서 하나님의 통치와 의의 통치를 반대해 온 무서운 권세가 최종적으로 전복되고 세상 나라들이 하나님의 나라가 되는 때(요한계시록 11:15) 사이의 중요한 간격을 차지한다. 여러 면에서 이 장이 다음 장과 분리된 것은 불행한 일이다. 적어도 일곱째이자 마지막 나팔이 울리는 요한계시록 11:15까지, 이 두 장은 하나의 이어지는 환상을 이룬다.

10장에는 다음과 같은 것들이 들어 있다.

(1) 한 천사가 하늘에서 내려오며, 보는 자의 주의는 한동안 하늘에서 일어나고 있던 일들에 대한 묵상에서 땅 위에 나타난 이 새로운 환상으로 돌려진다. 이 천사는 구름을 입고, 무지개로 둘러싸여 있으며, 그 얼굴은 해 같고, 그 발은 불기둥 같다. 이 모든 것은 그의 높아진 지위를 가리키며, 하늘의 사자에게 어울리는 모든 동반 표지들이다.

(2) 그 천사는 손에 작은 책을 들고 나타난다(요한계시록 10:2). 이 책은 요한계시록 5:1-14에 나오는 책처럼 닫히고 봉인된 것이 아니라, 읽을 수 있도록 "펴 놓인" 것이었다. 그러한 책은 하늘로부터 오는 어떤 새로운 메시지나 계시를 가리킬 것이다. 그리고 그 책은 적절하게는, 그러한 열린 책을 통해 이루어질 어떤 일의 상징일 것이다.

(3) 그 천사는 자기 발을 바다와 땅 위에 둔다(요한계시록 10:2). 이것은 그가 전하려는 것이 바다와 땅, 곧 온 세상에 똑같이 관련되어 있음을 나타내는 것으로 보인다.

(4) 그 천사는 여기서 그 성격이 진술되지 않은 선포를 사자의 부르짖음 같은 큰 음성으로 한다. 마치 열방이 들으라고 부름을 받는 것 같다(요한계시록 10:3).

(5) 이 외침 또는 포효에는 큰 우레들이 응답한다(요한계시록 10:3). 그 우레들이 무엇을 말했는지는 진술되지 않는다. 그러나 그것은 요한이 들을 만큼 분명했던 것이 확실하다. 그는 요한계시록 10:4에서 그 말한 것을 기록하려 했다고 말하기 때문이다.

(6) 요한이 이 기록을 하려 할 때, 하늘에서 나는 음성이 그것을 금한다(요한계시록 10:4). 여기서 진술되지 않은 어떤 이유 때문에, 그는 말해진 것을 드러내지 말고, 알려지지 않도록 그것을 봉하라는 명령을 받았다. 이 침묵의 이유는 이 장 어디에서도 암시되지 않는다.

(7) 그 천사는 지극히 엄숙한 방식으로 손을 하늘로 들고, 만물의 위대한 창조주를 두고 아직 그 때가 이르지 않았다고 맹세한다. 우리 일반 번역으로는 "다시는 시간이 없으리라"이다(요한계시록 10:5-7). 바로 이 시기에 하나님의 통치가 땅 위에서 시작되리라는 기대가 있었던 것으로 보인다. 그러나 그 천사는 지극히 엄숙한 방식으로 이것이 아직 이루어질 일이 아니며, 일곱째 천사가 나팔 불기를 시작할 때 그것이 일어날 것이라고 선언한다. 그때 선지자들에게 선포된 대로 큰 "비밀"이 완성될 것이다.

(8) 그 뒤 요한은 하늘에서 들은 바로 그 음성에 의해, 그 천사에게 가서 그가 손에 들고 있는 작은 책을 받아 먹으라는 명령을 받는다. 그것이 입에는 달겠지만, 나중에는 쓰게 될 것이라는 확언도 함께 주어진다(요한계시록 10:8-10).

(9) 이 장은 그가 많은 백성과 나라 앞에서 다시 예언해야 한다는 선언으로 끝난다(요한계시록 10:11). 그리고 이어지는 요한계시록 11장에는 성전을 측량하라는 위임, 거룩한 것과 속된 것을 분리하라는 명령, 두 증인의 예언과 죽음과 생명으로의 부활에 대한 설명이 나온다. 이 모든 것은 일곱째 나팔이 울리고 의의 보편적 통치가 도입되는 일의 예비 단계이다.

이 장이 무엇을 가리키는가 하는 문제는 해설로 나아가기 전에 주목하는 것이 적절한 문제이다. 이 문제에 대해 매우 다양한 견해가 있었고, 이 장에 대한 매우 다른 해설들이 제시되어 왔다는 것은 굳이 말할 필요가 없다. 그 여러 견해들을 검토하는 일은 유익도 없고 끝도 없는 일이 될 것이므로, 앞의 내용과의 연결 속에서 이 상징의 공정한 해석과 적용으로 보이는 것을 진술하는 편이 더 나을 것이다. 이 장의 해설과 적용에 앞서 여기 몇 가지 예비적 언급을 하면, 이 환상이 차지하도록 의도된 위치를 결정하는 데 도움이 될 수 있다.

(a) 앞선 묵시적 계시들에서, 제안된 해석이 옳다면, 역사는 사건들의 정상적 진행 속에서 튀르크인들에 의한 콘스탄티노플 함락과 그 사건으로 인한 로마 제국의 완전한 전복, 곧 주후 1453년에까지 이르렀다(요한계시록 9:13-19). 이것은 세계사에서 중요한 시대였다. 그리고 제안된 해설이 옳다면, 요한계시록에서 로마 제국과 관련된 역사적 윤곽들은 놀라운 정확성으로 제시된 것이다.

(b) 요한계시록 9:20-21에서는 그 침입들로 초래된 재앙들 이후에도 그 이전에 존재하던 것과 같은 사태가 계속되었다는 취지의 진술이 있었다. 다시 말해 그 효과가 어떤 일반적 회개와 개혁을 낳지 못했다는 것이다. 하나님은 열방을 채찍질하셨고, 수많은 사람을 끊어 내셨으며, 오랫동안 세상을 지배해 온 강대한 제국을 전복하셨다. 그러나 미신, 우상숭배, 술수, 살인, 음행, 도둑질이라는 동일한 죄들은 이전에 널리 퍼졌던 것처럼 이후에도 널리 퍼졌다. 사람들의 마음에 변화를 일으키기는커녕, 세상은 이러한 가증한 것들 안에서 점점 더 굳어진 것처럼 보였다. 그 구절 요한계시록 9:20-21의 해설에서, 이러한 것들이 튀르크인들에 의한 동방 제국 침략 이전에도 로마 교회, 곧 당시 온 그리스도교 세계를 포괄하던 교회 안에 널리 퍼져 있었고, 이후에도 계속 널리 퍼졌다는 것이 보였다. 사실상 세상의 도덕적 성격은 그 "재앙들"에 의해 영향을 받지 않았다.

(c) 시간의 순서에서 다음 사건은 종교개혁이었고, 그 경우의 정황들은 이 장이 그것을 가리킨다고 생각하게 한다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 시간의 순서가 이것을 요구한다. 이것은 콘스탄티노플 정복이 로마 제국의 완전한 몰락을 낳은 뒤, 교회와 세계의 역사에서 다음으로 중요한 사건이었다. 그리고 앞선 해설에서 가정한 것처럼, 영감의 영께서 교회와 세계 역사에서 크고 본질적인 사건들을 언급하려는 의도를 가지셨다면, 종교개혁이 다음으로 시야에 들어오는 것이 자연스러울 것이다. 그 이전의 어떤 사건도 인류의 상태에 더 깊고 영구적인 영향을 끼치지 못했기 때문이다.

(2) 요한계시록 9:20-21에 묘사된 세상의 상태는 개혁, 또는 앞 절에 묘사된 재앙들보다 교회를 정화하는 데 더 효과적인 어떤 것을 요구하는 상태였다. 그 표현은 하나님께서 세상에 큰 심판들을 내리셨지만, 그것들이 인류를 개혁하는 데 효과가 없었다는 것이다. 그 심판들 이전에 존재했던 것과 같은 종류의 미신, 우상숭배, 부패가 그 심판들 이후에도 남아 있었다. 그리고 그것들은 세상을 이러한 가증한 것들에서 정화하기 위해 새로운 영향력이 세상에 작용하는 것이 모든 면에서 바람직하게 보일 만큼의 성격을 지니고 있었다. 그러므로 종교개혁과 같은 어떤 일이 순서상 다음에 올 것으로 우리가 자연스럽게 기대할 만한 것이다. 적어도 그러한 일은 앞선 사태에 대한 묘사와 잘 들어맞는다.

(d) 내가 생각하기에 이 장의 해설에서 드러나겠지만, 그 상징들은 개신교 종교개혁의 큰 주요 사건들과 잘 부합한다. 달리 말하면, 이것이 종교개혁을 가리키도록 의도되었다고 가정할 때, 바로 이러한 상징들이 적절하게 사용되었을 법하다는 것이다. 물론 요한이 이 상징들이 뜻하는 모든 것을 분명히 이해했다고 가정할 필요는 없으며, 종교개혁 이전에 살았던 사람들이 그것들을 완전히 이해하고 정확하게 적용할 수 있었을 것이라고 가정할 필요도 없다. 해석에서 가정할 필요가 있는 것은 다음뿐이다.

(1) 그 상징이 앞으로 일어날 일에 대한 어떤 일반적 관념을 줄 만한 성격을 지니도록 의도되었다는 것,

(2) 그리고 이제 그 사건이 일어난 뒤에, 우리가 그것이 그 사건에 공정하게 적용될 수 있음을 보일 수 있어야 한다는 것이다. 곧 이것이 그 사건을 가리키도록 의도되었다고 가정할 때, 그 상징들이 적절히 사용될 만한 것임을 보일 수 있어야 한다. 그러나 이것은 해설이 진행된 뒤에 더 분명히 보일 것이다.

앞선 장들의 해설 흐름에서 이 장에서 우리가 자연스럽게 기대해야 할 것에 대해 이러한 일반적 견해를 가지고, 이제 우리는 이 새로운 환상 속의 상징들에 대한 더 구체적인 해설과 적용을 할 준비가 되었다. 여기 제시된 일반적 견해들을 염두에 두고, 상징들을 설명하고 진행하면서 그 적용을 함께 고찰하는 것이 가장 편리한 방식일 것이다.

그리고 내가 보니 - 나는 환상을 보았다. 의미는 그가 앞 장의 환상 이후에 이것을 보았다는 것이다. 이제 주의는 새로운 환상에 붙들린다. 마치 세상에 어떤 새로운 경륜이나 질서가 곧 일어나려는 것처럼 보인다.

또 다른 힘센 천사 - 그는 전에 일곱 나팔을 불 일곱 천사들을 보았고(요한계시록 8:2), 그들 가운데 여섯이 차례로 나팔을 부는 것을 보았다. 이제 그는 그들과 다른, 그리고 겉보기에는 그들과 아무 관련이 없는 또 다른 천사가 하늘에서 내려와, 일곱째 천사가 마지막 나팔을 불기 전에 어떤 중요한 목적을 이루려는 것을 본다. 여기서 그 천사는 "힘센" 천사, 곧 ἰσχυρὸν ischuron으로 특징지어진다. 이는 힘과 권능을 지닌 존재라는 뜻이다. 그의 사명으로 이루어질 일이 하늘 거민들 가운데 더 높은 계급에 속한 자의 개입을 요구했다는 것을 함축한다. 천사가 온다는 사실 자체가 인간사에 어떤 신적 개입이 있음을 가리켰다. 그가 높아진 지위에 있는 자이거나 큰 권능을 부여받은 자라는 사실은 이루어질 일의 성격, 곧 그 일을 수행하는 데 큰 장애가 있고 큰 능력이 필요하다는 것을 가리켰다.

구름을 입고 - 구름으로 둘러싸였거나 구름에 감싸였다는 뜻이다. 이것은 위엄과 영광의 상징이었으며, 신적 임재를 동반하는 것으로 자주 묘사된다(출애굽기 16:9-10; 출애굽기 24:16; 출애굽기 34:5; 민수기 11:25; 열왕기상 8:10; 시편 97:2). 구주께서도 구름 속에서 올라가셨고(사도행전 1:9), 다시 구름 가운데 내려오셔서 세상을 심판하실 것이다(마태복음 24:30; 마태복음 26:64; 마가복음 13:26; 요한계시록 1:7). 천사가 구름으로 둘러싸였다는 사실에서 그가 어떤 목적을 위해 나타났는지에 관해 여기서 논증할 수 있는 것은 없다. 또한 이 천사가 누구였는지의 문제에 대해서도 그것으로부터 논증할 수 있는 것은 없다. 공정한 해석은, 이것이 지금 사람에게 긍휼의 사명을 띠고 보내진 천사들 가운데 하나로 묘사되며, 하나님의 사자로서 합당한 위엄을 가지고 온다는 것이다.

그 머리 위에 무지개가 있고 - 요한계시록 4:3에서는 하늘의 보좌가 무지개로 둘러싸인 것으로 묘사된다. 그 절에 대한 주석을 보라. 무지개는 본래 평화의 표상이다. 여기서 이 상징은 그 천사가 진노를 위해 온 것이 아니라 평화의 목적을 위해 왔다는 뜻일 것이다. 그는 사람들을 자비로운 모습으로 바라보며, 그의 도래의 효과는 폭풍 뒤의 햇빛과 같을 것이다.

그 얼굴은 해 같고 - 해처럼 밝다는 뜻이다(요한계시록 1:16 주석을 보라). 곧 그는 사람들을 다음과 같은 모습으로 바라보았다.

(a) 지적인 모습으로 - 해가 빛의 근원이듯이,

(b) 자비로움으로 - 구름에 가려지거나 진노로 어두워진 모습이 아니었다.

밝음이 아마도 주요 관념일 것이다. 그러나 여기 묘사된 천사의 모습은 자연스럽게 방금 언급한 관념들을 떠올리게 했을 것이다. 표상 또는 상징으로서, 우리는 그의 나타남을 지식과 번영이 뒤따를 것의 표시로 보아야 한다.

그 발은 불기둥 같고 - 요한계시록 1:15 주석을 보라. 그러므로 이 상징 안에서 우리는 다음과 같은 것들을 가진다.

(a) 한 천사 - 하나님의 사자로서, 어떤 새로운 전달이 인류에게 주어질 것이거나, 천사의 도래로 잘 표현될 수 있는 어떤 개입이 인간사에 있을 것임을 가리킨다.

(b) 그가 "힘센" 자였다는 사실 - 이루어질 일이 인간의 힘을 넘어서는 능력을 요구한다는 것을 가리킨다.

(c) 그가 구름 가운데 왔다는 사실 - 이 위엄의 상징이 적절할 만큼 웅장하고 장엄한 사명을 띠고 왔음을 가리킨다.

(d) 그가 무지개로 둘러싸였다는 사실 - 그 방문이 인류에게 평화의 방문이 될 것임을 가리킨다.

(e) 그의 도래가 해와 같았다는 사실 - 곧 빛과 평화를 퍼뜨릴 것임을 가리킨다.

이제 이것의 적용과 관련하여, 다른 어떤 이론도 언급하지 않고 말하더라도, 이것이 종교개혁을 가리키도록 의도되었다고 가정할 때 이것이 선택될 수 있었던 가장 인상적이고 적절한 상징이라는 것을 보지 못할 사람은 없을 것이다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 이미 본 것처럼, 이것은 역사적 묘사들의 연속 속에서 이 환상이 자연스럽게 차지하는 위치이다.

(b) 그것은 세상의 한 시기였고, 세상은 그러한 상태에 있었으므로, 이런 종류의 개입은 하늘에서 오는 천사의 도래로 적절히 표현될 수 있었다. 하나님은 열방을 무서운 심판들로 찾아오셨지만, 그 효과는 개혁을 낳지 못했다. 이전에 존재하던 동일한 형태의 악이 계속 널리 퍼져 있었기 때문이다. 요한계시록 9:20-21 주석을 보라. 이러한 사태 속에서 세상을 개혁하기 위한 하나님의 어떤 새로운 개입도 빛과 평화의 사자로서 하늘에서 오는 천사의 도래로 적절히 표현될 수 있었다.

(c) 종교개혁의 크고 주요한 사건들은 이 천사의 권능으로 잘 표현되었다. 그것은 실제로 물리적 힘은 아니었다. 그러나 종교개혁에서 이루어져야 할 일은 큰 일이었고, 하늘에서 온 힘센 천사의 개입으로 잘 상징될 만한 일이었다. 교회를 개혁하고 널리 퍼져 있던 폐해들을 바로잡는 과업은 사람이 가진 어떤 능력도 전적으로 넘어서는 것이었으므로, 하늘에서 이 사자가 내려오는 것으로 잘 표현되었다.

(d) 그의 머리 위에 있던 무지개에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 땅 위에 평화와 안정과 기쁨을 낳기에 알맞은 종교개혁의 일반적 모습을 이보다 더 잘 상징하는 것은 없을 것이다. 그리고,

(e) 천사에게 동반된 광채, 곧 빛과 영광도 같은 것을 가리켰다. 그 상징은 새로운 질서가 빛과 함께, 지식과 함께, 인간사에 자비로운 영향을 미칠 것과 함께 동반될 것임을 나타낼 것이다. 그리고 그 시대의 역사를 아는 사람에게는, 종교개혁이 빛의 큰 증가에 앞서고 또 그것과 동반되었다는 것을 말할 필요가 없다. 바로 그 무렵 유럽에서 그리스어 연구가 보편화되기 시작했고, 학문들이 현저한 진보를 이루었으며, 학교와 대학들이 번성하기 시작했다. 또한 이전 여러 세기 동안 존재하지 않았던 정도로, 대중의 정신이 진리와 지식의 중요성에 눈뜨게 되었다. 이 점에 대한 충분한 설명은 11세기 말 이후를 다루는 할람의 《중세》, vol. ii. pp. 265-293, ch. ix. part 2를 보라. 이 점에 대해 만족스러운 세부 사항으로 들어가는 것은 이 주석의 적절한 범위를 완전히 넘어서는 일이다. 그러므로 독자는 그 시대의 역사들, 특히 그 주제에 관해 알아야 할 모든 것을 기록한 할람을 참조해야 한다. 여기서는 이것만 말하면 충분하다. 그 시대들을 상징하려는 의도가 있었다고 가정할 때, 얼굴이 해처럼 빛나고 빛과 광채로 덮인 천사보다 더 적절한 표상은 발견될 수 없었을 것이다. 이러한 언급들은, 종교개혁을 상징하려는 의도였다고 가정한다면, 하늘에서 내려오는 그러한 천사보다 더 적절한 표상이 선택될 수 없었음을 보여 줄 것이다. 사건들이 일어난 뒤에 우리가 같은 것들을 인상적이고 표현력 있는 상징으로 나타내고자 한다면, 그 시대들을 이보다 더 잘 나타낼 수 있는 것은 찾을 수 없을 것이다.

그 손에는 펴 놓인 작은 책이 있고 - 이것은 그의 나타남의 목적을 가리킨 첫 번째 것이며, 그가 하늘에서 내려온 의도에 대해 어떤 분명한 표시를 주는 첫 번째 요소이다. 앞 절에 묘사된 천사의 일반적 모습은 참으로 자비로운 모습이었고, 거기서 표시된 그의 목적은 빛과 평화였다. 그러나 여전히 그가 온 특별한 목적이나 그가 사용할 특별한 수단을 나타내는 것은 없었다. 하지만 여기에는 그의 나타남의 결과로 일어날 일을 알려 주는 표상이 있다. 이것을 적용할 수 있으려면, 모든 유사한 경우와 마찬가지로 그 표상의 자연스러운 의미를 설명할 필요가 있다.

(1) "작은 책." 여기 사용된 단어 βιβλαρίδιον biblaridion은 이 장의 요한계시록 10:8-10 외에는 신약 어디에도 나오지 않는다. βιβλίον biblion, 곧 "책"이라는 단어는 자주 나온다. 마태복음 19:7; 마가복음 10:4에서는 이혼 증서에 적용되고, 누가복음 4:17, 누가복음 4:20; 요한복음 20:30; 요한복음 21:25; 갈라디아서 3:10; 디모데후서 4:13; 히브리서 9:19; 히브리서 10:7에도 나온다. 묵시록에서 이 단어는 흔히 나타난다. 요한계시록 1:11; 요한계시록 5:1-5, 요한계시록 5:7-9; 요한계시록 6:14에서는 "두루마리"로 번역되며, 요한계시록 17:8; 요한계시록 20:12; 요한계시록 21:27; 요한계시록 22:7, 요한계시록 22:9-10, 요한계시록 22:18-19에도 나온다. 여기서 이 단어는 그 책의 크기나 형태에서 특별한 무엇인가를 나타내거나, 책을 가리키는 일반적 단어로 표시될 것과 구별하기 위해 선택된 것이 분명하다. 이 단어는 본래 "작은 두루마리" 또는 "권", 곧 "작은 책"을 뜻한다(로빈슨 사전, Pollux. Onomast. vii. 210). 그 책의 작은 크기에 어떤 의미가 의도되었거나, 묵시록의 다른 부분들에서 "책"이라는 단어를 사용하여 가리키는 것과 이것 사이에 구별을 두려 했다는 것은 분명하다. 적어도 이것은 요한계시록 5:1에서 보좌에 앉으신 이의 손에 보였던 것과는 다른 무엇임을 나타냈다.

그것은 분명 큰 책이었다. 그러나 이것은 손에 들 수 있을 만큼, 또 먹는 것으로 표현될 수 있을 만큼 작았다(요한계시록 10:9-10). 그렇다면 책은 무엇의 표상인가? 이 질문에 답하는 데는 큰 어려움이 없다. 아르테미도로스에 따르면 꿈에서 본 책은 그것을 보는 사람의 생애 또는 행위를 의미한다(웨미스). 인도 해석자들에 따르면 책은 권세와 위엄의 상징이다. 유대 왕들은 왕위에 오를 때 하나님의 율법책을 손에 받았다(열왕기하 11:12; 역대하 23:11). 이는 그들이 율법을 지켜야 하며, 그들의 통치가 지성과 정직의 통치가 되어야 함을 나타냈다. 오늘날 군주가 대관될 때, 또는 법인이나 단체의 관리가 임명될 때 성경을 주는 것도 같은 것을 나타낸다. 그러므로 책 자체가 세상으로 내려오는 천사의 손에 들려 있는 것은, 사람들에게 중요한 무엇인가가 전달될 것이거나, 책의 작용을 통해 어떤 일이 이루어질 것임을 가리킬 것이다.

그것은 요한계시록 6:2에서처럼 정복의 표상인 활이 아니었고, 요한계시록 10:4에서처럼 전투의 표상인 칼도 아니었으며, 요한계시록 10:5에서처럼 일들이 결정될 정확성을 나타내는 저울도 아니었다. 그것은 책이었다. 말이 없고 조용한 것이지만 강력한 것이었다. 땅에 황폐를 가져가도록 의도된 것이 아니라, 빛과 진리를 퍼뜨리도록 의도된 것이었다. 그러므로 자연스러운 해석은, 책의 작용으로 어떤 일이 이루어질 것이며, 또는 책이 그 시대의 두드러진 특징이 될 것이라는 뜻일 것이다. 앞선 시대들에서 활과 칼과 저울이 그러했던 것처럼 말이다. 책의 크기에 관해서는, 아마도 이것이 방대한 책들에 의해 이루어지는 것이 아니라, 비교적 작은 책, 곧 손에 들 수 있고 한 개인이 먹는 것으로 무리 없이 표현될 수 있는 책에 의해 이루어질 것이라는 정도만 추론할 수 있을 것이다.

(2) "그것이 펴 놓여 있었다는 사실": "펴 놓인 작은 책" - ἀνεῳγμένον aneōgmenon. 여기 사용된 단어는 본래, 문으로 덮여 있는 것처럼 이전에 잠기거나 봉해져 있던 것을 "열거나 풀다"라는 뜻이다. 마태복음 2:11; 큰 돌로 닫혀 있던 무덤들, 마태복음 27:60, 마태복음 27:66; 문, 사도행전 5:23; 사도행전 12:10; 무저갱, 요한계시록 9:2에 사용된다. "동방에서는 구덩이나 우물이 큰 돌로 닫혀 있기 때문이다. 창세기 29:2와 비교하라"(로빈슨 사전). 이 단어가 책에 적용될 때의 의미는, 그 내용이 읽힐 수 있도록 이제 열려 있었다는 것이다. 이 단어가 반드시 그것이 봉인되었거나 닫혀 있었다는 것을 함축하는 것은 아니지만, 그 단어의 사용에서 받는 가장 자연스러운 인상은 그러할 것이다. "열린"으로 번역된 단어의 사용에 관해서는 요한계시록 3:8, 요한계시록 3:20; 요한계시록 4:1; 요한계시록 5:2-5, 요한계시록 5:9; 요한계시록 6:1, 요한계시록 6:3, 요한계시록 6:5, 요한계시록 6:7, 요한계시록 6:9, 요한계시록 6:12; 요한계시록 8:1; 요한계시록 9:2; 요한계시록 10:8; 요한계시록 11:19; 요한계시록 20:12를 비교하라. 이것은 다음과 같은 사실들이 일어난다면 성취를 찾을 것이다.

(a) 지식이 사람들에게서 막혀 있거나, 책들 또는 특히 어떤 한 책에 접근하는 것이 금지되어 있던 어떤 관습이나 제도가 있었고,

(b) 이전에 숨겨져 있거나 감추어져 있던 것, 또는 접근이 거부되었던 것이 접근 가능하게 되는 어떤 일이 일어난다면 말이다.

다시 말해 이것은 지식의 확산, 또는 "한 책이 인류에게 미치는 영향"의 적절한 상징이다.

(3) 그것이 천사의 손에 있었다는 사실. 이것이 함축하는 전부는, 그것이 이제 제공되고 있었거나, 요한에게, 또는 교회에게, 또는 인류에게 넘겨질 준비가 되어 있었다는 것처럼 보인다. 그것은 펴져 있었고, 말하자면 읽도록 내밀어져 있었다.

이것의 적용과 관련해서는, 이 환상의 저자가 종교개혁을 가리키려 했다는 것을 인정한다면, 이보다 더 적절한 표상은 선택될 수 없었음이 분명하다. 우리가 지금 종교개혁의 인상적이고 표현력 있는 표상을 고안하려고 한다 해도, 여기 제시된 것보다 그 큰 일을 더 잘 나타내는 것을 선택하기는 어려울 것이다. 이것은 몇 가지 고찰에서 분명해질 것이다.

(1) 종교개혁에서 큰 작용자, 곧 그것을 움직인 원인, 그것을 제시하고 지탱한 것은 한 책, 곧 "성경"이었다. 위클리프는 신약성경을 영어로 번역했고, 비록 이것이 억압되었지만 그것은 사람들을 종교개혁에 준비시키는 데 많은 일을 했다. 루터가 한 모든 일도 성경의 발견과 그 성경의 사용으로 거슬러 올라갈 수 있다. 루터는 성년으로 자라났고, 학교에서 에르푸르트 대학으로 나아갔다. 거기서 그는 통상적인 4년의 학업 과정 동안 대학의 감탄을 불러일으키는 지적 능력과 학문의 폭을 보였고, 세상의 명예와 이익이 모두 그의 손에 열릴 것처럼 보였다. 그는 인간사의 큰 무대에서 중요한 역할을 하도록 준비된 것처럼 보였다. 그러나 갑자기, 친구들의 놀라움과 당혹 속에서, 그는 아우구스티누스 수도원의 고독과 어둠 속으로 들어갔다.

그곳에서 그는 성경, 곧 불가타 사본 한 권을 발견했다. 그것은 대학 도서관의 서가에 숨겨져 있었다. 그때까지 그는 성무일과서에 주어진 것, 또는 설교자들이 인용한 것 외에는 다른 복음서나 서신서가 존재하지 않는다고 생각하고 있었다. 이제 그는 지칠 줄 모르는 부지런함과 꾸준한 기도로 그 책의 연구에 자신을 바쳤다. 그 결과는 그에게 믿음으로 말미암는 구원의 길을 보여 주었고, 마침내 종교개혁을 낳았다. 종교개혁의 역사를 아는 사람이라면 누구도 그것이 성경의 영향으로 거슬러 올라간다는 것, 곧 종교개혁에서 일어난 모든 일의 움직이는 원인과 원천이 루터와 그의 동역자들의 정신에 그 한 책의 연구가 준 충격이었다는 것을 의심할 수 없다. "성경은 개신교도들의 종교이다"라는 칠링워스의 유명한 선언에 그토록 큰 진실성을 부여하는 것은 바로 이 잘 알려진 사실이다. 이 일이 일어나기 전에 그 상징이 의도되었거나, 실제 종교개혁의 성격과 영향을 가리킬 상징을 지금 찾는다면, 하늘에서 내려오는 천사, 자비로운 모습과 머리 둘레의 무지개와 사방으로 비치는 빛을 지니고 인류에게 한 책을 내미는 천사의 표상보다 더 나은 것은 선택될 수 없었을 것이다.

(2) 이 책은 이전에 숨겨져 있거나 닫혀 있었다. 다시 말해 그때까지는 열린 책으로 여겨질 수 없었다.

(a) 실제로 그것은 성직자들 가운데서도 소수에게만 알려져 있었고, 일반 대중의 손에는 전혀 있지 않았다. 종교개혁에 앞선 시대의 로마 가톨릭 성직자 대다수가 루터 자신보다도 성경에 대해 더 무지했다는 것을 믿을 충분한 이유가 있다. 그들 가운데 많은 이는 읽을 수 없었고, 성경에 접근할 수 있었던 이는 소수였으며, 접근할 수 있었던 자들도 자기 교리를 하나님의 말씀보다 교부들에게서 더 많이 끌어냈다. 할람은(《중세》, ii. 241) 이렇게 말한다. "이 널리 퍼진 무지에 대해서는 풍부한 증거를 제시하기 쉽다. 거의 모든 공의회에서 성직자들의 무지가 책망의 주제가 된다. 992년에 열린 한 공의회에서는 로마 자체에서도 글자의 첫 요소를 아는 사람을 거의 한 사람도 찾을 수 없었다고 주장된다. 샤를마뉴 시대 무렵 스페인에서는 천 명의 사제 가운데 한 명도 다른 사람에게 보통의 인사 편지를 쓸 수 없었다. 잉글랜드에서는 알프레드가, 즉위할 당시 템스 강 남쪽(잉글랜드의 가장 좋은 지역)에서 일반 기도문을 이해하거나 라틴어를 모국어로 번역할 수 있는 사제를 한 명도 기억할 수 없다고 선언한다."

어떤 종류의 책이든 유통되는 책은 거의 없었다. 설령 읽을 능력이 있었다 하더라도, 책값이 너무 비싸서 대중의 대부분은 거룩한 성경에 접근할 수 없었다. 로버트슨 박사는 말한다(《카를 5세의 역사》, p. 14, 하퍼판). "성직자들 가운데 많은 이는 매일 낭송해야 했던 성무일과서를 이해하지 못했다. 그들 중 일부는 그것을 거의 읽지도 못했다." "가장 높은 지위와 가장 탁월한 직책에 있는 사람들도 읽거나 쓸 수 없었다." 성직 후보자들에게 묻도록 교회법이 정한 질문 가운데 하나는 이것이었다. "그들이 복음서와 서신서들을 읽고, 적어도 문자적 의미로 그것들의 뜻을 설명할 수 있는가?" 이 무지의 원인들에 대해서는 로버트슨의 《카를 5세의 역사》 p. 515를 보라. 그 원인 가운데 하나는 책값이었다. "사적인 사람들은 거의 어떤 책도 소유하지 못했다. 상당한 명성을 가진 수도원들조차 미사경본 한 권만 가지고 있었다. 책값은 너무 높아져서 보통 재산을 가진 사람들은 그것들을 살 수 없었다. 앙주의 백작부인은 알버슈타트의 주교 하이몬의 설교집 한 권을 얻기 위해 양 이백 마리, 밀 다섯 쿼터, 그리고 같은 양의 호밀과 조를 지불했다" 등등이다. 책값이 이러했으므로, 성경 한 권을 소유할 수 있는 사람은 거의 없었다. 그 결과 사람들의 손에는 거의 성경이 없었다. 존재하던 몇 안 되는 사본들은 대부분 수도원과 대학의 도서관에 있거나, 더 높은 성직자들 몇몇의 손에 있었다.

(b) 그러나 일반 대중을 성경 지식에서 멀리 떨어뜨리는 데 아마도 훨씬 더 효과적인 또 다른 이유가 있었다. 그것은 거룩한 책의 사적 사용과 해석에 관한 로마 가톨릭 교회의 지배적 견해에서 발견된다. 이 점에 관해 오늘날 로마 가톨릭 교회 안에서 어떤 이론이 옹호되든, 사실의 문제로서 그 교파의 영향은 일반 백성 가운데 성경의 자유로운 유통을 억제하는 것이었다. 종교개혁 직전의 시대에 교황권 교파의 전체 영향력이 성경의 자유로운 유통에 반대했다는 것과, 종교개혁의 크고 특징적인 요소들 가운데 하나가 성경은 자유롭게 배포되어야 하며, 어디서나 사람들이 그것에 접근하고 그 안에 계시된 교리들에 대해 스스로 견해를 형성해야 한다는 교리가 선포된 사실이었다는 것은 아무도 부인할 수 없다.

(3) 성경은 종교개혁 때 실제로 "열린" 책이 되었다. 그것은 접근 가능하게 되었다. 그것은 세상의 대중적 책이 되었고, 사태의 양상을 바꾸고 이후 시대들의 성격을 형성하는 데 다른 모든 것보다 더 많은 일을 한 책이 되었다. 이것은 다음 이유들 때문에 일어났다.

(a) 인쇄술은 종교개혁 직전에 발견되었다. 마치 하나님의 섭리 안에서 이 귀중한 책을 그때 세상에 주도록 의도된 것처럼 보인다. 실제로 성경은 인쇄된 첫 책이었고, 그 이후 어떤 책보다 더 자주 인쇄되어 왔으며, 세상 끝까지 계속 그럴 것이다. 지금 인쇄술을 이보다 더 인상적으로 상징하는 것을 상상하거나, 그것을 위해 더 나은 도안을 제안하기는 어려울 것이다. 곧 한 천사가 인류에게 열린 책을 주는 모습보다 더 나은 것은 없다.

(b) 종교개혁자들의 주요 교리는, 성경이 종교 문제에서 모든 권위의 원천이며, 따라서 모든 백성이 접근할 수 있어야 한다는 것이었다. 그리고,

(c) 성경은 종교개혁자들이 호소한 권위였다. 그것은 깊은 연구의 대상이 되었고, 널리 퍼졌으며, 종교개혁 시대에서 나온 모든 교리들에 형태를 부여했다. 훨씬 더 확장될 수 있는 이러한 언급들은, 여기 이 장이 종교개혁을 가리킨다는 가정 아래에서 책이라는 상징이 얼마나 적절하게 선택되었는지를 보여 줄 것이다. 명백히 다른 어떤 상징도 이처럼 적절하지 않았을 것이다. 다른 어떤 것도 그 시대의 주된 특징들에 대해 이처럼 정당한 관점을 제시하지 못했을 것이다.

그 오른발은 바다를 밟고 왼발은 땅을 밟고 - 이것은 이 상징의 세 번째 특징이다. 단순한 묘사로서도 이것은 탁월하게 숭고하다. 나는 한때(1849년 케이프메이에서) 이 본문을 인상적으로 떠올린 적이 있다. 내 창문은 바다와 땅을 동시에 훌륭하게 볼 수 있는 위치에 있었다. 내가 전에는 본 적이 없는 폭풍이 일어났다. 나침반의 여러 방향에서 온 구름들이 그곳 위로 함께 모여드는 것처럼 보였고, 끊임없는 번개와 천둥을 만들어 냈다. 폭풍이 걷히자 내가 본 것 중 가장 장엄한 무지개가 나타나 하늘에 아치를 그렸는데, 그 한 발은 멀리 바다 위에, 다른 한 발은 땅 위에 있었다. 그것은 양쪽 모두에 대한 평화의 표상이었고, 묵시록의 천사를 내게 매우 강하게 떠올리게 했다. 여기 묘사된 것과 같은 상징의 자연스러운 의미는, 땅이 육지와 물로 이루어져 있듯이 온 세상에 관련될 어떤 일이 일어날 것이라는 뜻일 것이다.

이것이 종교개혁을 가리킨다는 가정 아래에서는, 이 상징의 충분한 성취를 찾는 데 아무 어려움이 없다는 것은 거의 말할 필요도 없다. 그 큰 일은 섭리에 의해 명백히 온 세상, 곧 바다와 땅, 섬들과 대륙에 사는 사람들, "배를 타고 바다로 내려가 큰 물에서 일하는" 사람들, 그리고 해안에 영구한 거처를 가진 사람들에게 영향을 주도록 의도되었다. 물론 그 자체로는, 천사가 바다와 땅 위에 서 있는 이 한 가지 요소만 단독으로 일어난다면 종교개혁을 암시할 수 없다는 것을 인정할 수 있다. 다른 것이 아무것도 없다면 그러한 적용은 공상적이고 부자연스럽게 보일 수도 있다. 그러나 그 상징 안의 다른 것들과 연결하여 보고, 전체 환상이 종교개혁을 상징하도록 의도되었다고 가정한다면, 개혁된 종교, 곧 순수한 복음의 복들이 마침내 육지와 바다 위로, 세계의 대륙들과 섬들 위로, 사람들의 모든 고정된 거처와 깊은 바다 위의 떠 있는 거처들에까지 퍼져 나갈 것임을 암시하는 어떤 상징이 있어야 한다는 것은 부자연스럽게 여겨지지 않을 것이다. 바다와 땅 위에 걸린 무지개의 상징이 이것을 표현했을 것이다. 머리가 무지개로 둘러싸이고 얼굴이 빛으로 비치며, 한 발은 바다 위에 다른 한 발은 땅 위에 둔 천사도 같은 것을 표현할 것이다.

사자가 부르짖는 것같이 큰 음성으로 외치니 - 사자는 숲의 군주이며, 그 포효는 공포의 형상이다. 여기서 비교의 요점은 천사가 외친 소리의 크기와, 그가 말한 것이 세상을 경외하게 하는 능력에 있는 것으로 보인다. 사자의 포효가 숲의 거주자들을 경외하게 하듯이 말이다. 그가 무엇을 말했는지는 진술되어 있지 않다. 요한도 그것을 기록하려고 하지 않았다. 스튜어트 교수는 그것이 "화의 큰 소리, 주의를 불러일으키며 동시에 뒤따를 심판들을 가리키는 어떤 감탄사"였다고 본다. 그러나 바로 이 특정한 것이 의도되었다고 가정할 필요는 없다. 어떤 큰 발화든, 어떤 엄숙한 명령이든, 어떤 심판의 예언이든, 인류의 주의를 붙잡을 진리의 어떤 선언이든, 여기 말해진 모든 것과 부합할 것이다. 말해진 것에 대한 적용도 없고 요한이 설명도 하지 않았으므로, 무엇을 가리키는지 확실히 결정하는 것은 불가능하다.

그러나 전체가 종교개혁을 가리킨다고 가정한다면, 천사의 크고 권위 있는 음성은 세상의 주의를 끌 만한 방식으로 전파되기 시작한 복음의 선포와, 세상을 경외하게 할 방식으로 널리 퍼진 죄들을 책망한 일을 적절히 나타내지 않겠는가? 종교개혁 때 유럽의 여러 나라 가운데 울려 퍼진 음성, 그리스도교 세계의 잠을 깨뜨리고, 교회로 하여금 당시 존재하던 부패와 가증함의 악을 깨닫게 하며, 군주들을 진리의 방어로 소환한 그 음성은 멀리까지 들린 천사의 음성으로 잘 상징될 수 있을 것이다. 루터가 교황권의 주요 교리들을 공격한 "논제들"의 효과에 관해, 한 동시대 저술가는 이렇게 말한다. "보름 사이에 그것들은 독일 전역에 퍼졌고, 한 달 안에 온 그리스도교 세계를 통과했다. 마치 천사들 자신이 그것들을 모든 사람에게 전달한 것 같았다." 요한에게는 이것이 무엇을 상징하는지 미리 알려지지 않았을 수 있다. 아마 실제로도 그러했을 것이다. 그러나 이제 우리가 그러한 천사의 출현보다 종교개혁을 나타내는 더 적절한 상징을 찾을 수 있겠는가? 또는 종교개혁의 위대한 교리들이 처음 선포되었을 때 생긴 인상을 그러한 천사의 큰 음성보다 더 잘 묘사할 수 있겠는가?

그가 외칠 때 일곱 우레가 그 소리를 내더라 - 스튜어트 교수는 이것을 "그 일곱 우레가 그 소리를 내더라"로 번역하고, 우리 일반 번역에는 보존되어 있지 않지만 관사가 유지되어야 한다고 주장한다. 엘리엇, 미들턴 박사, 그 밖의 이들도 그렇게 본다. 미들턴 박사는 이렇게 말한다. "왜 여기에 관사가 삽입되었는지 나는 알 수 없다. 몇몇 사본들과 판본들이 요한계시록 10:3-4의 두 곳에서 모두 그것을 생략한다는 것은 다소 주목할 만하다. 그 일곱 우레는 잘 알려지고 탁월한 어떤 것이었는가? 그렇지 않다면 앞의 경우에는 생략이 옳고 뒤의 경우에는 그르다. 만일 그것들이 탁월한 것이었다면, 두 경우 모두에서 생략은 그르다. 벵겔은 요한계시록 10:3에서는 관사를 생략하지만, 요한계시록 10:4에서는 둔다." 그는 두 곳 모두에서 관사의 삽입을 참된 독법으로 여기며, 어떤 유대인 견해에 대한 언급이 있었을지도 모른다고 가정한다. 그러나 라이트풋, 쇠트겐, 또는 모이셴에게서 그 흔적을 찾을 수 없었다고 말한다. 스토르는 여기서 어떤 유대적 관념을 찾아서는 안 되며, 관사에서 아무것도 추론해서는 안 된다고 본다(미들턴, Greek Article, p. 358).

신약성경의 가장 좋은 판본들은 두 곳 모두에서 관사를 유지하며, 사실 그것을 생략할 권위는 없다. 여기서 관사의 사용은 자연스럽게 이 일곱 우레가 이전에 명시적으로든 암시적으로든 언급된 어떤 것이었거나, 그것들에 대해 너무 잘 알려진 무엇인가가 있어서 무엇을 가리키는지 즉시 이해될 수 있었거나, 또는 그 의미를 결정해 줄 어떤 것이 문맥 안에 있었음을 함축한다. 요한계시록 8:2 주석을 비교하라. 그러나 이전에는 "일곱 우레"에 대한 언급이 없었고, 그것들을 즉시 떠올리게 할 만한 어떤 것도 언급되지 않았음이 분명하다. 그러므로 여기서 관사가 삽입된 이유는 이 일곱 우레가 지닌 어떤 탁월성, 그것들에 관해 잘 알려진 어떤 사실들, 그것들이 언급될 때 즉시 떠오르게 할 어떤 것에서 찾아야 한다. 우리가 해, 달, 별을 언급할 때, 그것들이 이전에 분명히 언급되지 않았더라도 그러한 것처럼 말이다. 여기서 "일곱"이라는 수는 다음 중 하나로 사용된다.

(a) 이 책에서 자주 그렇게 사용되는 것처럼, 일반적 또는 완전한 수로서 사용된다. 우리는 이 책에서 일곱 영, 일곱 천사, 일곱 인, 일곱 나팔처럼 그것이 매우 자주 반복되는 것을 본다. 또는,

(b) 현재 다루고 있는 문제, 곧 저자가 실제로 바라보고 있는 경우에 대한 어떤 특정한 언급으로 사용된다.

여기서 그것이 전자의 의미, 곧 많은 우레들을 나타내는 말로 사용될 수 있다는 점과, 그렇게 이해해도 언어의 법칙이 전혀 침해되지 않는다는 점은 의심할 수 없다. 그러나 동시에 그것이 일곱이라는 수를 적용함으로써 잘 이해될 어떤 것을 나타내는 특정한 의미로 사용될 수도 있다는 것도 똑같이 참되다. 이제 이 상징의 적용과 관련하여, 이것이 일곱 언덕의 도시 로마와, 그 도시에서 종교개혁자들을 향해 발해진 파문, 저주, 진노의 우레들을 가리킨다고 가정해 보라. 그렇다면 이 언어에 공정하게 함축된 모든 것이 있지 않겠는가? 그리고 그러한 가정 아래에서 이것은 적절하게 사용될 만한 상징이 아니겠는가? 이 점에서 주목할 만한 정황들로 다음을 언급할 수 있다.

(a) 이 상징들의 연속 속에서 이것이 차지하는 위치이다. 위에서 제시한 해석이 옳다면, 그것은 종교개혁에서 복음의 위대한 진리들이 선포된 것을 상징하는 천사가 자기 음성을 발한 직후에 온다. 자연의 순서와 사실의 순서에서 다음 사건은 로마에서 발해진 파문의 음성이었다.

(b) "우레"라는 단어는 로마에서 발해진 파문 교서들을 적절히 나타낼 것이다. 정죄적일 때 교황권의 교령들에 가장 자주 붙여진 이름은 교황의 우레였기 때문이다. 그래서 르바는 그의 《위클리프의 생애》 p. 198에서 이렇게 말한다. "일곱 언덕에서 발해질 때 세상을 흔들었던 우레들은, 더 낮은 헌신의 거룩함을 지닌 지역에서 발사되었을 때에는 상대적으로 희미하고 무력한 불확실한 소리를 냈다."

(c) 그러한 가정 아래에서는 일곱이라는 수 또한 여기서 똑같이 적절하게 사용될 것이다. 로마는 일곱 언덕 위에 세워졌고, "일곱 언덕"의 도시로 알려져 있었다. 그리고 그 도시에서 나온 우레들은 그 언덕들에서 메아리치고 또 되메아리치는 것처럼 보였을 것이다. 요한계시록 17:9와 비교하라.

(d) 이 가정은 또한 여기서 관사가 사용된 것과도 부합할 것이다. 마치 그 우레들이 잘 알려진 무엇인 것처럼, 곧 "그 일곱 우레"라고 말하기 때문이다. 다시 말해 열방이 듣는 데 익숙했던 우레들이다.

(e) 이것은 또한 우리 앞의 본문과도 부합할 것이다. 그 우레들이 천사가 말한 것에 대한 응답의 성격을 지닌 것처럼 보이거나, 그가 큰 외침을 발했기 때문에 발해진 것처럼 보이기 때문이다.

같은 방식으로, 종교개혁을 요구하는 큰 외침에 의해 열방이 일깨워졌기 때문에, 마치 한 천사가 그 외침을 발한 것처럼, 저주들이 로마에서 던져졌다. 이러한 이유들 때문에, 종교개혁의 교리들을 정죄하고 옛 신앙을 방어하며 종교개혁자들의 교리들을 받아들인 자들을 파문하기 위해 로마에서 나온 우레들에 이 언어를 적용하는 데 적절성이 있다. 실제로 종교개혁에서 일어난 일을 표현하기에 적절한 상징을 지금 우리가 고안하려고 한다면, 일곱 언덕의 도시에서 일곱 우레가 울려 퍼졌다고 말하는 것보다 그 목적에 더 잘 맞는 것을 생각할 수 없을 것이다.

일곱 우레가 그 소리를 냈을 때 - 그가 그 우레들을 들은 뒤, 또는 그것들이 지나간 뒤라는 뜻이다.

내가 기록하려 하였더니 - 곧 그는 그것들을 듣게 된 목적이 바로 그것이라고 생각하고, 발해진 것을 기록하려 하고 있었다는 뜻이다. 이로 보아 그것은 단순한 우레, 곧 brutum fulmen이 아니라, 그 발화가 분명하고 이해 가능한 표현을 가지고 있었거나, 기록할 수 있는 말들이 사용되었음을 알 수 있다. 덧붙여 말하면, 스튜어트 교수가 지적한 것처럼, 이것은 요한이 자신이 보고 들은 것을 가능한 한 즉시, 그리고 자신이 있던 바로 그곳에서 기록했다는 것을 입증한다. 또한 묵시적 환상들이 그 환상들이 일어난 뒤 상당한 시간이 지난 후 에베소에서 기록되었다고 보는 많은 현대 비평가들의 가정은 좋은 근거를 갖지 못한다.

하늘에서 나는 음성이 내게 말하는 것을 들었는데 - 명백히 하나님의 음성이다. 적어도 그것은 분명한 명령의 힘을 가지고 왔다.

그것들을 인봉하고 - "인봉하다"라는 말에 대해서는 요한계시록 5:1 주석을 보라. 여기서 의미는 그가 그것들을 기록해서는 안 되며, 자신이 들은 것을 깨뜨려서는 안 될 인장 아래 놓인 것처럼 자기 안에 간직해야 한다는 것이다.

기록하지 말라 - 그것들에 대한 기록을 만들지 말라는 뜻이다. 왜 그렇게 해서는 안 되는지에 대한 이유는 언급되어 있지 않으며, 지금도 참된 이유임을 입증할 수 있는 이유를 제시할 수는 없다. 비트링가는 일곱 우레가 십자군을 가리킨다고 보면서, 그 이유를 더 자세한 진술이 예언적 서술의 흐름과 교회에 관련된 더 중요한 사건들에서 마음을 돌리게 했을 것이며, 십자군에는 길게 기록될 만한 일이 아무것도 없었기 때문이라고 본다. Nec dignae erant quae prolixius exponerentur, 곧 "그것들은 더 길게 설명될 만한 가치가 없었다." 그는 덧붙여 말한다. "이 원정들은 어리석은 목적을 가지고 수행되었고, 교회에 실제적 손해를 가져왔다", pp. 431, 432. 스튜어트 교수(vol. ii. pp. 204-206)는 이 "우레들"이 하나님의 성과 성전의 파괴를 가리키며, 마지막 재앙에 대한 숭고한 도입부였다고 본다. 그리고 그 의미는 그가 "완전한 침묵"을 지켜야 한다는 것이 아니라, 세부로 들어가지 않고 그 정황들을 일반적 방식으로만 진술해야 한다는 것이라고 본다. 미드는 그 의미가 그때에는 알려지지 않고 장래의 때에 드러나도록 의도되었기 때문에 요한이 침묵하라는 명령을 받았다고 본다. 포레리우스는 지혜로운 자들은 그것들을 이해할 수 있어야 하지만, 악하고 속된 자들에게는 공개되어서는 안 되도록 의도되었기 때문이라고 본다. 제안되어 온 이러한 해법들과 다른 해법들을 검토하려 하지 않고, 해설의 흐름에서 우리 앞에 적절히 놓인 문제는 이것이다. 곧 일곱 우레의 음성이 교황의 저주들을 가리킨다고 가정할 때, 이 침묵의 이유에 대한 합리적이고 만족스러운 해명이 제시될 수 있느냐는 것이다. 존재했던 이유들을 안다고 주장하지는 않지만, 다음의 것들은 가능성이 없지 않으며 그 경우에 부합하는 이유들로 언급될 수 있다.

(1) 이러한 교황의 저주들 안에는 기록될 만한 것이 아무것도 없었다. 역사로서 중요한 것도 없었고, 진리를 전달하는 것도 없었으며, 인간사의 진보를 실제로 나타내는 것도 없었다. 그것들 자체 안에는 어느 시대에나 악한 사람들이 한 행위와 행동들보다 더 기록될 가치가 있는 것이 없었고, 이 책의 주된 목적과 부합하는 것도 없었다.

(2) 그러한 기록은 일어날 일들에 대한 주요 진술의 진행을 지연시켰을 것이며, 주의를 그것들에서 덜 중요한 문제들로 돌렸을 것이다.

(3) 이 경우에 필요한 전부는 단순히 그러한 우레들이 들렸다고 진술하는 것이었다. 곧 이것이 종교개혁을 가리킨다는 가정 아래에서는, 인간사에서 그 큰 변화가 반대와 소음 없이 일어나도록 허락되지 않을 것이라는 점, 마치 진노의 우레들이 그 일에 참여한 자들을 뒤따를 것이라는 점을 말하는 것이다.

(4) 요한은 분명히 이것을 실제 계시, 또는 인간사의 진행과 관련된 하나님의 뜻과 연결되어 기록되어야 할 어떤 것으로 오해했다. 그는 자신이 들은 다른 음성들이 발한 것을 기록한 것처럼 자연스럽게 이것도 기록하려 했다. 그리고 그가 기록했다면, 그것은 이러한 잘못된 관점에서 기록되었을 것이다. 그 음성들 안이나 발해진 것 안에는, 그것이 하나님에게서 온 것으로 발해진 것과 구별된다는 것을 명백히 표시하는 것이 아무것도 없었고, 그는 이러한 인상 아래에서 그것을 기록하려 하고 있었다. 만일 이것이 오해였고, 그 기록이 분명히 그러했을 것처럼 그 오류를 지속시키는 일을 하게 된다면, 기록이 이루어져서는 안 될 충분한 이유를 쉽게 볼 수 있다.

(5) 종교개혁에서 일어난 일과 이것 사이에 완전한 대응이 있었다는 것은 주목할 만하다. 곧 루터와 그의 동역자들은 처음에는, 그리고 오랫동안, 교육의 힘과 그들이 자라난 환경 속에서 형성된 교황 권위에 대한 존경의 습관 때문에, 교황권의 발표들을 하나님의 말씀처럼 받아들이고, 신적 전달에 마땅한 존중을 그것들에게 보이려는 성향을 가지고 있었다. 여기 취한 일반적 견해가 옳다면, 루터 자신의 언어가 여기 사용된 표현들에 대한 가장 좋은 주석이 될 것이다. 그는 이렇게 말한다. "내가 면죄부 문제를 시작했을 때, 나는 수도사였고, 가장 미친 교황주의자였다. 나는 교황의 교리들에 너무 취하고 흠뻑 젖어 있어서, 교황에게 순종해야 할 의무에 반대하여 한 음절이라도 말하는 사람은 누구든 죽이거나, 다른 사람들이 죽이는 것을 돕는 데 가장 기꺼웠을 것이다."

또 그는 말한다. "확실히 그때 나는 그를 진심으로 경배했다." 그는 덧붙인다. "1517년 그해에 내 마음이 얼마나 괴로웠는지, 교계 제도에 얼마나 복종적이었는지, 가장이 아니라 실제로 그러했는지, 오늘날 그렇게 큰 교만과 오만으로 교황의 위엄을 모욕하는 이들은 거의 알지 못했다. 나는 지금 하나님의 은혜로 이해하는 많은 것들을 알지 못했다. 나는 논쟁했고, 설득될 준비가 되어 있었다. 신학자들의 저작들에서 만족을 얻지 못했으므로, 나는 교회 자체의 살아 있는 구성원들에게 묻고자 했다. 내 명제들을 전적으로 승인한 경건한 영혼들이 몇몇 있었다. 그러나 나는 영적 문제에서 그들의 권위를 내게 무게 있는 것으로 여기지 않았다. 교황들, 주교들, 추기경들, 수도사들, 사제들이 내 신뢰의 대상이었다. 성경에서 내게 제기될 수 있는 모든 반론에 답할 수 있게 된 뒤에도, 단 하나의 어려움이 남아 있었다. 곧 교회에는 순종해야 한다는 것이었다.

그때 내가 지금처럼 교황에게 맞섰다면, 나는 매 순간 땅이 열려 고라와 아비람처럼 나를 산 채로 삼킬 것이라고 예상했을 것이다." 바로 이러한 마음 상태에서, 테첼 사건 몇 달 뒤인 1518년 여름에 그는 교황에게 그 유명한 편지를 썼다. 그 어조는 다음 문장들로 판단할 수 있다. 그리고 제안된 해석 위에서, 이 말보다 우리 앞의 본문을 더 훌륭하게 설명할 수 있는 것이 무엇이겠는가? "지극히 복되신 아버지여! 당신의 복되심의 발 아래 엎드려, 나 자신과 내가 가진 모든 것을 당신께 바칩니다. 나를 죽이시든 살리시든, 부르시든 다시 부르시든, 승인하시든 책망하시든, 당신 뜻대로 하소서. 나는 당신 안에서 다스리시고 말씀하시는 그리스도의 음성으로 당신의 음성을 인정하겠습니다." 이 인용들의 근거는 엘리엇, vol. ii. pp. 116, 117을 보라.

(6) 일곱 우레가 발한 것을 기록하지 말라는 명령은, 그러한 방식으로 말해진 것을 중시하지 말라는 경고의 성격을 지녔다. 곧 그것들을 하나님의 음성인 것처럼 여겨 그 발화들에 속지 말라는 뜻이다. 이렇게 이해한다면, 이것이 이 구절의 올바른 설명과 적용이라면, 그것은 교황권의 교령들과 결정들을 하나님의 뜻에 대한 어떤 암시를 담은 것, 또는 교회 안에서 권위를 지닌 것으로 여기지 말라는 명령으로 보아야 한다. 이것을 그렇게 보아야 한다는 것은 모든 개신교도들의 견해이다. 그리고 이것이 그러하다면, 우리 앞의 것과 같은 상징으로 이것이 암시되었을 수 있다는 가정은 억지스러운 것이 아니다.

그리고 내가 본 그 천사가 서서 ... - 요한계시록 10:2. 곧 요한은 그가 이어서 기록하는 맹세를 할 때 이 자세로 서 있는 것을 보았다.

그 손을 하늘로 들고 - 이는 맹세할 때의 일반적인 자세로, 마치 하늘을 증인으로 부르는 것과 같다. 창세기 14:22; 신명기 32:40; 에스겔 20:5-6을 보라. 다니엘 12:7 주석과 비교하라.

세세토록 살아 계신 이를 두고 맹세하여 - 영원히 살아 계시는 하나님을 두고 맹세했다는 뜻이다. 이는 지금도 널리 사용되는 맹세의 형식이다. 그러한 맹세의 본질적 관념은 하나님께 호소하는 것, 그분을 증인으로 엄숙히 언급하는 것, 말해진 것이 참인지 거짓인지 아시며 거짓으로 그분께 호소하는 자를 벌하실 분 앞에서 발언하는 것이다. 그러한 맹세에서는, 그것에 더 큰 엄숙성을 부여하기 위해, 그때 마음이 머물게 될 하나님의 어떤 속성이나 신적 성품의 어떤 것을 언급하는 것이 일반적이다. 그것은 맹세를 더 인상적으로 만드는 경향이 있기 때문이다. 그래서 우리 앞의 본문에서는 하나님을 "영원히 살아 계시는" 분으로 언급한다. 곧 그분은 지금 증인이시며 언제나 그러하실 것이다. 그분은 지금 밝혀내고 벌하실 능력을 가지고 계시며, 언제나 같은 능력을 가지고 계실 것이다.

하늘과 그 가운데 있는 것들을 창조하신 이 ... - 하늘과 땅과 바다에 있는 모든 것, 곧 우주 전체의 창조주이신 분이라는 뜻이다. 여기서 이러한 것들을 언급하는 목적은 방금 명시한 것, 곧 하나님의 속성 가운데 하나를 특별히 언급함으로써 그 맹세에 더 큰 엄숙성을 부여하는 데 있다. 이 관점에서 그분을 우주의 창조주, 곧 그분의 무한한 능력과 모든 것을 다스리고 통제하실 권리를 나타내는 분으로 언급하는 것보다 더 적절한 것은 없을 것이다.

다시는 시간이 없으리니 - 이것은 매우 중요한 표현이다. 천사가 그토록 엄숙한 방식으로 확언한 내용의 본질이며, 전체 본문의 해석이 그것에 달려 있기 때문이다. 비평가들 사이에서는 이제 우리 번역이 참된 의미를 제시하지 않는다는 데 대체로 의견이 모인 것 같다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 그것은 인간사의 끝이 아니었고,

(b) 그는 그 뒤에 일어날 일을 계속 진술하기 때문이다.

따라서 이 구절에 대해 여러 다른 번역이 제안되었다. 스튜어트 교수는 "더 이상 지체가 없을 것이다"라고 옮긴다. 엘리엇 씨는 "그 때가 아직 이르지 않을 것이다. 그러나 일곱째 천사의 음성의 날들에, 그가 나팔 불려고 할 때에는 하나님의 비밀이 완성될 것이다"라고 옮긴다. 로드 씨는 "그 때가 아직 이르지 않을 것이나, 일곱째 천사의 음성의 날들에" 등으로 옮긴다. 앤드루 풀러(Works, vol. vi. p. 113)는 "지체가 없을 것이다"라고 한다. 길 박사도 그렇게 본다. 도부즈 씨는 "그 때가 아직 이르지 않을 것이다"라고 한다. 비트링가(p. 432)는 tempus non fore amplius, 곧 "시간은 더 이상 없을 것이다"라고 한다. 그는 이것을(p. 433) 이렇게 설명한다. "이것은 절대적으로 받아들여져서는 안 된다. 마치 일곱째 나팔이 울릴 때 모든 것이 그때 끝나고, 영광스러운 현현, 곧 ἐπίφανεια epiphaneia(또는 예수 그리스도의 나타나심)이 그때 일어나 그의 교회의 모든 환난을 끝낼 것이라는 뜻이 아니다. 제한된 의미, 곧 restricte로, 일곱째 나팔이 울리는 것과 예언들의 성취 사이에 지체가 없을 것이라는 뜻이다." 이 본문의 의미는 단어들의 의미와 문맥에 의해 결정되어야 한다.

(a) "시간"이라는 단어 χρόνος chronos는 시간을 나타내는 일반적인 그리스어 단어이며, 일반적인 시간에도, 또는 어떤 특정한 시간이나 기간에도 적용될 수 있다. 로빈슨 사전 해당 항목(a, b)을 보라. 그 단어 자체에는 여기서 그 특정한 의미를 결정할 것이 아무것도 없다. 그것은 일반적 시간을 가리킬 수도 있고, 고려 중이며 예언의 주제였던 시간을 가리킬 수도 있다. 이 둘 가운데 어느 것이 참된 관념인지는 언급된 다른 정황들에 의해 확인되어야 한다. 그러나 덧붙여야 할 것은, 이 단어 자체가 지체를 뜻하지 않으며, 직접적으로 그것을 뜻하도록 사용된 적도 없다는 점이다. 지체가 시간을 차지하거나 소비하기 때문에 그 의미를 나타낼 수는 있지만, 명사로서의 이러한 의미는 신약에서 발견되지 않는다. 그러나 동사 χρονίζω chronizō, 곧 지체하다, 늦다, 오랫동안 오지 않다에서는 발견된다(마태복음 25:5; 누가복음 1:21).

(b) 관사의 부재, 곧 "그 시간"이 아니라 "시간"이라고 한 것은, 문맥 안에 그것을 고려 중인 잘 알려진 어떤 기간으로 제한하는 것이 없다면 자연스럽게 일반적 의미를 부여할 것이다. 요한계시록 8:2; 요한계시록 10:3 주석을 보라. 후자의 관점에서, 언급된 시간이 관사 없이도 충분히 확정적이라면 관사를 삽입할 필요가 없다. 이것은 그러한 경우이며, 미들턴 박사가 part i. ch. 3에서 제시한 관사 생략 규칙에 속한다. 그 원칙은, 주어와 술어를 연결하는 계사 또는 동사가 존재 동사일 때 관사가 생략된다는 것이다. 그는 이렇게 말한다. "이미 존재가 전제된 것의 존재를 긍정하는 것은 불필요할 것이다. 그것을 부정하는 것은 모순되고 불합리할 것이다." 우리 앞의 경우에 적용하면, 이 규칙의 의미는 여기서 언급된 시간의 성격이 존재 동사(ἔσται estai)의 사용 속에 함축되어 있으며, 따라서 그것을 특정할 필요가 없다는 것이다. 이 점에 대해 말할 필요가 있는 전부는, 요한이 일반적인 시간이 아니라 특정한 시간을 가리켰다고 가정할 때, 이 규칙 아래에서는 관사를 삽입할 필요가 없다는 것이다. 관사가 없어도 그 언급은 이해될 것이며, 삽입은 불필요할 것이다. 이것이 본질적으로 엘리엇 씨(vol. ii. p. 123)의 논증이며, 그 가치만큼 받아들여지도록 여기 제시한다. 그리스어 관사의 용법에 대한 나 자신의 지식은 이 문제에 대해 의견을 단정할 만큼 충분하지 않다. 그러나 권위 있는 자료들은, 잘 알려진 어떤 특정 기간이 여기서 언급되었다고 가정할 때 관사의 삽입이 필요하지 않다고 말할 수 있게 해 준다.

(c) "더 이상"으로 번역된 불변화사 έτι eti, 곧 "시간이 더 이상 없으리라"는 말은 로빈슨 사전에 따르면 본래 "아직, 여전히"를 뜻한다. 그것은 다음을 함축한다.

(1) 지속 - 현재 시간에 대해 말할 때, 과거와 관련된 현재에 대해 말할 때, 그리고 부정어와 함께 쓰일 때에는 더 이상, 다시는 없음을 뜻한다.

(2) 추가, 덧붙임, 아직, 더, 더 나아가, 그 밖에를 뜻한다. 부트만(Grammar, section 149, vol. i. p. 430)에 따르면, 단독으로 쓰일 때 그것은 "아직도, 더 나아가"를 뜻하고, 부정어와 함께 쓰일 때에는 "더 이상, 더 나아가지 않음"을 뜻한다. 이 불변화사는 신약에 자주 나오며, 성구사전에서 볼 수 있다. 그것은 다른 어떤 단어보다 "yet"으로 더 자주 번역된다(마태복음 12:46; 마태복음 17:5; 마태복음 19:20; 마태복음 26:47; 마태복음 27:63; 마가복음 5:35; 마가복음 8:17; 마가복음 12:6; 마가복음 14:43과 다른 복음서들, 사도행전, 서신서들을 비교하라). 모두 50회이다. 요한계시록에서는 요한계시록 6:11에서 단 한 번 "yet"으로 번역되고, 요한계시록 3:12; 요한계시록 7:16; 요한계시록 9:12; 요한계시록 12:8; 요한계시록 18:21-22(세 번), 요한계시록 18:23(두 번); 요한계시록 20:3; 요한계시록 21:1, 요한계시록 21:4(두 번)에서는 "more"로, 요한계시록 10:6에서는 "longer"로, 요한계시록 22:11(네 번)에서는 "still"로 번역된다. 그러므로 용법은 이 단어를 "아직"으로, 그리고 부정어와 연결하여 "아직 ... 아니다"로 번역하는 것을 정당화한다. 이는 언급된 일이 즉시 일어나지 않고 이후에 일어날 것이라는 뜻이다. 그러면 이 본문의 일반적 의미와 그 문맥에 관해 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(a) 그것은 문자적으로 시간이 더 이상 없을 것이라거나, 세상이 그때 절대적으로 끝날 것이라는 뜻일 수 없다. 말하는 이는 그 뒤에 일어날 사건들을 계속 드러내며, 그것들은 장래 멀리까지 뻗어 있기 때문이다(요한계시록 10:11). 또 일곱째 나팔이 울리기 전 이어지는 세부 내용(요한계시록 11장)은 상당한 기간을 차지할 만한 것이며, 일곱째 나팔도 아직 울려야 한다. 그러므로 언어의 공정한 해석은 이것을 세상사가 그때 끝나게 된다는 뜻으로 이해하라고 요구하지 않는다.

(b) 그러므로 문맥은 문법적 용법의 문제와 별개로, 위에서 제안한 것과 같은 어떤 해석을 요구한다. 곧 "그 때", 다시 말해 어떤 특정하고 알려지거나 지정된 시간이 "아직 이르지 않을 것"이지만, 어떤 장래의 시기에 있을 것이라는 뜻이다. 곧 요한계시록 10:7에 명시된 대로, "일곱째 천사의 음성의 날들에, 그가 나팔을 불기 시작할 때"이다. 그때 "하나님의 비밀이 완성될" 것이며, 세상사는 영구한 기초 위에 놓이게 될 것이다.

(c) 이것은 천사가 나타난 때, 또는 그가 언급하는 때에, "비밀"이 바로 그때 완성되고 세상사가 끝나게 되리라는 어떤 기대나 일반적 믿음이 있을 것임을 함축한다. 올바른 해석은, 천사의 엄숙한 확언이 널리 퍼진 견해를 바로잡고, 사물의 경향처럼 보였던 것에 대한 올바른 해석이 내려지지 않았음을 보여 주기에 적절할 만큼 그러한 기대가 일반적일 것이라고 생각하게 한다.

(d) 사실의 문제로서, 우리는 이러한 기대가 실제로 종교개혁 시대에 존재했다는 것을 발견한다. 예언들과 일어난 사건들에 대해 그러한 해석이 내려졌고, 메시아가 곧 오시며 성도들의 통치가 시작되리라는 인상이 매우 강했으므로, 그 오해를 바로잡기 위해 천사의 엄숙한 맹세와 같은 어떤 개입이 정당화될 만큼이었다. 물론 이러한 인상은 이전 시대들, 심지어 교회의 초기 시대에도 존재했다. 그러나 사실의 문제로서 그것은 종교개혁 시대에 참되었고, 탁월하게 참되었으며, 여러 이유로 그러한 형태의 믿음으로 기울어지는 강한 경향이 있었다. 종교개혁자들은 예언들을 해석하면서 교황권의 몰락을 그리스도의 오심과 그분의 땅 위 보편적 통치와 연결하는 법을 배웠다. 그리고 전자의 접근에 대한 증거들을 보았을 때, 자연스럽게 후자가 곧 일어날 것으로 기대했다.

다니엘 2:34; 다니엘 12:11; 데살로니가후서 2:3, 데살로니가후서 2:8을 비교하라. 주 예수께서 곧 오실 것이라는 기대, 현재 형태의 세상사가 마무리될 것이라는 기대, 성도들의 통치가 곧 시작될 것이라는 기대, 의의 영구한 나라가 세워질 것이라는 기대는 종교개혁자들 사이에서 거의 통용되는 믿음이 되었고, 그들의 저술들에서 자주 표현되었다. 그래서 루터는 1520년에 교황의 파문 교서에 대한 답변에서 자신의 기대를 이렇게 표현한다. "우리 주 예수 그리스도는 여전히 살아 계시며 다스리신다. 나는 그분이 곧 오셔서 자기 입의 영으로 죽이시고, 그 오심의 광채로 그 죄의 사람을 멸하실 것을 굳게 신뢰한다"(메를 도비녜, vol. ii. p. 166). 보름스 제국의회 앞에 소환되고 황제에 의해 정죄가 선고된 뒤에도, 그는 위로를 위해 같은 기쁜 기대로 돌아갔다. 그는 말했다. "이번 한 번은 유대인들이 십자가 처형의 날처럼 승리의 노래를 부를 수 있을 것이다. 그러나 우리에게는 부활절이 올 것이고, 그때 우리는 할렐루야를 부를 것이다"(도비녜, vol. ii. p. 275). 다음 해에 슈타우피츠에게 편지를 쓰면서, 그는 다니엘 예언의 확실하고 전진하는 성취를 언급하여 종교개혁을 버리지 말라고 엄숙하게 호소했다. 그는 말했다. "나의 아버지여, 교황의 가증한 것들과 그의 온 왕국은 멸망해야 합니다. 그리고 주께서는 이것을 손으로 하지 않으시고, 오직 말씀으로 하십니다. 이 주제는 모든 인간의 이해를 넘어섭니다. 나는 가장 좋은 소망을 품고 있습니다"(밀너, p. 692).

1523년에 그는 비슷한 어조로 자신의 소망을 이렇게 표현한다. "선지자 다니엘에 따르면 적그리스도의 왕국은 손대지 않고 무너져야 한다. 곧 성경이 머지않아 이해될 것이며, 모든 사람이 하나님의 말씀으로부터 교황의 폭정에 맞서 설교하게 될 것이고, 마침내 죄의 사람이 모두에게 버림받아 스스로 죽을 것이다"(밀너, p. 796). 세상의 끝이 가까웠다는 동일한 생각은 멜란히톤도 가지고 있었다. 다니엘서의 "작은 뿔"에 관한 본문을 주석하면서, 그는 널리 퍼져 있던 한 논증을 이렇게 언급한다. "선지자 엘리야의 말은 모든 사람이 주목해야 하며, 우리의 벽과 집 입구에 새겨야 한다. 세상은 육천 년 동안 서 있을 것이며, 그 뒤에 파괴될 것이다. 율법 없이 이천 년, 모세의 율법 아래 이천 년, 메시아 아래 이천 년이다. 그리고 그 해들 가운데 어떤 것이 채워지지 않으면, 그것들은 단축될 것이다(우리 죄 때문에 그리스도께서도 암시하신 단축이다)."

이 논증에 대한 다음의 필사본 추가가 루터 자신의 독일어 성경 사본 안에서 멜란히톤의 손으로 쓰인 채 발견되었다. "주후 1557년에 기록됨. 세상 창조로부터 5519년. 이 수로부터 우리는 이 늙은 세상이 그 끝에서 멀지 않음을 볼 수 있다." 영국의 종교개혁자들도 그렇게 믿었다. 그래서 라티머 박사는 말한다. "우리는 밤낮으로 하나님께 부르짖자 ... 지극히 자비로우신 아버지여, 당신의 나라가 임하게 하소서! 바울은 믿음에서 벗어나는 일이 오기 전에는 주께서 오시지 않을 것이라고 말한다(데살로니가후서 2:3). 그런데 그 일은 이미 이루어졌고 지나갔다. 적그리스도는 이미 온 세상에 알려졌다. 그러므로 그 날은 멀지 않다." 그런 다음 그는 멜란히톤이 했던 것처럼 세상의 나이에 대한 고찰로 돌아가 이렇게 말한다. "모든 학식 있는 이들이 확언하듯이, 세상은 6000년 동안 지속되도록 정해졌다. 이제 그 수 가운데 5552년이 지나갔으므로, 남은 것은 448년뿐이다. 더구나 그 날들은 택하신 자들을 위해 단축될 것이다. 그러므로 의심할 여지 없이 하나님께서 이 마지막 날들에 세상에 경고를 주도록 보내신 그 탁월하고 학식 있는 모든 사람들은 거룩한 성경에서 마지막 날이 멀 수 없다고 결론짓는다."

또 그는 재림의 가까움에 관한 설교에서 이렇게 말한다. "그러므로 혹시 내가 늙은 사람임에도 내 시대에, 또는 내 자녀들의 시대에 그것이 올 수도 있다." 실제로 이것이 종교개혁자들 사이에서 널리 퍼진 견해였다는 것은 잘 알려져 있다. 그리고 이 사실은, 우리 앞의 본문이 종교개혁을 가리키도록 의도되었다면, 천사의 이 엄숙한 선언, 곧 "그 때가 아직 이르지 않을 것"이라는 선언이 얼마나 적절하게 이루어졌는지를 보여 줄 것이다. 곧 사태의 성격과 예언들의 명백한 의미처럼 보였던 것에 내려질 해석에서 생겨날 그러한 기대들은 근거 없는 것이었고, 사건들이 완성되기 전까지는 아직 상당한 시간이 개입되어야 한다는 것이다.

(e) 그러므로 위의 해석에 따른 이 본문의 올바른 의미는 다음과 같을 것이다. "그리고 그 천사가 손을 하늘로 들고 세세토록 살아 계신 이를 두고 맹세하여 이르되, 그 때가 아직 이르지 않을 것이다. 그러나 일곱째 천사의 음성의 날들에, 그가 나팔을 불기 시작할 때 하나님의 비밀이 완성될 것이다." 겉모습은 참으로 그때 세상사가 마무리되고, 세상의 끝에 관한 예언들이 곧 성취될 것임을 가리키는 듯했을 것이다. 그러나 천사는 "세세토록 살아 계신 이", 그러므로 그 통치가 땅 위의 모든 변화들을 지나서도 미치는 분, "만물을 창조하신 이", 그리고 오직 그분의 목적만이 끝이 언제일지를 결정할 수 있는 분을 두고 엄숙히 맹세하여, 그 때가 아직 이르지 않을 것이라고 말한다. 그 소중한 기대들은 아직 실현되지 않을 것이며, 끝이 오기 전에 일련의 중요한 사건들이 개입되어야 했다. 그때, 곧 일곱째 천사가 나팔을 불 때, 모든 것이 완성될 것이다.

그러나 일곱째 천사의 음성이 나는 날들에 - 일곱째 나팔이 울리는 기간 안에 포함되는 날들을 말한다. 곧 이 세상의 일들이 여섯째 나팔이 울리는 기간 안에서 완결되는 것이 아니라, 일곱째이자 마지막 나팔이 울리는 기간 안에서 완결될 것이라는 뜻이다. 요한계시록 11:15-19와 비교하라.

그가 나팔 불기를 시작할 때에 - 곧 여기서 언급된 사건들이 그 천사가 나팔을 불기 시작하는 시기에 시작될 것이라는 뜻이다. 그것은 단지 그 기간 동안 또는 그 기간 안에 일어나는 일이 아니라, 나팔 소리와 그 사건들의 시작이 동시에 일어날 것이다. 달리 말하면, 그때 의의 통치, 곧 메시아의 나라와 성도들의 지상 통치가 시작될 것이다.

하나님의 비밀이 이루어지리라 - "비밀"이라는 말의 의미는 에베소서 1:9 주석을 보라. 여기서도 신약의 다른 곳에서처럼, 그것은 감추어져 있었고 이전에는 사람에게 알려지지 않았던 하나님의 목적 또는 진리를 뜻한다. 여기서 특별히 가리키는 것은 세상의 운명, 또는 하나님의 나라 세움에 관하여 오래 감추어져 있었으나 선지자들을 통하여 점진적으로 드러난 하나님의 목적이다. 그 목적은 일곱째 천사가 나팔 불기를 시작할 때 "끝나거나", 곧 완성될 것이다. 그때 모든 "비밀"이 계시되고, 계획이 펼쳐지며, 그토록 오래 감추어져 있던 하나님의 목적이 나타나고, 메시아와 성도들의 나라가 땅 위에 세워질 것이다. 그 기간 아래서 세상의 일들은 마침내 마무리되고, 구속의 전체 사역도 완성될 것이다.

그의 종 선지자들에게 전하신 복음과 같이 - 하나님께서 때때로 선지자들을 통하여 인류에게 자신의 목적들을 드러내신 것과 같다는 뜻이다. 여기서의 언급은 의심할 바 없이 구약의 선지자들을 가리키지만, 그 표현은 어느 시대에든 세상의 최종 상태에 관하여 어떤 예언을 말한 모든 사람을 포함할 것이다. 이러한 예언들은 여러 시대에 걸쳐 흩어져 주어졌지만, 천사는 그때 하나님 나라의 세움, 성도들의 통치, 그리고 땅 위에서 구속주의 지배에 관하여 말해진 모든 것이 성취될 것이라고 말한다. 요한계시록 11:15 주석을 보라. 이렇게 설명한 본문에서, 만일 이 해석이 옳다면, 일곱째 나팔 소리(요한계시록 11:15-18)는 이 환상 연속의 결론이며, 그 진행에서 하나의 "파국"을 나타내고, 그 뒤에 오는 것은 새로운 환상 연속의 시작이라는 결론이 따라온다. 이것은 다음 이유로 분명하다.

(a) 일곱째 인의 일곱 나팔을 포함하는 전체 일곱 인은 장차 있을 모든 사건들에 대한 하나의 전망을 포괄해야 한다. 이는 그것이 보좌에 앉으신 이의 손에 있던 두루마리 안에 있는 모든 것을 포괄했기 때문이다.

(b) 이것은 여기서 "이루어지리라"로 번역된 말, 곧 τελέσθη telesthē에 적절히 함축되어 있다. 그 말의 공정한 의미는 여기서 언급된 "비밀", 곧 지금까지 계시되지 않았던 하나님의 목적 또는 계획이 그 나팔 아래에서 완성되거나 충만하게 된다는 것이다. 이 단어의 의미에 관해서는 스튜어트 교수의 결정적인 논증(제2권, 210쪽 각주)을 보라.

(c) 주석을 계속해 가면, 요한계시록 11:19에서 새로운 환상 연속이 시작된다는 것이 드러날 것이다. 그것은 세상을 그 종교적 측면, 또는 교회적 특징에서 조망하며, 같은 완성에까지 이르고, 그 끝인 요한계시록 20:1-15에서 여기 요한계시록 11:15-18에 더 요약적으로 표시된 것, 곧 종교의 최종 승리와 성도들의 나라 세움을 더 충분히 진술한다.

현재의 환상 연속(요한계시록 5-11:18)은 교회의 복지에 영향을 미치며 최종 완성에 이르기까지 땅 위에서 일어날 외적 또는 세속적 변화들과 더 관련되어 있다. 다음 환상 연속(요한계시록 11:19; 요한계시록 12-20)은 교회의 내적 상태, 적그리스도의 등장, 그리고 그 가공할 권세의 등장이 교회의 내적 역사에 미친 영향과 관련되며, 그 권세가 무너지고 바벨론이 쓰러지며 성도들의 통치가 도입될 때까지 이어진다. 이 책의 분석, 서론 5를 보라. 달리 말하면, 요한계시록 11:18에서 끝나는 이 환상 연속은 주된 내용으로서, 교회가 이해관계를 가지게 될 세속 권력으로서의 로마 제국과 관련하여 일어날 일을 가리킨다. 이어지는 요한계시록 11:19 및 요한계시록 12-20은 큰 배교로서의 로마 권력, 곧 참 교회 위에 강력하고도 극도로 억압적인 지배를 세우며 깊은 부패와 피 흘리는 박해로 나타나고, 그 권세가 멸망하고 바벨론이 무너지며 성도들의 통치가 도입될 때까지 세상에 재앙적인 영향을 끼치며 계속되는 로마 권력을 가리킨다.