성경 주석서

이 장에서 우리는 교회의 원수들에 대한 더 깊은 발견과 묘사를 보게 된다. 이들은 앞서 언급된 원수들과 다른 원수들이 아니라, 그들의 적대 방식이 더욱 충분히 드러나도록 다른 방식으로 묘사된 자들이다. 그들은 두 짐승으로 나타난다. 첫째 짐승에 대해서는 (계 13:1-10)에 기록되어 있고, 둘째 짐승에 대해서는 계 13:11-18 등에 기록되어 있다. 첫째 짐승을 두고 어떤 이들은 이교 로마로, 둘째 짐승을 교황제 로마로 이해한다. 그러나 다른 이들은 교황제 로마가 이 두 짐승 모두로 표현되었다고 이해하되, 첫째 짐승은 그 세속 권력으로, 둘째 짐승은 그 교회 권력으로 표현되었다고 본다.

장의 분석

이 장, 곧 요한계시록 13장은 요한계시록 12장과 밀접하게 연결되어 있다. 12장은 이 장과, 요한계시록 20:1-15에 이르기까지 이어지는 이 책의 뒤 부분들에 대한 적절한 서론이다. 이 책의 분석을 보라. 이 장의 환상에는 서로 구별되는 두 "짐승"이 나타난다. 각각은 고유한 특징을 지니지만 서로 긴밀히 관련되어 있으며, 공통의 근원에서 권세를 얻고, 같은 목적을 이루기 위해 서로를 돕고, 분명히 동일한 권세가 서로 다른 형태로 나타난 것과 관련된다. 이 장의 의도를 보려면 두 "짐승"의 특수한 특징들과, 그들이 서로 닮고 서로를 지탱하는 지점들을 제시할 필요가 있다.

I. 짐승들의 특징

A. "첫째 짐승의 특징", 요한계시록 13:1-10.

(a) 그것은 바다에서 올라온다(요한계시록 13:1). 곧 민족들의 소요와 동요, 다시 말해 그 혼란한 요소들 가운데서 솟아나는 새로운 권세로부터 나온다.

(b) 그것은 일곱 머리와 열 뿔을 가지고 있으며, 그 뿔들 위에는 열 왕관 또는 면류관이 있다(요한계시록 13:1).

(c) 그 전체적인 모양은 표범과 같고, 그 발은 곰의 발 같으며, 그 입은 사자의 입 같다. 큰 "용", 곧 사탄과의 관련성은 그것이 자신의 "능력과 보좌와 큰 권세"를 그에게서 받는다는 진술로 표시된다(요한계시록 13:2). 이것은 로마 교회를 그 모든 부패하고 피비린내 나는 진행 과정에서 떠받친 시민적 또는 세속적 로마 권세가, 땅 위에서 사탄의 권세가 발휘된 것이었음을 매우 인상적으로 나타내는 표상이다.

(d) 이 짐승의 머리들 가운데 하나는 "죽게 된 상처"를 입는다. 곧 그 자체로는 치명적인 상처를 입는다는 뜻이다. 그러나 이 상처는 아직 설명되지 않은 어떤 방식으로 치료되어 생명력이 여전히 남아 있고, 온 세상이 그 짐승에게 경의를 표한다(요한계시록 13:3). 치명적으로 보이는 타격이 이 권위에 가해진다. 그리고 어떤 치유 또는 회복 과정이 있어 그 권세가 되살아나고, 그 지배와 영향력의 보편성이 다시 회복된다.

(e) 그 결과 세상은 실제로는 이 권세의 근원인 "용"에게 경의를 표하지만, 겉으로는 "짐승"을 경배하는 형태로 그렇게 한다(요한계시록 13:4). 곧 외적인 경의는 "짐승"에게 바쳐지지만, 실제 예배의 대상은 "용", 곧 사탄이다. 이 짐승은 다음과 같이 여겨진다.

(1) 비길 데 없는 존재 - "누가 이 '짐승'과 같으냐?"

(2) 이길 수 없는 존재 - "누가 능히 그와 더불어 싸우리요?"

(f) 이 형태의 짐승에게는 "큰 말과 신성모독하는 말"을 하는 입이 주어진다(요한계시록 13:5). 곧 여기서 언급되는 권세는 교만하며 하늘의 하나님을 모독한다.

(g) 그가 계속될 기간은 "마흔두 달"이다. 곧 천이백육십 일, 또는 천이백육십 년이다. 요한계시록 11:2 주석을 보라.

(h) 이 짐승과 그 지배의 특징은 다음과 같다.

(1) 그는 하나님과 그 교회와 모든 거룩한 존재들을 향해 입을 열어 신성모독한다(요한계시록 13:6).

(2) 그는 성도들과 싸워 그들을 이긴다(요한계시록 13:7).

(3) 그는 모든 민족 위에 자기 권세를 주장한다(요한계시록 13:7).

(4) 생명책에 이름이 기록되지 않은, 땅에 사는 모든 자가 그에게 예배한다(요한계시록 13:8).

(i) 모든 사람은 들으라는 부름을 받는다. 이는 그 선언이 교회에 중요하다는 뜻이다(요한계시록 13:9).

(j) 이 괴물로 표상된 권세의 결과 또는 결말(요한계시록 13:10). 그것은 다른 이들을 사로잡아 갔으므로 자신도 사로잡힐 것이며, 다른 이들을 죽이는 일로 두드러졌으므로 자신도 칼의 권세를 느끼게 될 것이다. 이것이 이루어지기까지 성도들의 인내와 믿음은 심하게 시험을 받아야 한다(요한계시록 13:10).

B. "둘째 짐승의 특징", 요한계시록 13:11-18.

(a) 그것은 땅에서 올라온다(요한계시록 13:11). 이는 앞의 짐승과 다른 기원을 가진다는 뜻이다. 다투는 민족들과 같은 소란한 요소들에서 솟아나는 것이 아니라, 견고하고 확립된 것, 곧 단단한 땅과 같은 데서 나온다.

(b) 그것은 어린양처럼 두 뿔을 가졌으나 용처럼 말한다(요한계시록 13:11). 겉으로는 온유하고 부드러우며 어린양 같고 해를 끼치지 않을 듯 보인다. 그러나 실제로는 교만하고 거만하며 명령적이다.

(c) 그 지배 범위는 첫째 짐승의 지배 범위와 같으며, 그 영향의 결과는 세상이 첫째 짐승에게 경의를 표하도록 만드는 것이다(요한계시록 13:12).

(d) 그것은 큰 이적을 행하는 능력을 가지며, 특히 자신이 행하는 "기적들"로 세상을 속이는 능력을 가진다. 이 능력은 특히 상처를 입었으나 죽지는 않은 그 짐승의 "형상"으로 여겨질 수 있는 것을 회복시키고, 그 형상에게 생기를 주며, 그것에게 예배하지 않는 자들을 죽임 당하게 하는 데 나타난다(요한계시록 13:13-15).

(e) 이 짐승은 작은 자나 큰 자나 모든 사람에게 어떤 표를 받게 하고, 모든 사람 위에 관할권을 세우려 한다. 그리하여 그 표를 받지 않은 사람은 누구도 사고팔거나 어떤 사업에 종사하지 못하게 하려 한다. 곧 여기서 표상된 권세는 세상의 상업을 통제하려 한다(요한계시록 13:16-17).

(f) 여기서 언급되는 권세를 알아볼 수 있는 방식은 숫자 666을 적절히 적용하는 데 있다. 이것은 수수께끼 같은 형태로 진술되어 있지만, 동시에 여기서 가리키는 권세를 표시하기에 충분하다고 여겨질 만큼 명료하게 제시되어 있다.

II. 두 짐승이 서로 닮거나 서로를 지탱하는 지점들

이 장에 언급된 "짐승들"의 특징을 조금만 살펴보아도, 그들이 서로 긴밀한 관계를 가지고 있음이 분명하다. 중요한 점에서 하나는 다른 하나를 지탱하도록 의도되어 있고, 둘 다 "용"으로 표상된 동일한 하나의 권세의 나타남 또는 구현이다(요한계시록 13:4). 용은 둘 모두에게 권세를 주는 위대한 원천이며, 둘 다 그의 목적을 이루는 일에 종사하고, 땅 위에서 그의 지배를 유지하도록 결합되어 있다. 주목하는 것이 매우 중요한 유사점들은 다음과 같다.

(1) 그들은 같은 기원을 가진다. 곧 둘 다 자신들의 권세를 "용"에게 빚지고 있으며, 인간사의 영역에서 그의 우위를 유지하도록 의도되어 있다(요한계시록 12:3; 요한계시록 13:2, 요한계시록 13:4, 요한계시록 13:12).

(2) 그들은 같은 범위의 권세와 지배권을 가진다.

첫째 짐승.

세상은 그 짐승을 놀랍게 여기며 따른다(요한계시록 13:3). 그들은 용과 짐승에게 예배한다(요한계시록 13:4). 또 땅에 사는 모든 자가 그에게 예배할 것이다(요한계시록 13:8).

둘째 짐승.

그는 첫째 짐승의 모든 권세를 행사한다(요한계시록 13:12). 그는 땅과 그 가운데 사는 자들로 하여금 첫째 짐승에게 예배하게 한다(요한계시록 13:12). 그는 짐승의 형상에게 생기를 줄 권세를 가진다(요한계시록 13:15). 그는 세상의 상업 위에 관할권을 세운다(요한계시록 13:16-17).

(3) 그들은 같은 일들을 행한다.

첫째 짐승.

용이 짐승에게 권세를 준다(요한계시록 13:4). 그에게 큰 말과 신성모독하는 말을 하는 입이 주어진다(요한계시록 13:5). 그는 하나님을 향해 입을 열어 신성모독한다(요한계시록 13:6). 그에게 성도들과 싸워 이길 권세가 주어진다(요한계시록 13:7).

둘째 짐승.

그는 첫째 짐승의 모든 권세를 행사한다(요한계시록 13:12). 그는 큰 이적들을 행한다(요한계시록 13:13). 그는 사람들 앞에서 불이 하늘에서 내려오게 한다(요한계시록 13:13). 그는 기적들을 행한다(요한계시록 13:14). 그는 첫째 짐승의 형상에게 예배하지 않는 자들은 모두 죽임을 당하게 한다(요한계시록 13:15). 그는 모든 사람 위에 지배권을 주장한다(요한계시록 13:16-17).

(4) 하나는 다른 하나의 상처 입은 머리를 치유하고 그 권위를 회복시키는 수단이다.

첫째 짐승.

그의 머리들 가운데 하나가 죽게 된 듯 상처를 입는다. 치료되지 않는다면 치명적일 상처이다(요한계시록 13:3).

둘째 짐승.

첫째 짐승의 상처를 치료할 권세를 가진다(요한계시록 13:12). 그 치유가 둘째 짐승의 어떤 영향에서 비롯된다는 것은 분명하기 때문이다.

(5) 하나는 죽어 가는 다른 하나에게 생명을 회복시킨다.

첫째 짐승.

상처를 입고(요한계시록 13:3), 그 권세는 분명히 쇠진해진다.

둘째 짐승.

첫째 짐승의 "형상", 곧 그것과 닮았거나 동일한 권세가 되살아난 것으로 보아야 할 어떤 것이 만들어지고 예배받게 한다(요한계시록 13:15).

(6) 그들은 같은 일반적 특징을 가진다.

첫째 짐승.

그에게 큰 말과 신성모독하는 말을 할 입이 주어지고(요한계시록 13:5), 그는 신성모독하는 말로 입을 열며(요한계시록 13:6), 하나님의 이름과 그의 성막과 그의 백성을 신성모독하고(요한계시록 13:6), 성도들과 싸워 그들을 이긴다(요한계시록 13:7).

둘째 짐승.

그는 용처럼 말하고(요한계시록 13:11), 땅에 사는 자들을 속이며(요한계시록 13:14), 박해하는 권세이다. 곧 첫째 짐승의 형상에게 예배하지 않으려는 자들을 죽임 당하게 한다(요한계시록 13:15).

이 두 짐승의 비교에서 다음 사항들이 분명하다.

(1) 같은 일반적 권세가 언급되고 있다. 또는 그 둘은 땅 위의 하나의 일반적 지배권이 변형되어 나타난 것이다. 그들은 같은 기원을 가지고, 같은 위치를 가지며, 같은 결과를 목표로 한다.

(2) 그것은 같은 일반적 지배가 연장된 것이다. 곧 하나는 다른 형태로 이어지는 다른 하나의 계속이다.

(3) 하나가 약해지거나 어떤 방식으로 자기 권위와 권세를 잃을 듯하다가 다른 하나에 의해 되살아난다. 곧 다른 하나가 그 쇠퇴하는 권위를 회복시키고, 실질적으로 같은 지배권을 다시 땅 위에 세우며, 같은 큰 권세가 땅 위에서 인정받게 한다.

(4) 하나는 다른 하나로 흘러 들어간다. 다시 말해 하나가 자연스럽게 다른 하나를 산출하거나, 다른 하나가 그 뒤를 잇는다.

(5) 하나는 다른 하나를 지탱한다.

(6) 그러므로 그들은 서로 매우 긴밀한 관계를 가진다. 같은 목적을 가지고, 같은 일반적 특징을 소유하며, 땅 위에서 실질적으로 같은 일을 이룬다.

이것이 무엇인지는 이 장의 해설이 이루어진 뒤에 더 잘 보일 것이다. 여기서는 다음과 같이 말하는 것으로 충분할 수 있다. 이 환상 자체의 표면에서부터, 로마 권세가 마음에 떠오른다. 그것은 시민적 권위와 교회적 권위라는 두 형태를 지닌 강력한 박해 권세이다. 둘은 같은 기원을 가지고, 같은 목적을 지향하며, 하나가 다른 하나를 지탱하고, 둘이 결합하여 하나님과 인간의 큰 원수의 지배를 땅 위에 유지하려 한다. 또한 여러 세부 사항에서 이 환상과 다니엘 7장의 환상 사이에 있는 유사성에 주목하지 않을 수 없으며, 그것들이 일반적으로 같은 나라와 같은 사건들을 가리키도록 의도되었다는 확신을 갖지 않을 수 없다. 그러나 이것은 이 장의 해설에서 더 분명하게 드러날 것이다.

The beast rising out of the sea with seven heads, ten horns, and ten crowns, Revelation 13:1. His description, power, blasphemy, cruelty, etc., Revelation 13:2-10. The beast coming out of the earth with two horns, deceiving the world by is false miracles, and causing every one to receive his mark in their right hand, Revelation 13:11-17. His number, 666, Revelation 13:18.

INTRODUCTION TO Revelation 13

This chapter contains a description of the Romish antichrist, under the figure of two beasts, the one representing him in his civil power, the other in his ecclesiastical power. The first beast is described by its origin, the sea, and by the monstrous shape its several parts; its heads seven, in which were the name of blasphemy; its horns ten, on which were crowns; its skin like a leopard, its feet as a bear, and its mouth as a lion; and by its state and condition, having power, a throne, and great authority; and having one of its heads wounded, and healed; and by the great regard had unto him, being wondered at, and worshipped by all the world, and declared to be more powerful than any, and none to be like them, Revelation 13:1. Next an account is given of what he was suffered to have, a blaspheming mouth, and power to continue forty two months, Revelation 13:5; and of what he said or uttered, his blasphemy against God, his name, tabernacle, and the inhabitants of heaven, Revelation 13:6; and of what he did by permission, made war with the saints, overcame them, and had power over all people, Revelation 13:7; and of the worship given him by the reprobate part of the world, Revelation 13:8; and the whole is concluded with an exhortation exciting attention to what had been said, with a threatening to the beast, and a word of comfort to the saints, Revelation 13:9. And then follows the description of the second beast, by its original the earth; by its likeness to a lamb, and a dragon; to the former for its two horns, and to the latter for its speech, Revelation 13:11; and by the actions ascribed to it, which are many; as exercising all the power of the first beast; causing all the inhabitants of the earth to worship that; doing miracles, of which one is mentioned, thereby deceiving the men of the world; ordering them to make an image to the wounded beast; giving life to it, so that it could speak; putting to death all that refused to worship it; obliging men of all ranks and degrees to have a mark in their right hands or foreheads, and forbidding such that had not to buy or sell, Revelation 13:12. And the chapter is concluded with an epiphonema, exciting men of understanding to search out, and count the number of the beast's name, since it is possible to be done, being the number of a man, and easy to be done, consisting of three Greek letters, , which are numerically 666, Revelation 13:18.

XIII.

This chapter describes the rise of two foes of Christ and His people. They are described as “wild beasts” in opposition to Him who is the Lamb. They are distinct from the dragon; yet they are inspired, as it were, by him. He gives them power (Revelation 13:4); his voice speaks through them (Revelation 13:11). They are forces and powers utilised by him in hostility to the cause of righteousness and truth. On the whole of this section the parallel vision in Daniel 7 ought to be read.

CHAPTER 13

Ch. 12 Rev 12:18. ἐστάθη. So Treg., Lach. [W. and H.], also Hofm. (Weiss. u. Erf. II. 354), after the best witnesses (A, C, א, 92, Vulg., Syr., Ar., Aeth., Ed., Ald.), indorsed already by Mill (Proleg., 1249). The Recepta ἐστάθην (B., Copt., al., Griesb., Matth., Tisch., Ewald, De Wette, etc.) is, most probably, an accommodation to the succeeding καὶ εἰδον. Cf. the exposition.

Ch. 13 Revelation 13:1. κέρατα δέκα καὶ κεφαλὰς ἑπτὰ. So, properly already, Griesb. The reverse order (Elz.), as Revelation 12:3, appears more natural.

ὄνομα βλασφημίας. The singular (Elz., Wetst., Beng.) sufficiently supported by C, א, and other witnesses, which, besides, Andreas has in his text and commentary, is properly maintained by Züll. and De Wette. The strongly indorsed plural ὀνόματα (A, B, Verss., Lach., Tisch. [W. and H.]), received already by Griesb., is suspicious as an interpretation.

Revelation 13:5. Whether καὶ βλασφημίας (C, א, Elz., Tisch. IX. [W. and H.]), or κ. βλασφημίαν (B, al., Beng., Tisch.), or, finally, κ. βλάσφημα (A, Lach.), is to be written, is not to be decided from the witnesses contradicting one another. The reading βλάσφημα does not commend itself, because of its conformity with the preceding μεγάλα. The sing. might merit preference to the plur. (cf. Revelation 13:6, where είς βλασφημίας is correctly read, Lach., Tisch.), as a less easy reading.

Revelation 13:7. The first member of the verse, καὶ ἐδόθη αὐτῷ πόλεμον ποιῆσαι (Elz., Beng., Griesb.; ποιῆσαι πόλεμον, א, Tisch.) μετὰ τῶν ἁγίων καὶ νικῆσαι αὑτούς, is lacking in important witnesses (A, C, 12, 14, 92), and is erased by Lach. But the words which occur in B, א, Verss., and whose erroneous omission is easily explained, because the second half of the verse also begins with καὶ ἐδόθη αὐτῷ, are retained with greater propriety by Tisch.

Revelation 13:8. Instead of the Rec. ὡν ού γέγραπται τὰ ὀνόματα ἐυ τῇ βίβλῳ τ. ζ., it is undoubtedly more correct to read: τὸ ὀνομα (A, B, C, al.) and ἑν τῷ βιβλίῳ τ. ζ. (Beng., Griesb., Lach., Tisch. [W. and H.]). But the rest of the words also are, with Lach., Tisch.[W. and H.], to be changed to οὖ οὐ γέγπ. τὸ ὄνομα αὐτου ἐν τ. β. τ. ζ. The οὖ occurs in C, Iren.; the αὐτου in A, C. Also the particularly erroneous reading οὐαὶ, which A has written before γέγρ., appears to point back to the reading οὖ οὐ γέγρ. א appears uncertain.

The τοῦ before ἐσφαγμ., which is lacking in the Rec., is properly (A, B, C, א) restored by Beng., Griesb., Lach., Tisch. [W. and H.].

Revelation 13:10. The Rec., εἴ τις αἰχμαλωσίαν συνάγει, εἰς ἀιχμαλωσίαν ὑπάγει, which in this form is almost without support, expresses most readily, and, for this reason, in a suspicious way, the meaning which numerous variations in many ways describe (“If any one shall have led captivity, he shall go into captivity”(Iren.). εἵ τις αἰχμαλωτίζει, εἰς αἰχμαλωσίαν ὑπάγει. 7. αἰχμαλωτιεῖ, αἰμαλωτισθήσεται, 18), and which A gives thus: εἴ τις εἰς αἰχμαλωσίαν, εἰς αἰχμαλωσίαν ὑπάγει (Lach., large ed., Tisch. [W. and H.]). To this last reading the defective form of the text also points, which occurs in B, C, א, 28, 38: εἴ τις εἰς αἰχμαλωσίαν ὑπάγει, for this is manifestly only a mistake which has once omitted the twice-written words εἰς αἰχμαλωσίαν. The corrupt reading in Andr., εἴ τις ἔχει αἰχμαλωσίαν, ὑπάγει, is manifestly only the remnant of an interpretation. According to the witnesses, therefore, the text given by Lach. and Tisch. is the best. But it is not improbable (cf. De Wette) that the ὑπάγει also is an interpretation; for the entire sentence, elliptical also in the second clause, would read: εἴ τις εἰς αἰχμαλωσίαν, εἰς αἰχμαλωσίαν.

Revelation 13:12. καὶ ποιεῖ τ. γ. The pres. (A, C, א, Elz., Lach., Tisch. IX. [W. and H.]), which is certain in Revelation 13:12 a and Revelation 13:13, would be unchanged not only in the imperf. (B, Tisch.), but also in the fut. (cf. Griesb., Tisch.).

Revelation 13:14. Instead of the neuter ὃ ἔχ. (א), the extremely remarkable masc. ὃς occurs not only in A, 28, 33 (Griesb.), but also (cf. Tisch.) in B, C. Lach. and Tisch. [W. and H.] have, therefore, written ὃς. But since the writer of the Apoc. could have written the masc. neither by a grammatical error (cf. Revelation 13:2; Revelation 13:11), nor possibly because of the reference to a masc. subject, which would be represented by the θηρίον (against Hofm., Schriftbew . II. 2, p. 635; Volkmar. See exposition), the grammatically correct form is to be maintained, although the appearance of the ὃς in the most important MSS. is inexplicable. Perhaps the masc. (cf. Revelation 17:16; also Revelation 14:1, var. lect.) is an attempt at interpretation in the sense of Volkmar. But the interpretation thus indicated is refuted by the context. The reference also to ὁ δράκων (cf. Revelation 13:8) is here impossible. The neut. necessary for correct exegesis has in its favor also the critical authority of א.

Revelation 13:15. The ἱνα, which must be expected with ἀποκτανθῶσιν after the ποίησῃ, occurs in A (Lach.) before ὅσοι, in minusc. directly before ἀποκτ. (Elz.). That the particle is missing in B, א (so also Tisch.), is occasioned indeed by the uncertainty of the passage.

Revelation 13:17. A, B, א1, Vulg., al., favor the καὶ at the beginning of the verse. The omission (C, Lach., Tisch. IX.) is easily explained, since, as the catena (in Tisch.) expressly says, it is regarded as superfluous.

After the dragon, in order to inflict his wrath upon believers (Revelation 12:17), has come to the seashore (Revelation 13:18), John sees a beast rise out of the sea, which, like the dragon himself (Revelation 12:3), is furnished with ten horns, seven heads, and ten diadems, and already by these insignia immediately makes known that it is an instrument to be employed by him in his war (Revelation 12:17). To this beast the dragon also gives great power and dominion (Revelation 13:2), and it is permitted to make war against the saints (Revelation 13:7); yet the description of this mighty instrument in the hand of Satan does not remain without the definite encouragement of sure consolation (Revelation 13:10).

Besides the first beast, still another, which rises from the earth, is presented to the eye of the seer (Revelation 13:11 sqq.). This second beast appears, not as co-ordinate with the first, which is absolutely the beast (Revelation 13:14-15; Revelation 13:17-18), but[3209] subordinate to it, an accomplice by means of seductive speeches, and other means of deception, to promote the activity of the first beast, and thus, likewise, to serve the wrath of the dragon.

[3209] Cf. Hengstenb.

계 13:1-18.

바다에서 나온 짐승의 환상: 그리고 땅에서 나와 첫째 짐승의 권세를 행하며 땅으로 그를 경배하게 하는 둘째 짐승.

1. 내가 서서--B, 알레프, 콥트어 사본은 그렇게 읽는다. 그러나 A, C, 불가타, 시리아어 사본은 "그가 서서"로 읽는다. 바다의 모래 위에 서서, 그가 바다에서 올라온 짐승에게 자기의 권세를 주었다.

바다 모래 위에--거기서 네 바람이 큰 바다 위에서 서로 부딪치는 것을 볼 수 있었다

(단 7:2).

짐승--헬라어로 "들짐승"이다. 사람이 하나님 곧 그가 처음 그 형상대로 지음받은 원형이요 참된 이상이신 분에게서 자기를 끊어낼 때 "짐승같이" 되니, 그 이상은 사람이신 그리스도 예수에 의해 실현된다. 그러므로 하나님의 영광이 아니라 자기의 영광을 구하는 세상 권세들은 짐승으로 표상되며, 느부갓네살도 자기 신격화 가운데 "지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리시는" 것을 잊었을 때 짐승들 가운데로 쫓겨났다. 다음에서는

단 7:4-7

네 짐승이 있다. 여기서는 한 짐승이, 로마와 같이 한 현현에만 국한되지 않고, 그 보편적 발전 가운데서 본 하나님을 대적하는 세상 권세의 총합을 표현한다. 이 첫째 짐승은 교회를 주로 밖에서 공격하는 세상 권세를 표현하고, 첫째 짐승의 부활이며 그에 봉사하는 둘째 짐승은 거짓 선지자로서 안에서 교회를 부패시키고 멸하는 세상 권세이다.

바다에서--

(단 7:3;

비교 주해, 다음을 보라

계 8:8);

백성과 무리와 나라와 방언의 요동치는 물결에서 나온다. 반면에 땅은

(계 13:11),

그 문화와 학문을 가진, 공고하게 질서 잡힌 나라들의 세계를 의미한다.

일곱 머리와 열 뿔--A, B, C 사본은 "열 뿔과 일곱 머리"로 바꾸어 놓는다. 이제 열 뿔이 먼저 놓이니 (대조하라 그 순서를

계 12:3)

이는 그것들이 관을 썼기 때문이다. 그것들은 네 번째 나라(로마)의 마지막 단계에 이르러서야 그렇게 될 것이니, 그 나라는 다섯째 나라 곧 그리스도의 나라가 그것을 대신하여 완전히 멸할 때까지 존속할 것이며, 이 마지막 단계는 다음에서 형상의 두 발의 열 발가락으로 표시된다

단 2:33, 41, 42.

일곱은 세상 권세가 자신을 하나님으로 세워, 하나님의 일곱 영을 흉내 냄을 함의하나, 그 일곱에 동반되는 수 열에 의해 그 하나님을 대적하는 참된 성격이 드러난다. 용과 짐승이 둘 다 관을 쓰나, 전자는 머리에, 후자는 뿔에 쓴다

(계 12:3; 13:1).

그러므로 머리와 뿔 둘 다 나라들을 가리키니, 비교하라

계 17:7, 10, 12,

"왕들"은 그들이 그 머리가 되는 나라들을 표상한다. 일곱 왕은, 특별히 강력한 자들로서 곧 세상의 큰 권세들로서, 뿔로 표상되는 열과 구별된다 (단순히 "왕들"이라 불린다

계 17:12).

다니엘서에서 그 열은 세상 권세의 마지막 국면 곧 열 부분으로 나뉜 네 번째 나라를 의미한다. 그것들은 일곱째 머리와 연결되며

(계 17:12),

아직 장래의 것이다 [AUBERLEN]. 짐승을 오로지 로마로 해석하고 열 뿔을 유럽에서 이미 로마를 대신한 나라들로 의미한다고 하는 자들의 오류는 이것이다: 형상에서 네 번째 나라가 동방 제국과 서방 제국을 표상하는 두 다리를 가지고 있다는 것이다. 열 발가락은, 이 해석들이 요구하는 대로 한 발(서방) 위에 있지 않고, 두 발(동방과 서방) 위에 함께 있으니, 따라서 열 나라를 서방에만 속하게 하는 어떤 이론도 틀릴 수밖에 없다. 만일 의미된 열 나라가 로마의 멸망 위에 일어난 나라들이라면, 그 열이 정확히 알려졌을 것이나, 그토록 많은 해석자들에 의해 스물여덟 가지의 서로 다른 목록이 주어져, 도합 예순다섯 나라가 된다! [TYSO, DE BURGH에서 인용]. 일곱 머리는 일곱 세계 군주국 곧 애굽, 앗수르, 바벨론, 페르시아, 그리스, 로마, 그리고 게르만 제국이니, 그 마지막 것 아래에서 우리가 살고 있으며 [AUBERLEN], 이는 한동안 나폴레옹에게 넘어갔으니, 독일 황제이자 로마 왕이었던 프란츠가 1806년에 그 칭호를 포기한 후의 일이다. FABER는 그 죽게 되었던 상처의 나음을, 워털루에서 무너진 후 나폴레옹 왕조가 부활하는 것으로 설명한다. 그 세속 왕조가, 교회 권력 곧 교황권과 연합하여

(계 13:11,

등), "여덟째 머리"이면서 또한 "그 일곱 중에 속한" 것으로서

(계 17:11),

아마겟돈에서 멸망당할 때까지 성도들을 일시적으로 이길 것이다

(계 19:17-21).

이 견해에서 한 나폴레옹이 적그리스도가 될 것이니, 유대인을 팔레스타인으로 회복시키고 처음에는 그들의 메시아로 받아들여졌다가, 후에 그들을 무섭게 압제할 것이다. 적그리스도는, 그에 앞선 모든 세상 악의 총합이자 집중이니, 여덟째이면서도 또한 그 일곱 중 하나이다

(계 17:11).

왕관--헬라어로 "면류관(diadem)."

신성 모독하는 이름--C, 콥트어 사본과 ANDREAS는 그렇게 읽는다. A, B 사본과 불가타는 "신성 모독하는 이름들"로 읽으니, 곧 각 머리에 하나씩의 이름이며, 오직 하나님께만 속한 속성들을 신성 모독적으로 자기 것으로 참칭하는 것이다 (비교 주해, 다음을 보라

계 17:3).

다음에 나오는 작은 뿔의 한 특징이다

단 7:8, 20, 21; 살후 2:4.